Я хочу, чтобы любовь и медитация сплавились воедино.

Я хочу, чтобы мужчины и женщины вместе были просветленными, пробужденными. Нет различия в сознании. Все различия в коже, в костях, но не в вашей осознанности. Не бывает женской или мужской осознанности. А именно осознанность делает мужчину и женщину просветленными. Я открываю двери, которые были закрыты столетиями. Сутра:

Возлюбленный Ошо,

Однажды Танка говорил монахам, которые были с ним: «Вы все должны охранять свое существо, которое не создано и не сформировано вами. Так как могу я учить вас делать то или не делать это?»

Дзен предпринимает потрясающие прыжки в неве­домое. Это выражение означает: «Как может кто-нибудь решить, что правильно, а что неправильно? Как может кто-нибудь решить, что нравственно, а что безнравственно?»

Все это социальный уклад.

Для всех в мире нравственно есть ночью — это без­нравственно для джайнов. Все это социальный уклад.

Вот что говорит Танка: «Мне не хочется говорить ни­чего несущественного, а все то, что сделано вами или решено вами, не существенно. Лишь одна вещь в вас существенна, та, которая не создана вами и не сформирована вами — это и есть само ваше существо. Вы должны всячески охранять свое основное существо». Охранять от кого? — от всех тех, кто навязывает вам несущественные вещи: «Вы — христианин, вы — индус, вы должны делать это, вы должны делать то».

Охраняйте свое основное существо. А определение основного существа таково: та ваша часть, которая не создана вами. Просто идите внутрь и посмотрите на центр своего существа, откуда излучается вся ваша жизнь. Он не создан вами, он не создан никем другим. Он существует по своим законам. Эта сущность и есть дзен. Все остальное — комментарий.

Его, очевидно, спрашивали о том, что реально, что нереально, что правильно, что ошибочно. И он, очевидно, отвечал: «Как могу я учить вас делать то или не делать это? Помните только одну вещь: это основное существо не изготовлено никем. И если вы можете помнить это, можете жить в свете этого, тогда все то, что вы делаете, правильно. Не требуется решать, что правильно и что ошибочно. И никакой морали вообще не потребуется».

Дзен абсолютно вне морали. Он предоставляет вам жить абсолютно свободно, в соответствии с вашим соб­ственным осознанием. Всякий раз, как ваша интуиция под­сказывает вам нечто, делайте это — даже если весь мир го­ворит, что это ошибка, это не ошибка. Живите в соот­ветствии со своим собственным светом, не в соответствии со светом других.

Есть многие, которые хотели бы продать вам лампу. Они есть повсюду. Продаются всевозможные лампы, однако никого не волнует то, что вы слепы — в лампе не много пользы. Единственная реальная вещь — это вывести ваш свет из бездействия к активности. Только этот свет будет опре­делять вашу жизнь, ваши поступки. И раз вы нашли этот свет, вы не обеспокоены ничем. Вы не чувствуете вины ни по какому поводу. Вы не размышляете над выбором: делать ли что-то или не делать; вы просто делаете все то, что представляется правильным. Правильный ответ исходит из правильного осознавания; поэтому дзен и не имеет морали, но он обладает гораздо более высоким чувство сознания. Он не нуждается в морали.

Слепому человеку требуется посох, чтобы находить дорогу. Но если ваши глаза в порядке, вам не понадобится посох, он будет ненужной ношей.

Дзен дает вам глаза и отнимает все посохи. Он дает вам ваше внутреннее пробуждение и отнимает все мораль­ные понятия. Поэтому я и называю его величайшим восста­нием в мире. Он делает вас в первый раз свободным от общества, от коллектива, от масс, от религий; вы просто есть.

И существование выглядит гораздо более зеленым, когда ваши глаза открыты; оно выглядит более светлым более чудесным, более величественным, когда ваш внутрен­ний свет начинает распространяться по всему космосу.

«Однажды, когда я встретил Сэкито Ошо, он научил меня, что я должен просто охранять ее самостоятельно».

Танка вспоминает момент, когда Сэкито выбросил его из окна двухэтажного дома и прыгнул на него. Он получил множество переломов, но Сэкито не беспокоился. Тот сидел у него на груди и спрашивал: «Дошло до тебя?» И, похоже, до Танки дошло, потому что с той поры он никогда не задавал никаких вопросов. С той поры он сам положил начало небольшому монастырю, обучая так же, как Сэкито.

Он говорит - «Однажды, когда я встретил Сэкито Ошо, он научил меня, что я должен просто охранять ее самостоятельно». Нет необходимости ни в ком, чтобы охранять это, нет необходимости ни в ком, чтобы вести к этому, указывать это.