Миссионерское измерение Церкви

122. Вселенская миссия Церкви

123. Странствующая в мире Церковь

124. Историческое развитие и эсхатологическая перспектива миссии Церкви

125. Миссия и миссии

126. Цель миссионерской деятельности

127. Миссионерская деятельность в наше время

128. Христос - путь спасения для всех

129. Миссия поместных церквей в рамках Вселенской Церкви

130. Миссионерское предназначение Церкви в ее взаимосвязи с миром

122. Вселенская миссия Церкви

1. В цикле катехетических бесед о Церкви мы приняли за исходную позицию предвечный замысел Бога, который засхотел, чтобы Церковь была таинством, венцом и центром домостроительства спасения. Рассмотрев различные аспекты таинства Церкви - как Народа Божия, сакраментального единения человечества с Богом, Невесты Христовой, священнического служения и общины, - мы более точно определили, в чем суть служений, к исполнению которых Церковь призвана. В свете этих тайн мы рассмотрели миссию Коллегии Епископов как восприемников Коллегии Апостолов, а затем миссию Папы, как Преемника апостола Петра на престоле Епископа Рима и в осуществлении главенства над всей Вселенской Церковью; миссию священников и отражение ее в их образе жизни; далее миссию диаконов, вновь ценимых в наше время, как и в начальный период христианства, и справедливо считающихся новой закваской для всего Народа Божия. Кроме того, мы говорили о мирянах, раскрывая их значение, а также их миссию как в качестве верующих мирян в целом, так и в различных ситуациях их личной, семейной и общественной жизни. Наконец, мы сконцентрировали внимание на посвященной жизни как особом богатстве Церкви в ее традиционных формах и в тех, которые ныне переживают свой расцвет.

Обсуждая эти темы, мы каждый раз упоминали о миссии Церкви и каждого ее члена. Но настало время рассмотреть этот вопрос более подробно и яснее определить сущность вселенской миссии Церкви, а также связанные с этим проблемы. Тем самым мы сможем уяснить для себя значение определения «Вселенская», которое в Никео-Константинопольском Символе рассматривается как существенная особенность Церкви, связанная с ее «единством». Это направление размышлений позволит нам обратиться к весьма актуальным темам и проанализировать проблемы, возникающие в силу растущей заинтересованности вопросами экуменизма.

2. II Ватиканский Собор напомнил нам, что вселенская миссия Церкви, которая «стремится возвещать Евангелие всем людям», является прямым следствием «заповеди» Христа, а также воспринята ею «в силу внутренних требований своей кафоличности» (Ad gentes, 1).

Иисус поручил апостолам конкретную задачу: «проповедовать Евангелие всей твари» (ср. Мк 16, 15), «учить все народы» (ср. Мф 28, 19) с помощью проповедей, которые должны возвещать «покаяние и прощение грехов» (Лк 24, 47). Во время Вознесения Христова надежды учеников еще ограничены пределами Израиля, поскольку они спрашивают Учителя: «ни в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» (Деян 1, 6). Ответ Спасителя ясно говорит нам о том, что апостолам необходимо расширить этот кругозор и что они сами должны стать Его свидетелями не только в Иерусалиме, но и во всей Иудеи и Самарии, вплоть «до края земли» (Деян 1, 8).

Искупитель полагается не только на послушание учеников, внимающих Его словам, но и на высшую силу Духа, о которой дает им обетование: «но вы примите силу, когда сойдет на вас Дух Святой» (Деян 1, 8). Значителен в этом контексте факт, что Иисус повелел им остаться в Иерусалиме. Ученики лишь тогда смогут покинуть город, чтобы свидетельствовать всем народам, когда получат Божию силу: «вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше» (Лк 24, 49).

3. Осознание вселенского характера миссии приходит к ученикам вместе с даром Святого Духа. Следовательно, вселенскость Церкви не является чертой, навязанной ей извне, но отражает ту особенность Церкви, которая относится к самой ее сути. Церковь является «Вселенской», является «всеобщим таинством спасения» (ср. Lumen gentium, 48), ибо благодаря Святому Духу становится прообразом Царства Божия.

Евангелист Лука, который приводит слова учеников, спрашивающих об установлении царства Израиля, сначала рассказывает, что Иисус, явившись через 40 дней после Воскресения из мертвых, говорил о «Царстве Божьем» (Деян 1, 3). «Царствие Божье» является всеобщим царством, отражающим в себе существование бесконечного Бога, без ограничений и разделений, характерных для земных царств.

4. В христианской универсальности присутствует и определенный элемент триединства. Как гласит Евангелие, Иисус приписал силе Святого Духа участие апостолов, а значит и Церкви, в деле всеобщей евангелизации. Он говорил о «Царстве Отца» (Мф 13, 43; 26, 29) и учил молиться о приходе этого царства: «Отче наш (...) Да приидет Царствие Твое» (Мф 6, 9-11; ср. Лк 11, 2); но также сказал: «Царство Мое» (ср. Лк 22, 30; Ин 18, 36; ср. Мф 20, 21; Лк 23, 42), объясняя, что это Царство завещал Ему Отец (ср. Лк 22, 29) и что оно не от мира сего (ср. Ин 18, 36).

Таким образом, ученики должны были расширить те культурные и религиозные горизонты, в рамках которых они привыкли мыслить и жить, чтобы подняться на уровень вселенских измерений Царства. В разговоре с Cамарянкой Иисус подчеркивает необходимость устранить культурные, национальные или этнические конфликты, исторически связанные с конкретными местами культа, чтобы установить подлинный культ Бога. «Наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. (...) Но настанет время, и наступило уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине; ибо таких поклонников Отец ищет Себе» (Ин 4, 21. 23). Воля Отца заключается в той миссии, которую Иисус поручит ученикам: переход от Царства Божьего, охватывающего лишь Израиль, к Царству Божьему, охватывающему все народы. Отец, сердце Которого вмещает всех, через Сына и в Духе устанавливает всеобщий культ. Как я писал в энциклике Redemptoris missio, Церковь рождается из сердца Отца и является Вселенской, ибо Отец открывает свое отцовство всему человечеству (ср. п. 12).

5. Всеобщность предвечного замысла Отца конкретно проявилась в положившем начало христианству мессианском служении Его Единородного Сына, который стал человеком.

Проповедование Иисуса, согласно повелению Отца, ограничивалось обращением к иудейскому народу, «к погибшим овцам дома Израилева» - как Он Сам утверждает (Мф 15, 24). Однако это проповедование было только вступлением к всеобщей евангелизации - к тому, чтобы принять все народы в Царство, обещанное Иисусом в согласии с глубоким смыслом предсказаний ветхозаветных пророков: «Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковым в Царстве Небесном» (Мф 8, 11). Это всеохватное видение появляется уже тогда, когда Иисус называет себя «Сыном Человеческим», а не только «Сыном Давида», ибо Он сам - Господь Давида (ср. Мф 22, 45; Мк 12, 37; Лк 20, 44).

Именование «Сын Человеческий» в лексике еврейской апокалипсической литературы, черпающей вдохновение из Книги пророка Даниила, связано с небесным образом - он должен был получить от Бога эсхатологическое Царство. Иисус воспользовался им, чтобы выразить истинный характер Своего мессианства как служения, совершаемого на уровне подлинно человеческом, но выходящем за все этнические, национальные или религиозные пределы.

6. Универсальность, истоки которой - Отец и Воплощенный Сын, Церковь окончательно приобретает в день Пятидесятницы, когда Святой Дух наполняет Своей силой первую христианскую общину и утверждает ее вселенский характер. Тогда апостолы свидетельствуют о Христе, обращаясь к людям разных национальностей, которые их понимают, словно они говорили на родном языке каждого из них (ср. Деян 2, 7-8). С этого дня Церковь «силой Святого Духа» - согласно обещанию Иисуса - конкретно действует «в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян 1, 8).

Следовательно, вселенская миссия Церкви не рождается на земле, но нисходит с небес, от Святого Духа, как бы благодаря пронизывающей ее триединой любви. Это тайна Троицы, которая через таинство Искупления и благодаря действию Святого Духа передает Церкви знамение всеобщности. И так от тайны Пресвятой Троицы мы приходим к тайне Церкви.

(5.4.1995)

123. Странствующая в мире Церковь

1. Как наследница и продолжательница дела апостолов, посланных свидетельствовать о Христе и проповедовать Евангелие «даже до края земли» (Деян 1, 8), Церковь является «вселенской», из чего следует ее «миссионер ский дух». Это вторая особенность Церкви придана ей «сверху», что в свою очередь составляет ее тайну. Об этом говорит II Ватиканский Собор в Декрете Ad Gentes divinitus: «Странствующая Церковь по природе своей является миссионерской, ибо она берет свое начало в миссии Сына и в ниспослании, т.е. миссии Святого Духа согласно Предустановлению Бога Отца» (п. 2). Эта тайна, источник которой - триединый замысел Божий, воплощается в Церкви и проявляется со дня Пятидесятницы как ее неотъемлемая черта.

2. Тот факт, что Церковь является по своей природе «миссионерствующей», означает не только то, что ей предстоит выполнить вселенскую миссию для всего человечества, но и то, что в ее структуре, в ее душе, а значит как бы и в ее «психологии», заключена динамичность, конкретным проявлением которой является проповедование Евангелия, распространение веры и призыв уверовать, обращенный ко всем, «даже до края земли». Эта внутренняя энергия, тесно связанная с миссией Церкви, исходит от Святого Духа, следовательно, принадлежит к Его тайне. Динамичность в свою очередь является отличительной и характерной чертой Церкви. Эта черта находит конкретное и убедительное проявление в тех, кто, подобно апостолам, направляется в страны, очень отдаленные от их родины, чтобы проповедовать Евангелие. Хотя не все призваны к тому, чтобы отправиться на миссионерские территории, каждый верующий обязан в Церкви и вместе с Церковью распространять свет Евангелия в соответствии со спасительной миссией, доверенной Общине Церкви Искупителем, ибо все призваны содействовать выполнению этой миссии.

3. Мы должны постоянно углублять наше понимание триединых истоков миссионерской динамичности, о которой упоминается в Декрете Ad Gentes divinitus. Эта динамичность исходит «из источника любви», то есть «из любви Бога Отца», из Его «безмерного и милосердного благоволения». Он - Бог, который нас создает, «призвав нас в общение Своей жизни и славы» (ср. п. 2, 3, 5). Это Он «щедро изливает (...) Свою благость», чтобы быть «всем во всем» (1 Кор 15, 28). Из этой Его безграничной самоотверженности по отношению ко всем существам берет свое начало как дар Святого Духа миссионерское движение в Церкви, благодаря которому распространяется в мире весть о спасении.

4. Динамичность Божественной жизни была задана прежде всего Воплощением предвечного Сына Божия, посланного Отцом, чтобы принести людям Откровение и спасение. Пришествие в мир Слова, которое стало плотью (ср. Ин 1, 14), можно считать «типом» или «архетипом» - как сказали бы Отцы - миссионерской энергии Церкви, которая, преодолев границы древнего Израиля, открывает перед всем человечеством Царство Небесное. Эта энергия зарождается прежде всего благодаря «путешествиям» миссионеров, которые, подобно апостолам, покидают свои родные места, чтобы проповедовать Божье учение «всем народам» (ср. Мф 28, 19).

Первый миссионер, Единородный Сын, посланный Отцом на землю для искупления мира, посылает апостолов продолжать Его миссию (ср. Ин 20, 21). Миссионерская типология «Слова, которое стало плотью», включает в себя и уничижение Того, Кто существует в образе Бога, а также принимает образ раба, становясь похожим на людей (ср. Флп 2, 6-7). Понятие «кеносис» (exinanivit semetipsum), введенное апостолом Павлом, позволяет распознать в Воплощении первый образец уничижения для тех, кто, принимая поручение Христа, оставляет все, чтобы нести Благую Весть «даже до края земли».

5. Христос, утверждая, что источник миссионерской энергии Его Воплощения является трансцендентальным, вместе с тем раскрывает ее цель - открыть всем путь возвращения к Богу. Иисус первым вступает на этот путь. Он говорит: «Я исшел от Отца и пришел в мир; и опять оставляю мир и иду к Отцу» (Ин 16, 28). Иисус поясняет, что цель Его «ухода» - приготовить «в доме Отца» место для учеников, и обращается к ним со словами: «возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я» (Ин 14, 3). Возвращение Иисуса к Отцу совершается через Жертву, в которой Его любовь к людям раскрывается до конца» (Ин 13, 1).

Иисус желает, чтобы люди участвовали в Его переходе к Отцу. Для того чтобы осуществить это участие, Он посылает апостолов, а вместе с ними и всю Церковь, и она продолжает проповедовать и действовать в любое время и в любом месте.

6. Мы уже подчеркнули, что кульминацией миссионерского служения Христа стало принесение Им жертвы. По замыслу Отца, Иисус посвятил короткий период Своей земной жизни проповедованию, обращенному только «к погибшим овцам дома Израилева» (Мф 15, 24), среди них же должны были исполнять служение в первое время и Двенадцать (ср. Мф 10, 6). Но через жертву Креста Иисус полностью добивается миссионерской цели Своего пришествия на землю: спасает не только Израильтян или Самарян, но и «Еллинов» (ср. Ин 12, 20-24), и даже все человечество (ср. Ин 12, 32).

Все это позволяет нам понять, что миссионерское служение Церкви тесно связано с жертвой, как заповедал Иисус: «Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего» (Мф 10, 24); «И будете ненавидимы всеми за имя Мое» (Мф 10, 22). Необходимо следовать за Божественным Учителем путем креста. Таков путь Церкви и миссионеров, как напоминает нам Собор: «Церковь, побуждаемая Духом Христовым, должна следовать тем же путем, которым следовал Христос, то есть путем нищеты, послушания, служения и самопожертвования - вплоть до смерти, из которой Он через Свое Воскресение вышел победителем» (Ad Gentes divinitus, 5).

7. На этом пути Христос является для Церкви и миссионеров не только первым и совершенным образцом, но Он также Тот, Кто наполняет энергией, необходимой для продвижения вперед, ниспосылая Святого Духа Своей Церкви в любое время. Как написано в документах Собора, для совершения всеобщего спасения «миссия Церкви исполняется в той деятельности, благодаря которой она, повинуясь заповеди Христовой и движимая благодатью и любовью Святого Духа, в полной мере являет свое действенное присутствие» (Ad Gentes divinitus, 5). Мы еще раз возвращаемся к триединым истокам миссионерской динамичности Церкви - ее энергии, которую Святой Дух освободил в день Пятидесятницы и неустанно поддерживает в сердцах как Любовь Отца и Сына - Ignis, Caritas - передавая Церкви огонь предвечной любви.

Пятидесятница была не только моментом глубокого волнения: она дала начало сверхъестественной динамичности, которая впоследствии возрастала в истории Церкви (ср. Redemptoris missio, 24). И как в день Пятидесятницы, так и в наше время Святой Дух продолжает пробуждать миссионерский энтузиазм и уделяет иерархические и харизматические дары (ср. 1 Кор 12, 4 и сл.), которые «объединяют всю Церковь в общении и служении» (ср. Ad Gentes divinitus, 4; Lumen gentium, 4). Община учеников Иисуса принимает формы «братского единения», рождая «единый дух и единое сердце» (Redemptoris missio, 26).

8. Святой Дух озаряет и пронизывает Божественной любовью всего человека, плодотворно действуя в умах и сердцах. Он глубоко участвует в апостольской деятельности Церкви, которую «Он иногда даже зримо предваряет (...), а также непрестанно сопровождает и направляет ее различными способами» (Ad Gentes divinitus, 4). Итак, Церковь, «движимая благодатью и любовью Святого Духа», выполняет свою миссию, дабы перед всеми людьми «открылся свободный и верный путь к полному участию в тайне Христа» (там же, 5).

(19.4.1995)

124. Историческое развитие и эсхатологическая перспектива миссии Церкви

1. Вселенская миссия Церкви осуществляется во времени и развивается параллельно с историей человечества. Период подготовки (ср. Гал 3, 23; Евр 1, 1) и ожидания (ср. Рим 3, 26; Деян 17, 30), длившийся до пришествия Христа, завершился «в полноте времени», когда Сын Божий воплотился для спасения человека (ср. Гал 4, 4). С этого события начинается новая эра, которую мы не в состоянии измерить и которая будет продолжаться до скончания веков.

Следовательно, евангелизация мира подчиняется закону смены очередных веков и человеческих поколений. Она обращена к каждому человеку, в любое время и в каждой культуре. Поэтому проповедование Евангелия должно неустанно обновляться: оно должно быть все более глубоким и полным, также и в регионах и культурах, где евангелизация давно уже осуществилась. На практике она должна заново начинаться каждый день, пока не наступит «последний день» (ср. Ин 12, 48).

2. На Евангелизацию следует смотреть с точки зрения самого Христа; ее полное осуществление произойдет в конце света: «И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец» (Мф 24, 14).

Нам не дано «знать времена или сроки» (Деян 1, 7), когда по Божественному замыслу осуществится дело евангелизации, что является условием прихода Царства Божьего. Мы даже не знаем, каких глубин должно достичь миссионерское дело, чтобы «пришел конец». Мы только знаем, что евангелизация продвигается вперед с течением времени и что она придаст истории окончательный смысл, когда всецело осуществится. До этого момента тайна евангелизации будет продолжаться, пронизывая собою тайну истории.

3. Следует признать, что мы еще далеки от полной евангелизации «всех народов» (ср. Мф 24, 14; 28, 19), и что огромное большинство людей еще не приняли Евангелие и не пришли в Церковь. Следовательно, как я писал в энциклике Redemptoris missio, «миссионерская деятельность находится пока в начале» (п. 39). Этот исторический вывод не противоречит воле всеобщего спасения Небесного Отца, который желает, чтобы вместе со светом Христа дар Искупления проник в сердце каждого человека благодаря силе Святого Духа. Эта тайна присутствия и спасительного действия, несомненно, имеет основополагающее значение для евангелизации, осуществляемой Церковью. С этой точки зрения необходимо трактовать полномочия, данные Иисусом апостолам, а значит и Церкви: «идите», «крестите», «проповедуйте Евангелие всей твари» (ср. Мк 16, 15), «научите все народы» (Мф 28, 19; Лк 24, 47), «до скончания века» (Мф 28, 20).

В конце Евангелия от Марка написано, что апостолы «пошли и проповедовали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями» (16, 20). Можно сказать, что миссия, доверенная им Христом, как бы пробудила в них страстное желание исполнить полученное повеление проповедовать Евангелие всем народам. Также первые христиане были наполнены этим духом и очень остро ощущали необходимость нести Благую Весть на все стороны света.

Через две тысячи лет то же задание и такая же ответственность неизменно существуют в Церкви. Ибо и в наше время каждый Христианин должен посвятить себя в соответствии со своим образом жизни важному делу евангелизации.

4. В одном из предыдущих катехетических размышлений я вспомнил вопрос, с которым ученики обращаются ко Христу перед Вознесением: «не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» (Деян 1, 6). Они еще не понимали, какое царство должен установить Христос. Царство Божье, которое охватывает весь мир и все поколения, означает духовное преображение человечества через обращение, которое свершится в срок, известный лишь Отцу Небесному. Поэтому Воскресший Христос отвечает ученикам, еще не способным постичь Его замысел Спасения: «Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян 1, 7).

Итак, Отец установил «времена и сроки», когда свершится Его спасительный замысел. Ему принадлежат kairoi - моменты благодати, которыми отмечаются этапы возникновения Его Царства. Хотя Бог всемогущ, Он решил действовать в истории постепенно, в соответствии с ритмом развития человека - личности и члена общества - учитывая его возможности, сопротивление, готовность к соучастию и свободу.

Эта Божественная педагогия должна быть образцом для любого вида миссионерской деятельности Церкви. Проповедники Евангелия должны смириться с фактом, что темп евангелизации нередко очень медленный; они должны запастись терпением, осознавая, что Бог, которому принадлежат «времена и сроки», неустанно, с наивысшей мудростью, направляет движение истории.

5. Как уже было сказано, время ожидания может быть долгим, прежде чем наступит благоприятный момент. Хотя Церковь с болью воспринимает протесты, проявление равнодушия и попытки замедлить евангелизацию, коварно предпринимаемые «князем мира сего» (ср. Ин 12, 31), она осознает, что должна действовать терпеливо, уважая всевозможные этнические, психологические и социологические обусловленности. Но Церковь никогда не должна падать духом, если ее усилия немедленно не увенчаются успехом; прежде всего она не может отклониться от основной задачи, которая была ей поручена - от проповедования Благой Вести всем народам.

Ожидание Божественных «времен и сроков» подразумевает позицию постоянной готовности, которая позволяет уловить и использовать подходящий момент и благоприятные возможности для проповедования Евангелия в различных исторических условиях. На этом настаивает Собор, напоминая, что «эти условия зависят либо от Церкви, либо от тех народов, групп или отдельных людей, к которым эта миссия обращена. Ибо, хотя сама по себе Церковь охватывает всю совокупность и полноту средств спасения, она, тем не менее, не всегда и не сразу же действует во всем объеме и не может так действовать» (Ad Gentes divinitus, 6). В деятельности Церкви «существуют, как показывает опыт, и начало, и дальнейшие шаги. Более того, случается и так, что после удачно начатого продвижения вперед ей приходится, к сожалению, снова отступать или, по крайней мере, пребывать в состоянии некоей неполноты и недостатка» (там же). Это также составляет тайну Креста, пронизывающую историю.

6. Как известно, в течение веков не раз случалось, что по различным причинам прекращали свое существование целые христианские общины. Это горькие уроки истории, напоминающие нам о возможности поражения, неизбежного в человеческой деятельности. Этой опасности подвержено даже дело евангелизации. Но история доказывает нам также, что благодаря Божественной благодати такие отдельные неудачи, в пределах определенных регионов и эпох, не могут остановить общего поступательного движения евангелизации, которая, согласно обетованиям Христа, постепенно охватит все человечество (ср. Мф 24, 14). Ибо Церковь, хотя и подвергается различным испытаниям, продолжает свою миссию евангелизации с такой же энергией, как в первых веках христианства, а Царство Божье по-прежнему возрастает и распространяется.

7. Также и в наше время Церковь осознает те трудности, которые могут возникнуть на ее историческом пути. Однако Церковь глубоко верует в силу Святого Духа, который раскрывает сердца навстречу Евангелию и руководит ее миссией. Ибо это Он привлекает ко Христу каждого человека, каждую культуру и каждый народ, уважая их свободу и темпы развития, незаметно направляя их к истине. Поэтому то, что человеческому взгляду может показаться медленным процессом, преодолением многочисленных препятствий, в действительности является способом действия Бога. Это убеждение поддерживает и укрепляет надежду учеников Христа, начиная с пастырей и миссионеров, что их труд не напрасен, не затрачен впустую. Эта надежда находит подтверждение в эсхатологической перспективе, которая является основой дела евангелизации Церкви, странствующей на земле до скончания веков.

(26.4.1995)

125. Миссия и миссии

1. Традиционно говорят о «миссиях» во множественном числе и о «миссионерах», которые в них участвуют в силу особых полномочий. Такой способ выражения не нарушает единства «миссии» Церкви; более того, он прямо указывает на это основное евангельское задание. Миссионеры не только не подменяют собой тезис, что вся Церковь является миссионерской, но напротив - сами его осуществляют.

Что же такое миссии? Согласно Собору, это «Особые начинания, посредством которых глашатаи Евангелия, посланные Церковью, идя по всему миру, исполняют обязанность проповедовать Евангелие и основывать Церковь среди народов или общественных групп, еще не верующих во Христа» (Ad Gentes divinitus, 6). В энциклике Redemptoris missio уточняется, что миссии открываются на определенных территориях, где Церковь «еще не пустила корней», а также среди народов, «на культуру которых еще не повлияло Евангелие» (п. 34).

2. Мы можем уточнить, что целью этой деятельности является создание поместной Церкви. Миссия способствует не только организации структур и церковной иерархии, но и формированию общин христианской жизни путем проповедования Слова Божия и совершения таинств. Уже св. Фома Аквинский определил основание Церкви как апостольский munus (ср. I Sent., D. 16, q. 1, a. 2, ad 2 и 4; a. 3; Summa Theol., I, q. 43, a. 7, ad 6; I-II, q. 106. a. 4, ad 4). Это понятие, принадлежащее к устойчивой церковно-богословской традиции, было углублено Папами в нашем столетии в различных документах, на которые ссылается II Ватиканский Собор (ср. Ad Gentes divinitus, 34). Мои досточтимые предшественники, как и св. Фома, пользуются другим выражением: dilatatio Ecclesiae, то есть развитие, распространение Церкви (ср. св. Фома, Comm. in Math. 16, 28). Собор разъясняет, что «основное средство такого основания Церкви - проповедь Евангелия Иисуса Христа (...). Из семени Слова Божия должны произрасти местные отдельные Церкви в теле единой Церкви, в которую люди «вошли через Крещение (...) и которая (...) питается и живет словом Божиим и евхаристическим хлебом» (Ad Gentes divinitus, 6; ср. Деян 2, 42; 1 Петр 1, 23). Это Церкви, «наделенные собственными силами и зрелостью»; они имеют собственную иерархию, а также обладают необходимыми средствами, чтобы дать возможность своим членам вести христианскую жизнь, и тем самым могут вносить свой вклад на пользу всей Вселенской Церкви (ср. Ad Gentes divinitus, 6).

Вот идеал, к которому следует стремиться в миссионерской деятельности: основание Церкви, которая сама будет заботиться о своих пастырях и удовлетворит все нужды, связанные с жизнью в вере, оставаясь в единении с остальными поместными Церквами и с Престолом Петра.

3. Можно выделить несколько этапов миссионерской деятельности (ср. Ad Gentes divinitus, 6): этап «начинания или основания», посвященный проповедованию Евангелия, когда поставлена цель - подготовить людей к принятию крещения. За ним следует этап «новизны или раннего возраста», то есть совершенствование веры и образа жизни, формирование местной общины, рождение и возрастание призваний к священству и монашеству.

На этих этапах зарождения возникает структура, которая обеспечивает общине все служения и помогает ей в развитии и открытости на соучастие в миссионерской деятельности.

К сожалению, и в наше время миссионерская деятельность и заслуги миссий нередко ставятся под сомнение. Исходя из тесных взаимосвязей между миссионерской деятельностью и колонизаторской политикой, существовавших (в силу тех или иных причин) в определенный исторический период, был сделан вывод, что постепенное исчезновение такого исторического явления, как колонии, должно повлечь за собой одновременное исчезновение миссий.

К этим сомнениям прибавилось утверждение, что в Церквах, где евангелизация проводилась в далеком прошлом, из которых вышли многие миссионеры, действующие в «миссионерских странах», все более усиливается ощущение, что их территория также стала «миссионерской землей» и требует «новой евангелизации». Таким образом, возникла дилемма: вести миссионерскую деятельность в странах, где еще не проводилась евангелизация, или удовлетворять неотложные потребности в апостольском попечительстве в традиционно христианских странах.

4. Не следует решать эту проблему, выбирая второй путь и абсолютизируя его в ущерб первому. Верно, что «в странах с давней христианской традицией» ощущается необходимость новой евангелизации - особенно там, «где целые группы крещеных утратили живой смысл веры или просто не считают себя членами Церкви, ведя жизнь, далекую от Христа и Его Евангелия» (Redemptoris missio, 33). И в то же время нельзя отказываться от особой миссионерской деятельности там, где Церковь еще не основана или где живет незначительное число христиан. Следует всем дать возможность услышать Благую Весть, а христианские общины, тем более если они процветают и являются образцовыми, должны оказывать положительное влияние на нравы и общественные установления, налаживая плодотворный диалог с другими группами и общинами.

Как я отметил в вышеупомянутой энциклике, «число людей, которые не знают Христа и не принадлежат к Церкви, постоянно растет, а со времени завершения Собора почти удвоилось» (п. 3). Объясняется это тем, что все больший процент от общего числа населения мира составляют нехристиане: с одной стороны, в силу известных демографических причин, а с другой, - большего консерватизма в области религиозных традиций, тесно связанных с культурой.

5. Что же касается сходства, отмеченного между миссионерской деятельностью и колонизаторской политикой некоторых стран, следует спокойно и беспристрастно проанализировать конкретные данные, из которых следует, что даже если в некоторых случаях это совпадение могло быть результатом предосудительного поведения миссионеров, вызванного их позицией по отношению к политике родной страны, или их сотрудничества с местными властями (от которого, впрочем, не просто было уклониться), то евангелизаторскую деятельность в ее совокупности всегда отличали иные цели, нежели интересы земных держав: утверждать личное достоинство обращаемых людей, открывать перед ними перспективы Божественного усыновления, право на которое искуплено для каждого человека Христом и передается верующим через крещение. Как правило, евангелизация способствовала прогрессу этих народов в их стремлениях к свободе, а также их развитию в социально-экономической сфере. Миссионеры действовали во имя уважения к человеку, которого возлюбил Бог и искупил Иисус Христос.

В наше время, как и в прошлом, миссионерская деятельность среди народов или групп, где Церковь еще не присутствует и не действует, не руководствуется стремлением к власти в ее человеческом понимании или выгодой и не продиктована чувством культурного и социального превосходства. Она хочет быть и является смиренным служением любви тем, кто еще не обрел свет Христа и благодать жизни в лоне Церкви, зарождения которой Господь восхотел и которую основал ради спасения всего мира.

Собор признает также, что бывают обстоятельства, когда миссионерская деятельность должна ограничиваться незаметным присутствием, так как нет условий для проявления видимой активности и создания развитой структуры (ср. Ad Gentes divinitus, 6). Может быть, именно в таких случаях миссионеры наиболее выразительно представляют Церковь, основанную Христом для того, чтобы она возвещала Евангелие и создавала повсюду общину спасения. Ибо Церковь всегда преисполнена тайной Креста, которая - как учит история - связана с молчаливым и исполненным надежд ожиданием света Пасхи.

(3.5.1995)

126. Цель миссионерской деятельности

1. Мы продолжаем наше размышления, начатые в предыдущих катехетических беседах, о сути возражений и сомнений, высказываемых по поводу миссионерской деятельности, и прежде всего ее роли в евангелизации.

Некоторые видели в миссионерской деятельности попытку навязать другим свои убеждения и выбор, что противоречит известной современной концепции, считающей абсолютную свободу мысли и личной совести каждого человека прочным завоеванием. При таком подходе евангелизацию следовало бы заменить межрелигиозным диалогом, который предполагает обмен взглядами и информацией, когда каждая из сторон представляет собственное кредо и обогащается, познавая мысль другой стороны, не утруждая себя необходимыми выводами. Для христиан такая позиция означала бы отказ от привлечения нехристиан на путь Евангелия, от призывов обратиться к вере и от помощи на этом пути, а также исключала бы всякие перспективы крещения. Тем самым проявлялось бы уважение самобытности того пути спасения, который каждый человек выбирает в соответствии с полученным воспитанием и личной религиозной традиции (ср. Redemptoris missio, 4).

2. Однако концепция такого рода несовместима с повелением, которое Христос возвестил апостолам (ср. Мф 28, 19-20; Мк 16, 15) и поручил Церкви, а также с истинным учением о Церкви, на которое ссылается II Ватиканский Собор, чтобы доказать безусловную необходимость миссионерской деятельности. Таковы основные истины: Бог желает, чтобы спаслись все; Иисус Христос является «единственным посредником», который «предал Себя для искупления всех» (ср. 1 Тим 2, 5-6), ибо «нет ни в ком другом спасения» (ср. Деян 4, 12); «поэтому нужно, чтобы все люди обратились к Нему, познаваемому через проповедь Церкви, и через Крещение соединились с Ним и Церковью, представляющей собою Его Тело» (ср. Ad Gentes divinitus, 7).

Собор обращается к словам Иисуса Христа о миссионерском задании, порученном апостолам, от которого нельзя отказаться. Это Христос, ясно указывая на необходимость веры и Крещения (ср. Мк 16, 16; Ин 3, 5), одновременно подтвердил роль Церкви, к которой должен присоединиться и хранить ей верность всякий, кто хочет спастись (ср. Ad Gentes divinitus, 7). Эта необходимость принятия веры - проповедуемая Церковью как путь к спасению - является не только богословским выводом, но и Откровением Господа. Из него следует неотложная необходимость миссионерской деятельности, заключающейся в проповедовании Евангелия и крещении, в котором залог сопричастности к единению Церкви. Это традиционное учение Церкви показывает необоснованность и поверхностность релятивистского и иренистического (см. прим.) подходов, когда речь идет о путях спасения, предлагаемых религией, отличающейся от той, где фундаментом является вера в Христа.

3. Не подлежит сомнению, что необходимо верить в существование таинственных путей осуществления Божьего замысла в отношении тех, кто «не по своей вине» не может присоединиться к Церкви. Однако уповая на эти пути, мы не должны ограничивать и тем более прекращать миссионерскую деятельность. Вот что говорит по этому поводу Собор: «Хотя людей, не знающих Евангелия не по своей вине, Бог и может известными ему путями привести к вере, без которой невозможно Ему угодить (ср. Евр. 11, 6), тем не менее на Церковь возложена обязанность - а вместе с тем и священное право - распространять Евангелие, а поэтому миссионерская деятельность сегодня, как и всегда, полностью сохраняет свою силу и необходимость» (Ad Gentes divinitus, 7).

4. Собор прежде всего разъясняет церковно-богословские аргументы в пользу этого «права и обязанности», относящиеся к внутренней жизни Церкви. Благодаря миссионерской деятельности Церкви «в ней мистическое Тело Христово непрестанно собирает свои силы и распоряжается ими для своего возрастания (ср. Еф 4, 11-16)» (Ad Gentes divinitus, 7). К ее осуществлению членов Церкви «побуждает та любовь, которой они любят Бога и которая порождает желание общаться со всеми людьми в духовных благах как настоящей, так и будущей жизни». Бог прославляется, ибо благодаря этой деятельности «люди сознательно и полностью принимают Его спасительное дело, совершенное Им во Христе». Таким образом осуществляется Божий замысел, исполнению которого посвятил Себя Христос, чтобы «весь человеческий род составлял один Народ Божий, слился в единое Тело Христово и созиждился в единый храм Святого Духа» (там же). Миссионерская деятельность полностью отвечает замыслу Творца, который раскрывает нам Предание Отцов Церкви, на что ссылается и II Ватиканский Собор. Замысел этот воплотится, «когда все, кто причастен человеческой природе, возродившись во Христе через Святого Духа, смогут сказать, взирая единодушно на славу Божию: «Отче наш»». В то же время евангелизация «отвечает глубочайшему желанию всех людей» (там же), которые более или менее осознанно, можно сказать, почти инстинктивно