Значение внешнего поведения христианина для созидания доброго устроения души. Как должно вести себя спасающемуся на людях и наедине с собой.

Источник: Епископ Варнава (Беляев) «Основы искусства святости», Отдел III, Глава 5. Телесный подвиг ради Господа, § 1, стр.303. - ООО «РИЗА», Москва. Издательство «Христианская библиотека», Нижний Новгород, 2009.

Св. Варсонофий Великий сказал однажды по некоторому поводу преп. авве Дорофею, когда тот был еще молодым, недавно поступившим в монастырь послушником: «Оденься прежде листьями, а потом, когда повелит Бог, принесешь и плоды».

Данные слова и каждый спасающийся должен применять к себе, особенно по отношению к распорядку, касающемуся последовательности подвижнических деланий. Порядок этот, как мы видели в предыдущем параграфе (Епископ Варнава (Беляев) «Основы искусства святости», Отдел III, Глава 4, § 6, стр.297), святые отцы, посвящаемые и научаемые Самим Богом, строжайше велят соблюдать. Тем, кто пренебрегает этими советами, они грозят гибелью духовной, что всегда и бывает. Если в физической жизни нельзя младенца с первых дней рождения кормить твердой пищей, но надо приучать его к этому постепенно, то тем более необходимо следовать подобному правилу в жизни духовной. Посему нужно начинать с простого и более легкого и мало-помалу переходить к более трудному. В данном случае следует сперва привести в порядок и благочиние свои внешние чувства, укротить тело, а потом уже браться и за духовное делание. Впрочем, вернее будет сказать, что надо делать это одновременно: при внешнем делании соблюдать чистоту помыслов и при старании стяжать молитву строго сохранять все правила внешнего поведения. Под духовным же деланием я здесь разумею не попытки к созерцанию, за которые как раз и нельзя браться новоначалыюму, а непадаемые добродетели покаяния, сокрушения, плача, самоукорения. И без очищения себя от телесных страстей, без умения владеть собою во всех внешних обстоятельствах нельзя приступать к таинственному деланию умно-сердечной молитвы, к воспитанию в себе божественной любви ко всякому человеку и ко всей твари, к дерзновенному толкованию Свящ. Писания.

Вспомним речь св. Василия Великого, которую он произнес перед студентами в Иерусалиме. Святой не что иное сказал юношам, упражняющимся в философии и, конечно, способным к размышлению над многими отвлеченными вопросами, как только то, что могло служить к упорядочению их внешнего обращения с людьми и с собственным телом.

Вот сухой перечень тех пунктов, на которые он в своей речи обращал их внимание. Василий Великий учил молодых людей, чтобы они стяжали душевную чистоту, телесное бесстрастие, скромную поступь, тихую речь, приличие в словах, умеренность в пище и питии, молчание при старших, внимательность к словам мудрых, повиновение начальникам, к равным себе и низшим нелицемерную любовь, чтобы меньше говорили и более слушали и вникали, от злых, страстных и плотоугодников удалялись, не были безрассудными в словах и многоречивыми, не смеялись бы дерзко над другими, украшались стыдливостью, с женщинами непотребными беседу не заводили, глаза имели опущенными вниз, а душу, наоборот, направленною к небу, избегали споров, не искали бы учительского сана и почести мира сего вменяли бы ни во что. Если же кто-либо из них сделает что-нибудь на пользу ближним, то пусть ожидает награды от Бога и вечного воздаяния от Иисуса Христа, Господа нашего.

Таков был завет великого подвижника и созерцателя мирским юношам, обучавшимся в светской школе и не знавшим ничего о духовной жизни.

Но эти же наставления подойдут и нынешним мирянам, и даже лицам, вступившим на путь спасения и подвига о Христе Иисусе. Ибо законы духовной жизни даны одни на все времена, до скончания века.

Приведу теперь правила практической деятельности, данные великими наставниками и учителями древнего и нового монашества, а вернее сказать, всего мира. Ими спасающийся должен руководствоваться в своей личной жизни, помня, что чрез неукоснительное исполнение именно этих правил святые отцы сделались славными, рассудительными, духоносными, чудотворцами. Приведу их в подлинных выражениях святых отцов.

Начну с наставлений– все они относятся к новоначальным – преп. аввы Антония Великого, разумнейшего и славнейшего главы иночества всех времен:

«1. Прилежи делам, которые здесь предложу тебе, а именно: труду, нищете, странничеству, злостраданию и молчанию, потому что они соделают тебя смиренным. Смирением же доставляется оставление всех грехов.

Смирение состоит в том, когда человек признает себя грешником, не делающим никакого добра пред Богом; когда он тщательно наблюдает молчание; когда вменяет себя за ничто; когда не усиливается, чтобы кто-нибудь принял его слово; когда отвергает собственную свою волю, удерживает зрение, имеет смерть перед глазами, воздерживается от лжи, не произносит пустых слов, старшему не противоречит, терпеливо переносит бесчестия и понуждает себя переносить труды и скорби.

2. Во всем поведении твоем наблюдай скромность.

3. Лицо твое да будет постоянно печальным, кроме тех случаев, когда посетят тебя странные братия. Тогда прими веселый вид, и поселится в тебя страх Божий.

4. Избегай любопрения и спора.

5. Не смейся.

6. Наблюдай установленные часы для молитвословий и не пропускай ни одного из них, чтобы не подвергнуться за это суду.

7. В церкви отнюдь не говори.

8. Помышления твои открывай не всем, но только тем, которые могут спасти душу твою.

9. Никого, ни по какой причине, не обличи в недостатке его.

10. Отнюдь не употребляй божбы, ни в том, что сомнительно, ни в том, что верно.

11. Спи мало, в меру, и будут наблюдать над тобой ангелы.

12. Не ешь до сытости.

13. Мяса вовсе не ешь.

14. Не будь сластолюбив и предан объядению, чтобы не возобновились в тебе прежние твои согрешения.

15. Не разрешай посты иначе, как по величайшей болезни.

16. Если посетишь кого-либо из братии, то не оставайся долго в его келье.

17. Если идешь с братиями, то иди несколько поодаль от них, чтобы сохранить молчание.

18. Путешествуя, не озирайся направо и налево, но внимай псалмам своим, молись умом Богу во всяком месте, где бы ты ни находился; не позволяй себе свободного обращения с жителями того места.

19. Понуждай себя к рукоделию, и будет обитать в тебе страх Божий.

20. Возлюби труд, и скоро пошлется тебе спокойствие от Бога.

21. Не надевай одежды, которая приводит тебя в тщеславие.

22. Не оставь воли Божией для исполнения воли людей.

23. Не ропщи и не позволь себе оскорбить кого-либо.

24. Сын мой! Не умножай слов: многословие удалит от тебя Духа Божия.

25. Не будь лицемером или притворщиком; не будь лжецом.

26. Не говори с гневом.

27. Не оправдывай себя перед людьми, но в душе твоей будь мудр, кроток, великодушен, терпелив, тщалив, исполнен к людям любви.

28. Не возвышай голоса твоего.

29. Находясь в обществе братии, сохраняй молчание. Если понадобится тебе отнестись к ним о чем-либо, то скажи им об этом кратко и со смирением.

30. Обесчещенный, не возненавидь обесчестившего, – скажи сам себе: «Я достоин того, чтобы все братия осыпали меня бесчестиями».

31. Если кто укорит тебя в каком-либо виде греха, которому ты не причастен, смири себя перед укорившим, и наследуешь нетленный венец.

32. Не приклони слуха, чтобы услышать зло о ближнем...

33. Уста да говорят всегда правду.

34. Сын мой! Люби бесчестия больше, чем почести; люби телесные труды более, нежели упокоение тела; люби ущерб в стяжаниях мира сего более, чем приобретение.

35. Сын мой! Великая слава – приучиться молчать. Молчание – подражание Господу нашему, Который ничтоже отвеща, яко дивитися Пилату (Мк. 15, 5).

36. Никому не предлагай того, никого не учи тому, что прежде сам не испытал на деле.

37. Молитва, совершаемая с небрежением и леностью, – празднословие.

38. Муж мудрый основательно знает значение и обстановку пути своего. По этой причине он не спешит говорить, но выжидает и рассматривает, что следует ему сказать и что выслушать. Напротив того, невоспитанный правильным монашеским воспитанием не останавливается объявлять даже поверенные ему тайны.

39. Тому, кто не внимает словам твоим, не говори их.

40. Друзей твоих предварительно подвергай испытанию и не своди со всеми близкого знакомства. Если заведешь знакомство, не доверяй всем, потому что мир всквашен на лукавстве. В друга себе избери одного брата, боящегося Господа, и прилепись к Богу, как сын к отцу, потому что все люди, за исключением немногих, предались лукавству; земля преисполнилась суетности, попечений и скорбей.

41. О добром деле, которое собираешься сделать, отнюдь не говори. Исполни его, не разгласив о нем предварительно.

42. Не люби похотений: любящего похотения свои, когда он просит чего у Бога, Бог не слушает.

43. Во всем наблюдай смирение: в своей наружности, в своих одеждах, в сидении, стоянии, хождении, лежании, в келье и ее принадлежностях... Когда случится тебе быть с ближним своим, слова твои да не будут растворены хитростью, коварством и обманом.

44. Не обвини и не укори кого-либо необдуманно и поспешно: в этом – падение твое.

45. Употребляй простейшую пищу.

46....Не оскорбись, если кто будет худо говорить о тебе: это – действие нечистейших духов, старающихся устраивать препятствия человеку к получению духовного разума.

47. Если брат придет к тебе и откроет тебе свои помышления, то остерегись, не перескажи о них кому-либо; но помолись за брата и за себя, чтобы вы оба освободились от греховного влияния.

48. Если отлучишься куда-нибудь... старайся скорее возвратиться домой, чтобы продолжительное отсутствие не ослабило твоего молитвенного настроения.

49. Не возьмись за руку ближнего твоего и не прикоснись к коленям его.

50. Безмолвствуя в келье, прилежи к следующим трем занятиям: к чтению Писания, к молитве и к рукоделию.

51. При наступлении каждого дня устраивай себя так, как бы этот день был последним в твоей земной жизни, и сохранишь себя от грехов.

52....Главу твою держи опущенною, и язык твой да будет всегда готов сказать укоряющему тебя: «Владыко мой! Прости меня».

53. О делах мира сего отнюдь не говори.

54. Грех, соделанный тобою, не скрой от духовного отца твоего.

55....Не слушай произносящего пустые слова, чтобы ими не запечатлелась душа твоя.

56. От шуток и от препровождения времени в смехословии и забавах всячески остерегайся.

57. Подобает юному монаху совещаться со старцем о каждом шаге, который он делает даже в своей келье, о каждой капле воды, которую он выпивает. Говорю это потому, что знаю некоторых монахов, низвергшихся в падение именно оттого, что признавали себя угождающими Богу...

58. Я, Антоний, говорю тебе истину. Внимательно выслушивай слова мои и сложи их в сердце твоем. Знай, что этими наставлениями и завещаниями я предаю тебя Творцу. Если ты будешь соблюдать их, то возвеселишься со всеми ангелами и посрамишь всех злых духов. Если будешь исполнять их на деле и проводить по ним жительство, то Бог будет с тобою, и ангелы Его окружат тебя. Душа твоя наполнится благоуханием, которое издают из себя святые... соделаешься жертвоприношением Богу и услышишь глас, говорящий тебе: добре, рабе благий и верный, о моле был ecи верен, над многими тя поставлю... вниди в радость Господа твоего (Мф. 25, 21), Которому да будет слава во веки. Аминь».

Перейду теперь к авве Исаии, отшельнику египетскому, и дополню предыдущие наставления некоторыми новыми советами из его поучений. Как и великий Антоний, сей славнейший делатель плача и досточудный обладатель совершеннейших дарований духовных начинает свое «Наставление новоначальным» со смирения:

«59. Прежде всего для нас необходимо смиренномудрие, чтобы быть всегда готовым при каждом слове, которое слышим, или деле, отвечать: прости. Ибо смиренномудрием разрушаются все козни вражии.

60. Когда тебе нужно уснуть в каком-либо месте, не покрывайся с другим одною одеждою, и прежде чем заснешь, излей к Богу многие молитвы в сердце своем.

61. Ноги твои да будут покрыты одеждою.

62. Колена твои да будут сложены одно с другим.

63. Во время трапезы не обращай взоров твоих на ближнего, не смотри туда и сюда и не произноси пустых слов.

64. Желая чего-либо взять, не простирай к тому руки прежде, чем скажешь: «Благословите».

65. Если приобретешь себе книгу, то не заботься об украшении ее: ибо это и есть страсть.

66. Если в каком-либо случае сделаешь погрешность, не прикрывай сего ложью от стыда, но с поклоном проси прощения...

68. Если духовный отец твой пошлет тебя за каким-либо делом, то спроси его, где велит тебе остановиться, и что для него нужно там сделать, и какое даст тебе повеление; старайся в точности его исполнить, ни более, ни менее приказанного. По возвращении твоем никому не рассказывай того, что услышишь вне монастыря, и сам не удерживай того в памяти.

– Если идешь в пути со старцем, то никак не допусти его нести ношу, какая будет у вас; если же вы равные, то несите ее попеременно, но так, чтобы несущий шел всегда впереди.

– Никто отнюдь не должен входить в келью своего брата (без надобности).

– Не старайтесь видеться друг с другом прежде определенного времени.

– Понуждай себя к частой молитве: ибо молитва есть свет для твоей души.

– Ежедневно размышляй о грехах своих: если будешь молиться об их прощении, то Бог простит тебе грехи.

– Если пойдешь для свидания с братией, живущей в монастырях, то пребывай у того, к кому придешь прежде, и не переходи от одного к другому, не спросив его наперед, согласен ли он на это или нет...

– Если приступаешь к причащению Св. Тайн, наблюдай за всеми помыслами твоими, чтобы не причаститься в осуждение.

– Желая у кого-либо остановиться, не ожидай, чтобы тебя приняли с радостью; когда же примут, благодари Бога.

– Да не дерзнет кто-либо учить другого или приказывать.

– Если исправляете какое дело внутри кельи, оставляйте, чтобы каждый делал, как хочет.

– Если кто скажет: «Прошу вас, научите меня, я этого не знаю», то знающий не противься и не отговаривайся незнанием, ибо такое смирение не по Богу.

– Если увидишь брата, исправляющего какое дело, не говори, что он не так делает или портит дело.

– Если же он будет просить тебя, чтобы ты его научил, ты же не сделаешь, а промолчишь, то этим покажешь, что в тебе нет любви Божией, а лукавство.

– Если брат не довольно хорошо сварил пищу, не говори, что он худо сварил, потому что в этом заключается смерть для твоей души; но размысли, как для тебя тяжело и скорбно было бы услышать эти слова от другого, – и успокоишься.

– Если во время псалмопения ошибется кто в каком слове, не поправляй его тотчас и не смущай; хотя бы он и слово пропустил, не беспокойся. Когда же он попросит тебя, чтобы ты его исправлял, делай это с любовью.

– Если будет за столом пища, которой кто-либо из братии по немощи не может употреблять, то таковой не должен говорить: «Не могу вкушать ее», но пусть понуждает себя Бога ради сколько можно, и Бог успокоит его.

– Если вы исправляете вместе какое-нибудь дело и кто-либо из вас по малодушию испортит нечто, не упрекайте его в этом, а показывайте веселый вид.

– Если работаешь с немощным братом, не усиливайся с намерением сделать больше, чем он.

– Если между вами зайдет речь о каком-либо месте Свящ. Писания, то знающий это место пусть объяснит, по силе своей, брату смиренно, не настаивая на своем мнении, чтобы успокоить брата с любовию.

– Если живешь с другим братом вместе и занимаетесь одним делом внутри и вне кельи, и брат твой позовет тебя, то не говори: «Подожди немного, пока я окончу свое дело», но тотчас поспеши к нему, чтобы вместе совершать это дело.

– Если ты немощен и преклонен к страстям, то не допускай, чтобы кто-либо открывал тебе, как достойному доверия, свои страстные помыслы, ибо это для души твоей пагубно.

– Если демоны будут склонять твое сердце к подвигу, превышающему твои силы, не слушай их: ибо это их обычное коварство – возбуждать человека к тому, чего совершать не может, чтобы впал он в руки их и они возрадовались о нем.

69. Если пожелаешь чего-либо, а брат, с которым живешь, не хочет сего, то отсеки пред ним волю, чтобы не возникло между вами спора и брат не оскорбился на тебя.

70. Согласившись жить вместе с каким-либо братом, будь как пришелец и не делай ему приказаний ни в каком случае, и не желай быть старшим над ним.

71. Если же будешь жить с несколькими братиями, то не вмешивайся в беседы тех, с коими ты живешь, как бы им равный и сотоварищ. И когда они поручат тебе дело, которое не хочется тебе делать, борись со своею волею, пока не совершишь его, чтобы не оскорбить их, и вместе с тем не погубить своей обычной покорности, и не нарушить их мирного сожития.

72. Ежедневно утром, когда встанешь от сна, прежде чем возьмешься за рукоделие, поучайся в Слове Божием. Потом, когда начнешь делать что-либо из необходимых вещей... делай это со тщанием и без лености.

73. Если придет к тебе странник, прими его с веселым лицом и приветствием и с радостию сам сними с него дорожную его ношу. Потом, когда пойдет от тебя, сделай то же.

74. Если странник будет нищий и одеяние на нем грязное, то вымой его. Если он будет очень прост (малоспособен) и одежды имеет разодранные, то зашей их.

75. Если же это будет праздношатающийся и бродяга, а у тебя случатся люди верные, то не вводи его к ним; но окажи ему милость ради любви Божией.

76. Если станешь на молитвенное правило, то не твори сего дела Божия с небрежением, чтобы, вместо благоугождения Богу, не прогневать Его; но стой со страхом Божиим, не приклоняйся к стене и не переставляй своих ног... как это делают неразумные.

77. Смотри, не оставляй тела своего в небрежении и неопрятности ради тщеславия. Кто же юн, тот пусть оставит тело свое во всяком безобразии, ибо это ему полезно.

78. Юный да не носит красивой одежды, пока не достигнет в возраст мужа, ибо это для него послужит врачевством.

79. При смехе никогда не обнажай зубов своих.

80. Лицо твое да будет обращено вниз от стыдливости.

81. Желая уснуть, да будешь опоясан поясом своим и да приучишь руки свои к тому, чтобы они не касались наготы тела; ибо тело имеет многие страсти, которые оно сообщает душе.

82. Когда идешь, руки должен держать сложенными близ пояса, а не размахивать ими, по обычаю людей небрежных.

83. Если идешь со старшими, то отнюдь не упреждай их.

84. Если пойдешь в город или селение ради нужды, то держи свои очи опущенными вниз, чтобы чрез них не получить тебе повода к брани в келье твоей.

85. Если кто при тебе начнет порицать брата своего, то не молчи перед ним ради стыда и не соглашайся с ним, чтобы не согрешить пред Богом; но скажи ему со смирением: «Прости меня, брат! Я сам окаянен, и то, о чем говоришь ты, есть моя немощь; посему не могу переносить слов твоих».

86. Если окажешь благодеяние нищему, то не зови его на поделие, чтобы не погубить благодеяния, оказанного ему.

87. Если путешествуешь вместе с братиею и между ними будет такой, к которому имеешь любовь ради Бога, то не разговаривай с ним в присутствии прочих с большею свободою: быть может, между ними будет немощный брат, который повредится от ревности, и ты понесешь на себе его грех, так как подал ему повод ко греху.

88. Если ощутишь леность в теле, скажи ему: «Неужели ты хочешь успокоения в кратком времени сем, а потом быть навсегда вверженным во тьму кромешную? Понудь себя немного, и скоро придут бодрость и сила».

89. Отрекшись мира, отнюдь себе ничего не оставляй.

90. Берегись разговаривать с еретиками, даже под предлогом защиты веры, чтобы беседы их не излили яда в твою душу.

91. Нашедши еретическую книгу, берегись читать ее... но пребывай в том учении, которому ты научился в св. Церкви, не прибавляя к нему ничего и не убавляя.

92. Не расспрашивайте с любопытством о временных делах сего мира, чтобы не уподобиться отхожим местам, куда всякий идет для извержения излишеств чрева, отчего эти места всегда наполнены смрадом. Но лучше старайтесь быть чистым храмом, постоянно утром и вечером принося Богу жертву внутреннего человека.

93. Живя с старшим тебя, скрытно и без его совета не благодетельствуй даже нищему.

94. Прежде вопрошения старцев моли Бога, чтобы сотворил с тобою милость Свою и внушил им подать тебе советы такие, какие полезны. Тогда делай с верою все, что скажут тебе старцы, и Бог успокоит.

95. Что ни делаешь, имей Бога пред очами твоими.

96. Так как в наши дни постигает землю гнев Божий, то не смущайтесь, если услышите что-либо страшное, но так рассуждайте сами с собою: «Что это за казни в сравнении с теми, в которые впадем за грехи наши, если не покаемся?»

97. Если это сохраните в простоте и в разуме, то с радостью достигнете покоя Сына Божия; если же от сего отступите, то тщетно здесь трудитесь и по исшествии из тела будете преданы вечному наказанию... Для того именно, о чем мы упомянули, грядет Господь наш Иисус Христос».

Выпишу еще несколько наставлений великого аввы Исаака Сирина.

 «Вот целомудренный и Богу любезный чин:

98. Не обращать очей туда и сюда... не празднословить, но говорить только необходимо нужное...

99. Ни перед кем не обнажай ни одного члена своего.

100. Не приближайся ни к чьему телу без необходимой причины.

101. Не позволяй, чтобы и к твоему приближался кто без важной, как сказано, причины.

102. Уклоняйся от дерзости в речах, как от смерти...

103. Где ты ни спишь, пусть никто, если только можно, не видит тебя.

104. Ни пред кем не извергай слюны...

105. Если входишь в келью настоятеля или друга, или ученика, храни свои очи, чтобы не видеть, что там есть...

106. Ни к кому не входи внезапно, но, постучась извне и испросив дозволения, потом уже войди благоговейно.

107. Не будь тороплив в походке своей без необходимой потребности, заставляющей спешить.

108. Всем будь послушен во всяком добром деле, только не следуй за любостяжательными или сребролюбцами, или миролюбцами, да не явится твое послушание делом диавольским.

109. Беседуй со всяким кротко, смотри на всякого целомудренно, ничьим лицом не насыщай очей своих...

110. Если принужден говорить с женщинами, отврати лицо от зрения их и так беседуй с ними.

111. А от инокинь, от встречи и разговоров с ними и от лицезрения их удаляйся, как от огня и как от сети диавольской, чтобы в своем сердце не остудить тебе любви к Богу и не осквернить своего сердца тиною страстей...

112. Не возлюби своею душою чего-либо мирского, но покорствуй правителям и начальствующим... А от близких сношений с ними удерживайся, потому что это – сеть, уловляющая нерадивых в погибель.

Тебе, чревоугодник, старающийся услужить чреву своему, лучше огненный уголь ввергнуть в утробу свою, нежели попечения правителей и начальствующих...

113. Как мечущегося на всех льва, бегай охоты учить. Не сходись для этого ни с питомцами Церкви, ни с чужими.

114. Не проходи даже улицей гневливых и сварливых, чтобы твое сердце не исполнилось раздражительности и твоею душою не возобладала тьма прелести.

115. Не живи вместе с горделивым, да не будет отъята от твоей души действенность Святого Духа, и да не соделается она жилищем всякой лукавой страсти.

116. Если соблюдешь ты, человек, эти предосторожности и будешь всегда заниматься богомыслием, то твоя душа действительно узрит в себе Свет Христов и не омрачится во веки. Христу слава и держава во веки. Аминь».

Соотечественник предыдущего божественного мужа, не менее его знаменитый, св. Ефрем Сирин, такие еще преподает вразумления вступившим на путь спасения.

«Вот вверяю тебе, возлюбленный, залог о Господе, – начинает он, – если сохранишь его, то впоследствии воздаст Он тебе веселием». И далее св. отец продолжает:

«117. Будь кроток до того, что если потребует от тебя отрок, иди за ним, сделай дело и молча возвратись в свою келью, молча устами, но молясь сердцем.

118. Не хвались богатыми родителями, ибо хваляйся, о Господе да хвалится (1Кор. 1, 31).

119. Входить в споры... есть уже признак совращения.

120. Не волосы и не одежды делают человека мирским, а худой нрав и наклонность к мирским и нечистым пожеланиям, потому что от них душа делается мерзкою.

– Хорошо прийти к службе Божией прежде всех, но нехорошо без нужды оставить службу прежде отпуска.

– Если ставший близ тебя брат немощен телом и случится ему кашлять или часто плевать, то не смущайся тем, но вспомни, что многие предали себя на услужение недужным и увечным.

– Если брат смиряется под твою руку, то разумей, что, не тебя боясь, это делает, и потому памятуй о Господе, для Которого и он терпит, и ты не должен озлоблять его.

– При распалении плоти не касайся тайных членов, чтобы не произвести сильнейшего распаления.

– Приятна тебе праздность, но горек конец ее. Изнемогаешь, работая, но возвеселишься впоследствии.

– Если случится ссора между двумя братиями, то первый раскаивающийся получит венец победы, но венчается и другой, если не отвергнет раскаяния, но с готовностью сделает, что нужно для мира.

– Признак невежества – сидя при братиях, обнажать голени свои; благоговейный же будет сидеть благообразно.

– Трудящийся в монастыре да не гнушается и очищением отхожих мест, потому что нимало не стыдно терпеть ради благочестивых.

– Не уничижай, монах, в уме своем мирянина, потому что один Господь знает сердечные тайны.

– Иной гуляет, а как скоро слышит призывающего на молитву, берется за дело. Но ты, возлюбленный, не будь нерадив к службе Божией, чтобы просветилось око ума твоего.

– Видел я юного, который разумно утешал старца, и за сие воздадим славу Богу.

– Не верь обманчивым снам, возлюбленный, многих бо прелъстиша сония, и отпадоша надеющиеся на ня (Сир. 34, 7). Ибо какой меры совершенства достигли мы, чтобы видеть нам видения ангелов?

121. Не пострижение и не одеяние делают монахом, но небесное желание и божественное житие, потому что в этом обнаруживается совершенство жизни.

122. Если покрываешь свои члены для того, чтобы не увидел кто их обнаженными, то и сам берегись смотреть на наготу другого, кроме нужды и болезни, чтобы в уме своем не отпечатлеть каких-либо неприличных образов.

123. Если, исполняя домостроительство, помазываешь елеем больного, то храни око, руки и язык, чтобы ни в чем не преступить пределов целомудрия; ибо это прилично благочестию.

124. Когда ложишься спать, не подстилай под себя сверх потребности, потому что нега естественным образом может распалить тело и сильнее разжечь угль сластолюбия.

125. Когда заметишь в себе, что скучно для тебя чтение Божественных Писаний и неохотно слушаешь духовные наставления, тогда знай, что твоя душа впала в тяжкую болезнь. Ибо это – начало зломудрия, которым болевшие пожали плод смерти».

Заключу эти выписки из древних святых отцов словами наших русских светильников веры и благочестия и богоносных мужей.

Святитель Димитрий Ростовский поучает:

«126. Когда восстанешь от сна, то первая мысль да будет о Боге, первое слово и молитва к Богу, Создателю твоему и Содержителю жизни твоей, могущему всегда умертвить и оживить, поразить и исцелить, спасти и погубить.

127. Положи начало к лучшему, говоря со Псаломником: рех, ныне начах и прочая [Пс. 76, 11], ибо путь к небу никто хорошо не совершает, кроме только того, кто на всякий день хорошо начинает.

128. С утра будь в молитве Серафим, в делах Херувим, в обхождении ангел.

129. Времени отнюдь понапрасну не проводи, кроме необходимых потреб.

130. Слово да будет тихо, смиренно, честно и полезно».

Наконец, досточудный авва Серафим Саровский любвеобильным гласом поучает:

«131. По совету ли, или по власти других, или каким бы то ни было образом пришел ты в обитель, – не унывай: посещение Божие есть. Аще соблюдеши, яже тебе сказую – спасешися сам и присные твои, о которых заботишься. Не видех, глаголет пророк, праведника оставлена, ниже семене его просяща хлебы (Пс. 36, 25).

132. За рукоделием или будучи где-либо на послушании, твори беспрестанно молитву: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного. В молитве внемли себе, т. е. ум собери и соединяй с душою.

133. Молчи, беспрестанно молчи; помни всегда присутствие Божие и имя Его. Ни с кем не вступай в разговор, но всячески блюдись осуждать много разговаривающих или смеющихся. Будь в этом случае глух и нем; что бы о тебе ни говорили, пропускай все мимо ушей.

134. Сидя за трапезой, не смотри и не осуждай, кто сколько ест; но внимай себе, питая душу молитвою.

135. За обедом ешь довольно, за ужином повоздержись.

136. Каждый день непременно в нощи спи 4 часа... аще изнеможешь, можешь вдобавок днем спать. Сие держи несомненно до кончины жизни: ибо оно нужно для успокоения головы твоей. И я с молодых лет держал таковой путь.

137. К обыкновенной Иисусовой молитве прибавляй: «Богородицею помилуй мя».

138. Одна молитва внешняя недостаточна. Бог внемлет уму, а потому те монахи, которые не соединяют внешнюю молитву с внутренней, не монахи, а черные головешки.

139. Бойся, как огня геенского, галок намазанных (женщин), ибо они часто воинов царских делают рабами сатаны.

140. Все делай потихоньку, полегоньку и не вдруг; добродетель не груша, ее вдруг не съешь».

*** *** ***

Духовная борьба

преподобный Паисий Святогорец. Слова. Том III. Часть первая.

Источник: www.azbyka.ru

О брани помыслов

Глава первая. О помыслах добрых и злых ¹

Сила доброго помысла

– Геронда, а каким образом животные понимают, что у какого-то человека есть доброта?

– У животных есть интуиция. Поэтому, если ты их любишь, если тебе за них больно, они это чувствуют. В Раю животные ощущали благоухание Благодати и служили Адаму. После грехопадения природа совоздыхает вместе с человеком. Вон, посмотри на бедного зайчишку: у него постоянно испуганный взгляд. Его сердечко тревожно стучит тук-тук-тук. Горемыка совсем не спит! Как же страдает это крохотное, ни в чем неповинное создание из-за наших грехов! Однако, когда человек возвращается в состояние, в котором он был до грехопадения, животные снова без страха приближаются к нему.

Видя все посредством добрых помыслов, человек очищается и приемлет Благодать Божию. А злыми, «левыми», помыслами человек осуждает и несправедливо обижает других, препятствует приходу Божественной Благодати, после чего приходит диавол и терзает его.

– Геронда, в Ветхом Завете, в Четвертой Книге Маккавейской, говорится следующее: «Благочестивый помысл не искоренитель страстей, а их противник»². Что это значит?

– Смотри: страсти глубоко укоренены у нас внутри, но благочестивый, добрый помысл помогает нам не попадать к ним в рабство. Когда человек, постоянно включая в работу добрые помыслы, делает свое доброе состояние твердым, устойчивым, [его] страсти прекращают действовать и их словно не существует. То есть благочестивый помысл не искореняет страсти, но борется с ними и может их одолеть. В Четвертой Книге Маккавейской описаны [мучения], которые смогли перенести семь Святых Отроков, их мать Святая Соломонида и их учитель Святой Елеазар, имея благочестивые помыслы.. Я думаю, что писатель [Священной Книги] говорит об этом для того, чтобы ясно показать силу доброго помысла³.

Один добрый помысл равен по силе многочасовому всенощному бдению! Он обладает великой силой. Сейчас есть такие противоракетные системы, которые лазерными лучами поражают ракету противника еще на стартовой площадке и не дают ей взлететь. Так и добрые помыслы: они предупреждают взлет злых помыслов с диавольских «аэродромов», на которых те базируются, и не дают им подняться в воздух. Поэтому, насколько можете, постарайтесь не дать диаволу успеть насадить в вас злые помыслы. Постарайтесь сами опередить его и насадить в себе помыслы добрые, чтобы ваше сердце стало цветником и вашу молитву сопровождало божественное благоухание вашего сердца.

Если человек держит [в себе] пусть даже и «немного левый», то есть злой, помысл о ком-то, то какой бы подвиг он ни совершал – посты, бдение или что-то еще, – всё пойдет насмарку. Чем поможет ему аскеза, если он не борется против злых помыслов, но принимает их? Почему он не хочет сначала очистить сосуд от грязного масляного отстоя, пригодного лишь на мыло, и только потом влить в него чистое масло? Зачем он смешивает чистое с нечистым и делает чистое ни на что не годным?

Один чистый, добрый помысл обладает силой большей, чем любой аскетический подвиг. К примеру, диавол воздвиг против юноши брань нечистых помыслов. Чтобы избавиться от них, юноша совершает всенощные бдения, постится, воздерживается от пищи и воды по три дня подряд. Однако один включенный им в работу чистый помысл обладает силой большей, чем все его бдения и пощения, и оказывает ему более существенную помощь.

– Геронда, говоря о «чистом помысле», Вы вкладываете в это слово узкий [аскетический] смысл или же употребляете его более широко?

– И широко тоже. Посредством добрых помыслов человек очищается и приемлет Благодать от Бога. А посредством «левых» [недобрых] помыслов он осуждает и несправедливо обвиняет других. Делая это, он препятствует приходу Божественной Благодати. А потом приходит диавол и терзает этого человека.

– То есть, Геронда, осуждая других, человек дает диаволу право его терзать?

– Да. Вся основа в добром помысле. Именно он возвышает человека, изменяет его к лучшему. Надо достигнуть такого уровня, чтобы видеть все чистым. Это и есть то, о чем сказал Христос: «Не́ суди́те на лица́, но пра́ведный су́д суди́те» (Ин. 7, 24). А потом человек входит в такое состояние, что видит все не человеческим зрением, но духовными очами. Он всему находит оправдание – в добром смысле этого слова.

Нам надо быть внимательными, чтобы не принимать лукавых телеграмм диавола. Принимая их, мы оскверним «Хра́м Духа Свята́го» (1Кор. 6, 19 и 1Кор. 3, 16), от нас удалится Благодать Божия, в результате чего мы [духовно] ослепнем. Увидев наше сердце непорочным, чистым, Святый Дух приходит и обитает в нем. Ведь Святый Дух любит непорочную чистоту. Поэтому Он и явился [на Иордане] в виде голубя (Мф. 3, 16; Мк. 1, 10; Лк. 3, 22 и Ин. 1, 32).