Когда люди, жестокие, словно сама смерть, срубают дерево, на котором птица свила себе гнездо, она без тени сожаления улетает оттуда и находит счастье в другом месте.

Комментарий

Вот пример, иллюстрирующий отрешенность от телесных самоотождествлений. Живое существо, которое пребывает в теле, сравнивают с птицей, обитающей на дереве. Когда неразумные люди срубают дерево, птица не оплакивает свое потерянное гнездо, но тут же, без тени сомнения, строит себе дом в другом месте.

 

Стих 11.20.16

अहोरात्रैश्छिद्यमानं बुद्ध्वायुर्भयवेपथुः ।
मुक्तसङ्गः परं बुद्ध्वा निरीह उपशाम्यति ॥१६॥

ахо-ра̄траиш́ чхидйама̄нам̇
буддхва̄йур бхайа-вепатхух̣
мукта-сан̇гах̣ парам̇ буддхва̄
нир ӣ ха упаш ́ а̄мйати

Пословный перевод

ахах̣ — днями; ра̄траих̣ — ночами; чхидйама̄нам — обрубаемая; буддхва̄ — зная; а̄йух̣ — продолжительность жизни; бхайа — от страха; вепатхух̣ — дрожащий; мукта-сан̇гах̣ — свободный от привязанностей; парам — Верховного Господа; буддхва̄ — понимая; нирӣхах̣ — свободный от материальных желаний; упаш́а̄мйати — обретает полное умиротворение.

Перевод

Понимая, что проходящие дни и ночи подобным же образом укорачивают его жизнь, человек должен трепетать от страха. Так, освободившись от всех материальных привязанностей и желаний, он постигает Верховного Господа и обретает полное умиротворение.

Комментарий

Разумный преданный знает, что с каждым прошедшим днем его жизнь укорачивается, поэтому он отказывается от бессмысленной привязанности к материальным объектам чувств и стремится к вечному благу. Подобно птице, которая без тени сожаления оставляет свое гнездо и улетает к другому дереву, преданный не пытается навсегда устроиться на одном месте, ибо знает, что в материальном мире это невозможно. Помня об этом, он направляет всю свою энергию на то, чтобы получить возможность вечно жить в царстве Бога. Приобщаясь к личной духовной природе Кришны, преданный преодолевает влияние гун материальной природы и в конце концов обретает полное умиротворение.

 

Стих 11.20.17

नृदेहमाद्यं सुलभं सुदुर्लभं ।
प्लवं सुकल्पं गुरुकर्णधारम् ।
मयानुकूलेन नभस्वतेरितं ।
पुमान्भवाब्धिं न तरेत्स आत्महा ॥१७॥

нр̣-дехам а̄дйам̇ су-лабхам̇ су-дурлабхам̇
плавам̇ су-калпам̇ гуру-карн̣адха̄рам
майа̄нук ӯ лена набхасватеритам̇
пума̄н бхава̄бдхим̇ на тарет са а̄тма-ха̄

Пословный перевод

нр̣ — человеческое; дехам — тело; а̄дйам — источник всех благих результатов; су-лабхам — обретенное без усилий; су-дурлабхам — которое невозможно получить даже ценой огромных усилий; плавам — судно; су-калпам — отлично подходящее для своей цели; гуру — с духовным учителем; карн̣а-дха̄рам — как капитаном судна; майа̄ — Мной; анукӯлена — попутными; набхасвата̄ — ветрами; ӣритам — подгоняемое; пума̄н — человек; бхава — материального бытия; абдхим — океан; на — не; тарет — пересекает; сах̣ — он; а̄тма-ха̄ — убийца собственной души.

Перевод

Человеческое тело, с помощью которого можно обрести все блага, получают естественным путем, по закону природы, хотя это очень редкое приобретение. Это тело можно сравнить с крепким, умело сконструированным кораблем, духовного учителя — с капитаном, а наставления Личности Бога — с попутными ветрами, помогающими продвигаться к цели. И тот, кто не пользуется всеми этими преимуществами человеческой жизни и не пересекает океан материального бытия, должен быть назван убийцей собственной души.

Комментарий

Человеческое тело, которое душа получает, пройдя через множество более низких форм жизни, создано таким образом, что позволяет своему обладателю достичь высшего совершенства жизни. Человек призван служить Верховной Личности Бога, а лучше всего направляет его в этом служении истинный духовный учитель. Беспричинную милость Господа Кришны сравнивают с попутными ветрами, которые помогают кораблю-телу ровно держаться курса домой, обратно к Богу. Господь Кришна дает Свои наставления в Ведах, говорит устами истинного духовного учителя, а также воодушевляет, предостерегает и защищает Своего искреннего преданного прямо из сердца. Такая помощь милосердного Господа позволяет искренней душе быстро продвигаться по пути, ведущему обратно к Богу. Однако тот, кто не понимает, что человеческое тело — это прекрасное средство, с помощью которого можно пересечь океан материального бытия, не станет искать себе капитана — духовного учителя — и не сможет по достоинству оценить попутные ветры милости Господа. У такого человека нет шансов достичь цели человеческой жизни. Действуя вопреки своим же интересам, он постепенно становится убийцей собственной души.

 

Стих 11.20.18

यदारम्भेषु निर्विण्णो विरक्तः संयतेन्द्रि यः ।
अभ्यासेनात्मनो योगी धारयेदचलं मनः ॥१८॥

йада̄рамбхешу нирвин̣н̣о
вирактах̣ сам̇йатендрийах̣
абхйа̄сена̄тмано йог ӣ
дха̄райед ачалам̇ манах̣

Пословный перевод

йада̄ — когда; а̄рамбхешу — в материальных устремлениях; нирвин̣н̣ах̣ — потерявший надежду; вирактах̣ — отрешенный; сам̇йата — полностью подчинивший себе; индрийах̣ — чувства; абхйа̄сена — практикой; а̄тманах̣ — на душе; йогӣ — трансценденталист; дха̄райет — должен сосредоточить; ачалам — неотрывно; манах̣ — ум.

Перевод

Трансценденталист, которому опротивели попытки обрести материальное счастье и который лишился всякой надежды стать счастливым в этом мире, полностью подчиняет себе чувства и развивает отрешенность. Достигнув этого уровня, он с помощью духовной практики должен сосредоточить ум на духовной реальности и не отвлекаться ни на что другое.

Комментарий

Материальные чувственные наслаждения неизбежно приводят к разочарованию и боли, которые опаляют сердце. Постепенно человек теряет надежду и разочаровывается в материальной жизни. Затем, получив мудрые наставления от Господа или Его преданного, он преобразует свое материальное разочарование в духовный успех. На самом деле Господь Кришна — наш единственный настоящий друг, и, поняв эту простую истину, мы сможем начать новую, исполненную духовного счастья жизнь в общении с Господом.

 

Стих 11.20.19

धार्यमाणं मनो यर्हि भ्राम्यदश्वनवस्थितम् ।
अतन्द्रि तोऽनुरोधेन मार्गेणात्मवशं नयेत् ॥१९॥

дха̄рйама̄н̣ам̇ мано йархи
бхра̄мйад а̄ш́в анавастхитам
атандрито ’нуродхена
ма̄рген̣а̄тма-ваш́ам̇ найет

Пословный перевод

дха̄рйама̄н̣ам — утвердившийся на духовном уровне; манах̣ — ум; йархи — когда; бхра̄мйат — отклоняется; а̄ш́у — неожиданно; анавастхитам — не находящийся на духовном уровне; атандритах̣ — аккуратно; ануродхена — в соответствии с предписаниями; ма̄рген̣а — методом; а̄тма — души́; ваш́ам — под власть; найет — должен поместить.

Перевод

Всякий раз, когда ум, сосредоточенный на духовной реальности, неожиданно отклоняется от своих духовных занятий, необходимо, пользуясь предписанными методами, аккуратно возвратить его под власть своего «я».

Комментарий

Ум настолько непоседлив, что, даже если человек глубоко погружает его в сознание Кришны, он может в любой момент отклониться от своих духовных занятий. Если это произошло, необходимо аккуратно вернуть ум под свою власть. В «Бхагавад-гите» сказано, что человек, который слишком суров к себе или, напротив, чересчур потакает своим чувствам, не сможет обуздать свой ум. Иногда для того, чтобы подчинить себе ум, допустимо позволить материальным чувствам некоторые наслаждения. К примеру, человек, который привык ограничивать себя в еде, может время от времени позволять себе в разумных количествах маха-прасад — роскошную пищу, предложенную храмовым Божествам. Это поможет ему успокоить ум. Иногда трансценденталисты могут отдохнуть в своем кругу, обменяться шутками, вместе поплавать и т. д. Однако если подобными делами злоупотреблять, они станут помехой в духовной жизни. Когда ум побуждает нас насладиться грехом, к примеру вступить в недозволенные половые отношения или принять одурманивающие вещества, нужно просто терпеть его глупые выходки и, прилагая усилия, стараться как можно быстрее развить в себе сознание Кришны. В этом случае волны иллюзии вскоре утихнут, и путь духовного прогресса вновь откроется перед нами.

 

Стих 11.20.20

मनोगतिं न विसृजेज्जितप्राणो जितेन्द्रि यः ।
सत्त्वसम्पन्नया बुद्ध्या मन आत्मवशं नयेत् ॥२०॥

мано-гатим̇ на виср̣джедж
джита-пра̄н̣о джитендрийах̣
саттва-сампаннайа̄ буддхйа̄
мана а̄тма-ваш́ам̇ найет

Пословный перевод

манах̣ — ума; гатим — цель; на — не; виср̣джет — должен терять из виду; джита-пра̄н̣ах̣ — тот, кто овладел дыханием; джита- индрийах̣ — кто обуздал чувства; саттва — гуны благости; сампаннайа̄ — характеризующийся преобладанием; буддхйа̄ — разумом; манах̣ — ум; а̄тма-ваш́ам — под власть своего «я»; найет — должен привести.

Перевод

Человек никогда не должен терять из виду подлинную цель деятельности ума. Обуздав свой жизненный воздух и чувства и задействовав разум, укрепленный гуной благости, он должен привести ум под власть своего «я».

Комментарий

Хотя ум может неожиданно унестись в сферы, не связанные с самоосознанием, человеку следует вновь подчинить его себе с помощью ясного разума в гуне благости. Лучше всего постоянно занимать ум в служении Господу Кришне, чтобы он не свернул на опасную дорогу чувственных наслаждений, самым сильным из которых является сексуальное наслаждение. Материальный ум так устроен, что каждый миг вбирает в себя тот или иной материальный объект. Поэтому, если его как следует не обуздать, удержаться от падений на пути духовного развития будет невозможно.

 

Стих 11.20.21

एष वै परमो योगो मनसः सङ्ग्रहः स्मृतः ।
हृदयज्ञत्वमन्विच्छन्दम्यस्येवार्वतो मुहुः ॥२१॥

эша ваи парамо його
манасах̣ сан̇грахах̣ смр̣тах̣
хр̣дайа-джн̃атвам анвиччхан
дамйасйева̄рвато мухух̣

Пословный перевод

эшах̣ — этот; ваи — поистине; парамах̣ — высший; йогах̣ — метод йоги; манасах̣ — ума; сан̇грахах̣ — полная власть; смр̣тах̣ — так провозглашается; хр̣дайа-джн̃атвам — хорошее знание; анвиччхан — внимательное наблюдение; дамйасйа — которую нужно обуздать; ива — как; арватах̣ — лошади; мухух̣ — всегда.

Перевод

Чтобы укротить упрямую лошадь, опытный наездник сначала какое-то время позволяет ей двигаться, куда она захочет, а затем, натягивая поводья, постепенно заставляет ее бежать в нужном направлении. По аналогии с этим, высшим методом йоги считается тот, с помощью которого человек внимательно изучает все повадки и желания своего ума и шаг за шагом полностью подчиняет его себе.

Комментарий

Подобно опытному наезднику, который хорошо изучил все повадки дикой лошади и постепенно укрощает ее, опытный йог позволяет уму проявить свои материальные склонности, а затем с помощью сильного разума обуздывает их. Ученый трансценденталист знает, когда запретить чувствам соприкасаться с их объектами, а когда разрешить; так ум и чувства всегда остаются подвластны ему. В этом он подобен наезднику, который иногда резко натягивает поводья, а иногда позволяет лошади скакать, куда ей вздумается. Наездник никогда не забывает о том, куда едет, и в конце концов выводит лошадь на нужную тропу. Точно так же ученый трансценденталист иногда позволяет чувствам действовать, но при этом никогда не забывает о своей цели (самоосознании) и не позволяет чувствам предаваться греху. Слишком суровая аскеза или ограничение могут привести к тому, что ум взбунтуется, подобно лошади, которая встает на дыбы, если перетянуть поводья. Путь самоосознания зависит от чистоты разума, и самый легкий способ достичь такого уровня мастерства — это предаться Господу Кришне. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (10.10):

теша̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇
бхаджата̄м̇ пр ӣ ти - п ӯ рвакам
дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇
йена ма̄м упайа̄нти те

Человек может не быть выдающимся ученым и не обладать великим духовным разумом, однако если он искренне, с любовью служит Господу, никому не завидуя и не желая ничего взамен, то Господь подскажет ему из сердца, как совладать с умом. Искусно пробираясь через волны желаний ума, человек, обладающий сознанием Кришны, никогда не выпадет из седла и в конце концов благополучно доскачет домой, обратно к Богу.

 

Стих 11.20.22

साङ्ख्येन सर्वभावानां प्रतिलोमानुलोमतः ।
भवाप्ययावनुध्यायेन्मनो यावत्प्रसीदति ॥२२॥

са̄н̇кхйена сарва-бха̄ва̄на̄м̇
пратилома̄нуломатах̣
бхава̄пйайа̄в анудхйа̄йен
мано йа̄ват прас ӣ дати

Пословный перевод

са̄н̇кхйена — аналитическим изучением; сарва — всех; бха̄ва̄на̄м — материальных элементов (космических, земных и атомарных); пратилома — распадом; ануломатах̣ — возникновением; бхава — творение; апйайау — уничтожение; анудхйа̄йет — должен постоянно наблюдать; манах̣ — ум; йа̄ват — до тех пор; прасӣдати — пока не обретет духовное удовлетворение.

Перевод

До тех пор, пока ум не начнет постоянно чувствовать духовное удовлетворение, человек должен анализировать временную природу материальных объектов на всех уровнях — космическом, земном и атомарном. Ему следует постоянно наблюдать, как естественным путем возникают материальные явления и как они уходят в небытие, распадаясь на составные части.

Комментарий

Как говорится, за взлетом следует падение. Господь Кришна утверждает в «Бхагавад-гите» (2.27):

джа̄тасйа хи дхруво мр̣тйур
дхрувам̇ джанма мр̣тасйа ча
тасма̄д апариха̄рйе ’ртхе
на твам̇ ш́очитум архаси

«Тот, кто родился, непременно умрет, а после смерти снова появится на свет. Это неизбежно, поэтому, исполняя свой долг, ты не должен предаваться скорби». Мано йа̄ват прасӣдати: до тех пор, пока человек не обрел совершенное знание и с его помощью не поднялся на уровень освобождения, ему придется постоянно отражать атаки иллюзии, методично исследуя и наблюдая материальную природу. В материальном уме порой возникают мысли о сексуальном наслаждении; в таком случае необходимо воспользоваться духовным разумом и проанализировать временную природу как своего тела, так и тела, искусственно ставшего объектом нашего материального вожделения. Такой методичный анализ можно применить ко всем материальным телам, начиная с колоссального космического тела Господа Брахмы и заканчивая крошечным тельцем какого-нибудь микроорганизма. Господь Кришна уже говорил, что человек, достигший высот на пути сознания Кришны, естественным образом избегает чувственных наслаждений и, побуждаемый духовной любовью, постоянно общается с Господом. Тот, кто еще не достиг уровня спонтанного сознания Кришны, должен всегда быть начеку, чтобы не оказаться жестоко обманутым материальной энергией Господа. Человек, который пытается эксплуатировать материальную энергию, губит свою духовную жизнь и попадает во всевозможные беды.

 

Стих 11.20.23

निर्विण्णस्य विरक्तस्य पुरुषस्योक्तवेदिनः ।
मनस्त्यजति दौरात्म्यं चिन्तितस्यानुचिन्तया ॥२३॥

нирвин̣н̣асйа вирактасйа
пурушасйокта-вединах̣
манас тйаджати даура̄тмйам̇
чинтитасйа̄нучинтайа̄

Пословный перевод

нирвин̣н̣асйа — того, кто питает отвращение к иллюзорной природе материального мира; вирактасйа — и кто поэтому не испытывает привязанности; пурушасйа — такого человека; укта-вединах̣ — которого ведут по жизни наставления духовного учителя; манах̣ — ум; тйаджати — отказывается; даура̄тмйам — от ложного отождествления с материальным телом и умом; чинтитасйа — того, что обдумывается; анучинтайа̄ — постоянным анализом.

Перевод

Если человек питает отвращение к временной, иллюзорной природе этого мира и потому не испытывает привязанности к ней, его ум, ведомый наставлениями духовного учителя, вновь и вновь размышляет о природе этого мира и в конце концов перестает отождествлять себя с материей.

Комментарий

Хотя держать ум в узде нелегко, тем не менее с помощью непрерывной практики его можно одухотворить сознанием Кришны. Искренний ученик всегда помнит наставления своего духовного учителя, а потому вновь и вновь убеждается в одной простой истине: материальный мир — это не высшая реальность. Отрешенность и упорство приведут к тому, что постепенно ум перестанет лелеять мечты о чувственных наслаждениях; именно так спадают кандалы иллюзии с искреннего преданного, развившего в себе сознание Кришны. Чистый ум постепенно перестает отождествлять себя с этим миром и полностью переключает свое внимание на духовную реальность. Считается, что такой человек достиг совершенства на пути йоги.

 

Стих 11.20.24

यमादिभिर्योगपथैरान्वीक्षिक्या च विद्यया ।
ममार्चोपासनाभिर्वा नान्यैर्योग्यं स्मरेन्मनः ॥२४॥

йама̄дибхир йога-патхаир
а̄нв ӣ кшикйа̄ ча видйайа̄
мама̄рчопа̄сана̄бхир ва̄
на̄нйаир йогйам̇ смарен манах̣

Пословный перевод

йама-а̄дибхих̣ — правилами и проч.; йога-патхаих̣ — методами системы йоги; а̄нвӣкшикйа̄ — логическим анализом; ча — также; видйайа̄ — духовным знанием; мама — Мне; арча̄ — поклонением; упа̄сана̄бхих̣ — восхищением и т. д.; ва̄ — или; на — никогда; анйаих̣ — другими (способами); йогйам — на Верховной Личности Бога, объекте медитации; смарет — нужно сосредоточивать; манах̣ — ум.

Перевод

Следуя разнообразным правилам, проходя через очистительные процессы практики йоги, овладевая логикой и развивая духовное знание или же служа и поклоняясь Мне, человек должен постоянно удерживать свой ум на Личности Бога, цели йоги. Никакими иными методами для достижения этой цели пользоваться не следует.

Комментарий

В этом стихе слово ва̄ играет важную роль. Оно указывает на то, что человек, занятый служением и поклонением Личности Бога, может не обременять себя строгими ограничениями, правилами и очистительными процедурами практики йоги и не ломать голову над трудными моментами ведической науки и логики. Йогйам, самый достойный объект для медитации, — это Верховная Личность Бога, что подтверждается во всех ведических писаниях. Тот, кто непосредственно поклоняется Господу, не должен пользоваться никакими иными методами, ибо полное упование на Господа само по себе есть наивысший метод достижения совершенства.

 

Стих 11.20.25

यदि कुर्यात्प्रमादेन योगी कर्म विगर्हितम् ।
योगेनैव दहेदंहो नान्यत्तत्र कदाचन ॥२५॥

йади курйа̄т прама̄дена
йог ӣ карма вигархитам
йогенаива дахед ам̇хо
на̄нйат татра када̄чана

Пословный перевод

йади — если; курйа̄т — вынужден совершить; прама̄дена — из-за невнимательности; йогӣ — йог; карма — поступок; вигархитам — дурной; йогена — методом йоги; эва — исключительно; дахет — он должен сжечь; ам̇хах̣ — этот грех; на — никакие; анйат — иные методы; татра — для этого; када̄чана — никогда (не должны применяться).

Перевод

Если, утратив на мгновение бдительность, йог случайно совершил дурной поступок, он должен сжечь дотла последствия своего греха с помощью той же самой практики йоги и никогда не пользоваться для этого никакими иными методами.

Комментарий

Слово йогена указывает здесь на джн̃а̄нена йогена и бхактйа̄ йогена, ибо именно эти две трансцендентные системы йоги обладают способностью сжигать дотла последствия грехов. Следует четко понять, что слово ам̇хас, «грех», указывает здесь на случайное, неумышленное падение. Намеренное злоупотребление милостью Господа — непростительное преступление.

Примечательно, что Господь запрещает здесь любые посторонние очистительные ритуалы, поскольку трансцендентные системы йоги, и в особенности бхакти-йога, сами по себе очищают от всех грехов. Если в попытке избавиться от последствий греха человек начинает проводить какой-то особый ритуал или совершать аскезу, при этом прекращая свою практику, он будет повинен еще в одном грехе — пренебрежении своим долгом. После случайного падения человек должен взять себя в руки и, не предаваясь бесполезному унынию, с решимостью продолжить свой путь. Безусловно, ему должно быть стыдно и он должен сокрушаться по поводу своего падения, ибо в противном случае ему не удастся очиститься. Тем не менее, если после случайного падения человек будет предаваться чрезмерному унынию, у него пропадет энтузиазм продолжать свой путь к совершенству. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (9.30):

апи чет су-дура̄ча̄ро
бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к
са̄дхур эва са мантавйах̣
самйаг вйавасито хи сах̣

«Даже если человек, занимающийся преданным служением, совершит самый отвратительный поступок, его все равно следует считать святым, ибо он исполнен решимости идти по верному пути». Самое важное — это правильным образом служить Господу, ибо Господь прощает преданному все случайные падения и избавляет его от последствий греха. Тем не менее нужно быть очень осторожным, чтобы не допускать таких печальных инцидентов.

 

Стих 11.20.26

स्वे स्वेऽधिकारे या निष्ठा स गुणः परिकीर्तितः ।
कर्मणां जात्यशुद्धानामनेन नियमः कृतः ।
गुणदोषविधानेन सङ्गानां त्याजनेच्छया ॥२६॥

све све ’дхика̄ре йа̄ ништ̣ха̄
са гун̣ах̣ парик ӣ ртитах ̣
карман̣а̄м̇ джа̄тй-аш́уддха̄на̄м
анена нийамах̣ кр̣тах̣
гун̣а-доша-видха̄нена
сан̇га̄на̄м̇ тйа̄джанеччхайа̄

Пословный перевод

све све — каждого в своем; адхика̄ре — положении; йа̄ — котором; ништ̣ха̄ — регулярная практика; сах̣ — это; гун̣ах̣ — добродетель; парикӣртитах̣ — окончательно утверждается; карман̣а̄м — деятельности ради плодов; джа̄ти — по природе; аш́уддха̄на̄м — нечистой; анена — этой; нийамах̣ — управление; кр̣тах̣ — установлено; гун̣а — благочестия; доша — греха; видха̄нена — правилом; сан̇га̄на̄м — от соприкосновения с разными видами чувственных удовольствий; тйа̄джана — отказа; иччхайа̄ — желанием.

Перевод

Утверждается, что истинное благочестие для трансценденталиста — строго выполнять обязанности, соответствующие его духовному положению, тогда как грех — это пренебрежение своими обязанностями. Тот, кто именно так понимает праведность и греховность и со всей искренностью пытается изжить в себе привычки, связанные с прошлыми чувственными наслаждениями, способен отстраниться от материальной деятельности, которая по самой своей природе нечиста.

Комментарий

Здесь Господь Кришна с еще большей определенностью говорит о том, что люди, жизнь которых посвящена самоосознанию (будь то через гьяна-йогу или бхакти-йогу), не должны пытаться искупить случайно совершённый грех с помощью какой-то особой аскезы, пренебрегая при этом своими прямыми обязанностями. Истинная цель Вед — направить человека домой, обратно к Богу, а не побуждать его к мирским чувственным наслаждениям. Хотя в Ведах описано несметное количество обрядов, посредством которых можно попасть на райские планеты и наслаждаться всеми видами мирских богатств, подобные обещания рассчитаны на материалистов, которые иначе превратились бы в сущих демонов. Чтобы очиститься от случайного падения, человек, идущий по пути трансцендентного познания, не должен прибегать ни к каким иным способам искупления, кроме своей духовной практики. Выражение сан̇га̄на̄м̇ тйа̄джанеччхайа̄ означает, что к сознанию Кришны, или самоосознанию, нельзя относиться легкомысленно и не следует заниматься духовной практикой от случая к случаю. Напротив, следует искренне и серьезно стремиться к свободе от прошлых греховных привычек. Слова йа̄ ништ̣ха̄ означают, что человек должен заниматься практикой сознания Кришны непрерывно. Таким образом, настоящая добродетель заключается в том, чтобы отказаться от мирских чувственных наслаждений и с любовью служить Господу. Тот, кто сутки напролет служит Господу, задействовав в этом чувства, ум и разум, является самым благочестивым из всех людей, и Господь лично защищает такую душу, вручившую себя Ему.

 

Стихи 11.20.27-28

जातश्रद्धो मत्कथासु निर्विण्णः सर्वकर्मसु ।
वेद दुःखात्मकान्कामान्परित्यागेऽप्यनीश्वरः ॥२७॥

ततो भजेत मां प्रीतः श्रद्धालुर्दृढनिश्चयः ।
जुषमाणश्च तान्कामान्दुःखोदर्कांश्च गर्हयन् ॥२८॥

джа̄та-ш́раддхо мат-катха̄су
нирвин̣н̣ах̣ сарва-кармасу
веда дух̣кха̄тмака̄н ка̄ма̄н
паритйа̄ге ’пй ан ӣ ш ́ варах ̣

тато бхаджета ма̄м̇ пр ӣ тах ̣
ш́раддха̄лур др̣д̣ха-ниш́чайах̣
джушама̄н̣аш́ ча та̄н ка̄ма̄н
дух̣кходарка̄м̇ш́ ча гархайан

Пословный перевод

джа̄та — тот, в ком пробудилась; ш́раддхах̣ — вера; мат-катха̄су — в повествования, прославляющие Меня; нирвин̣н̣ах̣ — кому опротивела; сарва — вся; кармасу — деятельность; веда — он знает; дух̣кха — из страдания; а̄тмака̄н — состоящие; ка̄ма̄н — все виды чувственных удовольствий; паритйа̄ге — в том, чтобы отказаться; апи — хотя; анӣш́варах̣ — бессильный; татах̣ — благодаря этой вере; бхаджета — он должен поклоняться; ма̄м — Мне; прӣтах̣ — счастливый; ш́раддха̄лух̣ — исполненный веры; др̣д̣ха — твердой; ниш́чайах̣ — убежденности; джушама̄н̣ах̣ — занимаясь; ча — также; та̄н — теми; ка̄ма̄н — чувственными наслаждениями; дух̣кха — к страданиям; ударка̄н — ведущими; ча — также; гархайан — раскаиваясь.

Перевод

Уверовав в повествования, прославляющие Меня, испытывая отвращение к любой материальной деятельности, понимая, что все чувственные наслаждения ведут к страданиям, хотя и не находя в себе сил отказаться от всех удовольствий, Мой преданный должен, оставаясь в счастливом расположении духа, с великой верой и убежденностью поклоняться Мне. Хотя иногда такой человек предается чувственным наслаждениям, он знает, что все мирские удовольствия приводят к страданиям, и потому искренне раскаивается в таких поступках.

Комментарий

Здесь Господь описывает начальную ступень чистого преданного служения. Искренний преданный на своем опыте убедился, что любая материальная деятельность ведет лишь к чувственным удовольствиям, а любые чувственные удовольствия оборачиваются лишь страданиями. Поэтому преданный искренне желает двадцать четыре часа в сутки с любовью служить Господу Кришне, не ожидая ничего взамен. Такой преданный искренне хочет занять свое естественное положение вечного слуги Господа и молит Господа помочь ему подняться на этот высокий уровень. Слово анӣш́вара означает, что из-за своих прошлых грехов и дурных привычек человек может не суметь в одночасье полностью избавиться от стремления наслаждаться. Здесь Господь вдохновляет такого преданного не падать духом и с энтузиазмом продолжать свое любовное служение. Слово нирвин̣н̣а означает, что искренний преданный, даже если иногда он вновь возвращается к чувственным наслаждениям, на самом деле испытывает отвращение к материальной жизни и ни при каких обстоятельствах не станет намеренно совершать грехи. В действительности он избегает любой мирской деятельности. Слово ка̄ма̄н обычно указывает на половое влечение и его последствия (детей, дом и проч.). В материальном мире половое влечение столь сильно, что, даже если человек искренне стремится к любовному служению Господу, его иногда охватывает сексуальное желание или им владеет стойкая привязанность к жене и детям. Безусловно, чистый преданный испытывает духовную любовь ко всем живым существам, не исключая и своих так называемых жену и детей, однако он знает, что привязанность к материальному телу не приводит ни к чему хорошему, ибо такая привязанность делает человека и его «родственников» узниками мучительной цепной реакции кармической деятельности. Слово др̣д̣ха-ниш́чайа («твердая убежденность») означает, что преданный при любых обстоятельствах твердо намерен выполнить свой долг ради Кришны. Он размышляет так: «Прежняя постыдная жизнь осквернила мое сердце бесчисленными иллюзорными привязанностями. Сам я не в силах совладать с ними. Очистить меня от этой скверны может только Господь Кришна, пребывающий в моем сердце. Но избавит ли Он меня от этих привязанностей прямо сейчас или же оставит на мне это бремя, я никогда не откажусь от преданного служения Ему. Даже если Господь возведет на моем пути миллионы препятствий и даже если из-за своих оскорблений мне придется отправиться в ад, я все равно ни на миг не прекращу служить Господу Кришне. Меня не интересуют ни философские рассуждения, ни кармическая деятельность, и, даже если Господь Брахма сам придет ко мне и предложит заняться этим, я не проявлю ни малейшего интереса. Хотя я все еще нахожу удовольствие в материальных вещах, я отчетливо вижу, что привязанность к ним не сулит мне ничего хорошего, а просто приносит беспокойства и мешает заниматься преданным служением Господу. Поэтому я искренне раскаиваюсь в том, что по глупости привязан к такому количеству материальных вещей, и терпеливо ожидаю милости Господа Кришны».

Слово прӣта означает, что преданный чувствует себя сыном или подопечным Верховной Личности Бога и очень привязан к своим взаимоотношениям с Господом. Поэтому, искренне сокрушаясь о случайных падениях, он при этом не теряет горячего желания служить Господу Кришне. Если преданный становится слишком угрюмым и теряет энтузиазм в преданном служении, он рискует превратиться в имперсоналиста или перестать служить Господу. Зная об этом, Господь говорит здесь, что искреннее раскаяние не должно переходить в затяжную депрессию. В силу прошлых грехов нам приходится иногда страдать от беспокойного ума и чувств, однако это не значит, что мы должны посвятить свою жизнь отречению от мира, как это делают философы-теоретики. В самом желании развить непривязанность к мирскому нет ничего дурного, ибо оно помогает очистить наше преданное служение Господу, однако, если отказ от мирского начинает заботить человека больше, чем действия, направленные на удовлетворение Господа Кришны, такой человек, по-видимому, не понимает, что значит любовное преданное служение. Вера в Господа Кришну обладает такой силой, что со временем сама по себе дарует человеку отрешенность и совершенное знание. Тот же, кто перестает считать Господа Кришну центральным объектом своего поклонения, а больше сосредоточивает свое внимание на обретении знания и развитии отрешенности, сойдет с пути, ведущего домой, обратно к Богу. Искренний преданный Господа должен быть твердо уверен в том, что просто силой преданного служения и по милости Господа Кришны он обретет все благоприятное в жизни. Нужно верить, что милосердие Господа Кришны не знает границ и что только Он — подлинная цель жизни. Такая твердая вера вместе с искренним желанием избавиться от привязанности к чувственным наслаждениям поможет человеку преодолеть все препятствия этого мира.

Слова джа̄та-ш́раддхах̣ мат-катха̄су — самые важные в этом стихе. Слушая с верой о милости и величии Господа, человек постепенно освободится от всех материальных желаний и научится во всех ситуациях видеть, что любые попытки потакать чувствам оканчиваются ничем. Прославление Господа с твердой верой и убежденностью — необычайно могущественный метод духовного развития, который наделяет человека способностью отказаться от любых материальных привязанностей.

В преданном служении Господу нет ничего неблагоприятного. Трудности, которые иногда испытывает преданный, есть следствие его прошлой материальной деятельности. Стремление же к чувственным наслаждениям, напротив, полностью неблагоприятно. Таким образом, чувственные удовольствия и преданное служение полностью противоположны друг другу. Поэтому нужно в любых обстоятельствах оставаться искренним слугой Господа и всегда полагаться на Его милость. Поступая так, человек обязательно вернется домой, обратно к Богу.

 

 

Стих 11.20.29

प्रोक्तेन भक्तियोगेन भजतो मासकृन्मुनेः ।
कामा हृदय्या नश्यन्ति सर्वे मयि हृदि स्थिते ॥२९॥

проктена бхакти-йогена
бхаджато ма̄сакр̣н мунех̣
ка̄ма̄ хр̣даййа̄ наш́йанти
сарве майи хр̣ди стхите

Пословный перевод

проктена — то, что было описано; бхакти-йогена — преданным служением; бхаджатах̣ — того, кто поклоняется; ма̄ — Мне; асакр̣т — постоянно; мунех̣ — мудреца; ка̄ма̄х̣ — матер