Человеку следует знать, что ачарья — это Я, и никогда не проявлять неуважения к нему. Ачарье нельзя завидовать, считая его простым смертным, ибо он — представитель всех полубогов.

Комментарий

Этот стих цитируется в «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 1.46). Его Божественная Милость Ом Вишнупада Парамахамса Паривраджакачарья Аштоттарашата Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада написал к этому стиху следующий комментарий.

«Это стих из „Шримад-Бхагаватам“ (11.17.27), который произнес Господь Кришна, отвечая на вопрос Уддхавы о четырех сословиях и четырех укладах духовной жизни человеческого общества. Здесь Господь описывает поведение брахмачари, который находится под опекой духовного учителя. Неверно думать, будто гуру наслаждается жизнью за счет учеников. Духовный учитель подобен заботливому отцу или матери. Без опеки родителей ребенок не может нормально развиваться; точно так же без помощи духовного учителя ученик не может возвыситься до уровня трансцендентного служения Господу.

Духовного учителя называют ачарьей, трансцендентным преподавателем духовной науки. Обязанности ачарьи изложены в „Ману- самхите“ (2.140), где говорится, что истинный духовный учитель должен взять ученика под свою опеку, посвятить его во все тонкости ведического знания и дать ему второе рождение. Церемония, которая знаменует собой начало обучения духовной науке, называется упанити, то есть ритуалом, приближающим ученика к духовному учителю. Тот, кого невозможно приблизить к духовному учителю, не заслуживает священного шнура и потому считается шудрой. Священный шнур, который носят брахманы, кшатрии или вайшьи, свидетельствует о том, что его обладатель получил посвящение у духовного учителя; сам по себе шнур не имеет ценности, если его носят лишь из желания похвастать высоким происхождением. Долг духовного учителя — провести обряд посвящения и надеть на ученика священный шнур, и только после такой самскары (очистительного обряда) гуру начинает серьезно обучать его Ведам. Рождение в семье шудры не лишает человека возможности получить духовное посвящение, при условии, что духовный учитель, способный посвятить ученика в брахманы, найдет его достойным этого. По определению „Ваю-пураны“, ачарьей считается тот, кто постиг суть всех ведических писаний и умеет разъяснить их смысл, кто сам следует наставлениям Вед и учит этому своих учеников.

Верховный Господь предстает перед нами в облике духовного учителя лишь из Своего безграничного сострадания. Вот почему вся деятельность ачарьи представляет собой трансцендентное любовное служение Господу. Ачарья — это Верховная Личность Бога в образе слуги. Такой непоколебимый преданный является самым надежным пристанищем для нас, поэтому его называют ашрая-виграхой — проявлением, или образом, Господа, у которого следует искать прибежище.

Тот, кто не желает служить Верховной Личности Бога, но выдает себя за ачарью, наносит оскорбление Господу и за это лишается права называться ачарьей. Истинный духовный учитель всегда занят чистым преданным служением Верховной Личности Бога. Именно это доказывает, что он непосредственное проявление Господа и подлинный представитель Шри Нитьянанды Прабху. Такого духовного учителя называют ачарьядевой. Иногда завистливые обыватели, обуреваемые ненасытным желанием чувственных наслаждений, критикуют истинных ачарьев. Но им невдомек, что истинный ачарья неотличен от Верховного Господа и питать к нему зависть — все равно что завидовать Самому Богу. А это лишает человека возможности обрести духовное просветление.

Как уже отмечалось, ученик должен почитать духовного учителя как проявление Шри Кришны, однако ему следует помнить, что духовный учитель не вправе подражать божественным играм Господа. Самозваные духовные учители играют на чувствах своих учеников, выдавая себя за Шри Кришну, но подобные имперсоналисты ведут своих учеников по ложному пути, ибо их конечная цель — слияние с Богом. Это полностью противоречит принципам преданного служения.

Истинно ведической является философская концепция ачинтья- бхедабхеда-таттвы, согласно которой все сущее одновременно и едино с Верховным Господом, и отлично от Него. Шрила Рагхунатха дас Госвами говорит, что таково положение истинного духовного учителя и что ученику следует размышлять о духовном учителе, помня о его близких отношениях с Мукундой (Шри Кришной). Шрила Джива Госвами недвусмысленно объяснил в „Бхакти- сандарбхе“ (213), что, когда чистый преданный отождествляет духовного учителя и Господа Шиву с Личностью Бога, он исходит из того, что оба они очень дороги Господу, но это не значит, что они равны Ему во всех отношениях. Вслед за Шрилой Рагхунатхой дасом Госвами и Шрилой Дживой Госвами то же самое утверждают и более поздние ачарьи. К их числу относится Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, который в своей молитве духовному учителю говорит, что все богооткровенные писания признают единство духовного учителя и Личности Бога, ибо духовный учитель — очень дорогой и близкий слуга Господа. Таким образом, Гаудия-вайшнавы поклоняются Шриле Гурудеве (духовному учителю) как слуге Личности Бога. Во всей древней литературе, посвященной преданному служению, а также в более поздних трудах — в произведениях Шрилы Нароттамы даса Тхакура, Шрилы Бхактивиноды Тхакура и других чистых вайшнавов — духовного учителя считают либо одним из приближенных Шримати Радхарани, либо проявлением Шрилы Нитьянанды Прабху».

 

Стих 11.17.28

सायं प्रातरुपानीय भैक्ष्यं तस्मै निवेदयेत् ।
यच्चान्यदप्यनुज्ञातमुपयुञ्जीत संयतः ॥२८॥

са̄йам̇ пра̄тар упа̄н ӣ йа
бхаикшйам̇ тасмаи ниведайет
йач ча̄нйад апй ануджн̃а̄там
упайун̃дж ӣ та сам̇йатах ̣

Пословный перевод

са̄йам — вечером; пра̄тах̣ — утром; упа̄нӣйа — приносящий; бхаикшйам — пищу, полученную в качестве милостыни; тасмаи — ему (ачарье); ниведайет — он должен отдавать; йат — то, что; ча — также; анйат — другие вещи; апи — непременно; ануджн̃а̄там — то, что разрешено; упайун̃джӣта — ему следует принимать; сам̇йатах̣ — сохраняя полное самообладание.

Перевод

Утром и вечером ученику следует выходить просить подаяние, и все, что ему удалось собрать — пищу и прочее, — он должен приносить духовному учителю. Сохраняя самообладание, ученик должен довольствоваться тем, что дает ему ачарья.

Комментарий

Тот, кто хочет обрести милость истинного духовного учителя, не должен стремиться окружить себя вещами, предназначенными для чувственных наслаждений; напротив, все, что удалось раздобыть, он должен поместить к лотосным стопам ачарьи. Сохраняя самообладание, человек должен смиренно довольствоваться тем, что выделил ему истинный духовный учитель. Каждому живому существу нужно в конечном счете учиться служить Верховной Личности Бога, однако до тех пор, пока человек в полной мере не овладеет практикой духовного служения, он должен отдавать все духовному учителю, в совершенстве постигшему искусство поклонения Господу. Когда духовный учитель видит, что ученик заметно продвинулся на пути сознания Кришны, он занимает его в непосредственном служении Личности Бога. Истинный духовный учитель не использует ничего для собственных чувственных наслаждений, а ученику дает ровно столько материальных богатств, сколько тот может достойным образом предложить лотосным стопам Господа. Здесь можно привести такой пример: отец, обучая сына бизнесу и другой материальной деятельности, дает ему столько денег, сколько сын сможет разумно вложить в выгодное предприятие, и следит, чтобы сын по глупости не растратил богатства, нажитые тяжким отцовским трудом.

Аналогичным образом истинный гуру обучает своего ученика поклоняться Господу, и тот, кто не достиг духовной зрелости, должен просто предлагать все, что у него есть, лотосным стопам гуру. Ученик подобен несмышленому ребенку, который не заводит себе личный счет в банке, а просто находится на попечении у своего отца; отец же учит сына быть ответственным. Однако если ученик пренебрегает указаниями истинного духовного учителя или Кришны, тем самым обманывая самого себя, он становится непреданным, или искателем наслаждений, и сходит с духовного пути. Поэтому каждому необходимо учиться служить истинному духовному учителю и так обрести зрелость в сознании Кришны.

 

Стих 11.17.29

शुश्रूषमाण आचार्यं सदोपासीत नीचवत् ।
यानशय्यासनस्थानैर्नातिदूरे कृताञ्जलिः ॥२९॥

ш́уш́р ӯ шама̄н ̣ а а̄ча̄рй ам̇
садопа̄с ӣ та н ӣ ча - ват
йа̄на-ш́аййа̄сана-стха̄наир
на̄ти-д ӯ ре кр ̣ та̄н ̃ джалих ̣

Пословный перевод

ш́уш́рӯшама̄н̣ах̣ — занятый служением; а̄ча̄рйам — истинному духовному учителю; сада̄ — всегда; упа̄сӣта — человек должен поклоняться; нӣча-ват — как смиренный слуга; йа̄на — смиренно следуя за гуру, когда тот идет; ш́аййа̄ — отдыхая вместе с духовным учителем; а̄сана — сидя рядом с гуру в готовности служить ему; стха̄наих̣ — стоя и смиренно ожидая гуру; на — не; ати — очень; дӯре — далеко; кр̣та-ан̃джалих̣ — со сложенными ладонями.

Перевод

Служа духовному учителю, нужно всегда оставаться смиренным, и, когда гуру куда-либо идет, слуга смиренно следует за ним. Когда гуру ложится отдыхать, слуга также должен лечь неподалеку, а когда гуру просыпается, слуга должен сесть рядом и массировать его лотосные стопы, а также служить ему иными подобными способами. Когда гуру садится на асану, слуга должен встать рядом, сложив ладони, и ожидать от гуру приказов. Так человек должен непрестанно почитать духовного учителя.

 

Стих 11.17.30

एवंवृत्तो गुरुकुले वसेद्भोगविवर्जितः ।
विद्या समाप्यते यावद्बिभ्रद्व्रतमखण्डितम् ॥३०॥

эвам̇-вр̣тто гуру-куле
васед бхога-виварджитах̣
видйа̄ сама̄пйате йа̄вад
бибхрад вратам акхан̣д̣итам

Пословный перевод

эвам — так; вр̣ттах̣ — занятый; гуру-куле — в ашраме духовного учителя; васет — он должен жить; бхога — от чувственных наслаждений; виварджитах̣ — свободный; видйа̄ — ведическое образование; сама̄пйате — не завершено; йа̄ват — до тех пор, пока; бибхрат — хранящий; вратам — обет (брахмачарьи); акхан̣д̣итам — не нарушенный.

Перевод

До тех пор, пока ученик не закончит изучать Веды, ему следует жить в ашраме духовного учителя, полностью избегая мирских чувственных наслаждений и не нарушая обета целомудрия [брахмачарьи].

Комментарий

В этом стихе описывается упакурвана-брахмачари, который по окончании своего обучения переходит в грихастха-ашрам, то есть становится семейным человеком. Слово эвам̇-вр̣ттах̣ указывает на то, что во время своего ученичества человеку, какое бы будущее его ни ожидало (обзаведясь семьей, он может стать прославленным ученым, политиком, бизнесменом), следует забыть о тщеславии и смиренно служить истинному духовному учителю. О найштхика-брахмачари, человеке, который всю жизнь хранит обет безбрачия, говорится в следующем стихе.

 

Стих 11.17.31

यद्यसौ छन्दसां लोकमारोक्ष्यन्ब्रह्मविष्टपम् ।
गुरवे विन्यसेद्देहं स्वाध्यायार्थं बृहद्व्रतः ॥३१॥

йадй асау чхандаса̄м̇ локам
а̄рокшйан брахма-вишт̣апам
гураве винйасед дехам̇
сва̄дхйа̄йа̄ртхам̇ бр̣хад-вратах̣

Пословный перевод

йади — если; асау — этот ученик; чхандаса̄м локам — на планету Махарлока; а̄рокшйан — желающий подняться; брахма- вишт̣апам — на Брахмалоку; гураве — гуру; винйасет — должен вручить; дехам — свое тело; сва-адхйа̄йа — изучения высшего ведического знания; артхам — ради; бр̣хат-вратах̣ — всю жизнь соблюдая великий обет безбрачия.

Перевод

Если брахмачари желает подняться на Махарлоку или Брахмалоку, он должен полностью подчинить свою деятельность указаниям духовного учителя и, до конца жизни соблюдая могущественный обет безбрачия, посвятить себя изучению высшего ведического знания.

Комментарий

Тот, кто стремится к высшему совершенству жизни, должен своим телом, умом и речью служить истинному духовному учителю. Если ученик желает попасть на высшие планеты, такие как Брахмалока или Махарлока, ему нужно без остатка посвятить себя служению гуру. Можно только представить, какой искренностью нужно обладать и как самоотверженно служить, чтобы попасть на Кришналоку, которая находится далеко за пределами материальной вселенной.

 

Стих 11.17.32

अग्नौ गुरावात्मनि च सर्वभूतेषु मां परम् ।
अपृथग्धीरुपसीत ब्रह्मवर्चस्व्यकल्मषः ॥३२॥

агнау гура̄в а̄тмани ча
сарва-бх ӯ тешу ма̄м̇ парам
апр̣тхаг-дх ӣ р упа̄с ӣ та
брахма-варчасвй акалмашах̣

Пословный перевод

агнау — в огне; гурау — в духовном учителе; а̄тмани — в себе самом; ча — также; сарва-бхӯтешу — во всех живых существах; ма̄м — Мне; парам — Всевышнему; апр̣тхак-дхӣх̣ — без какой бы то ни было двойственности; упа̄сӣта — он должен поклоняться; брахма-варчасвӣ — постигший мудрость Вед; акалмашах̣ — безгрешный.

Перевод

Так, постигнув благодаря служению духовному учителю ведическую мудрость, избавившись от всех грехов и двойственности, человек должен поклоняться Мне как Сверхдуше, пребывающей в огне, в духовном учителе, в нем самом и во всех живых существах.

Комментарий

Ученик обретает славу и просветление, верно служа истинному духовному учителю, который в совершенстве знает, как применять Веды в жизни. Очистившись таким образом, человек никогда не станет совершать грехи, которые способны вмиг потушить пламя духовного просветления, и не будет настолько глуп и недальновиден, чтобы ради собственных наслаждений пытаться эксплуатировать материальную природу. Человека, который очистился от скверны, называют апр̣тхаг-дхӣ. Это означает, что его сознание свободно от двойственности, ибо он научился видеть Верховную Личность Бога во всем сущем. Людей повсюду в мире следует систематически обучать такому возвышенному ви́дению, чтобы в человеческом обществе воцарились мир и духовность.

 

Стих 11.17.33

स्त्रीणां निरीक्षणस्पर्श संलापक्ष्वेलनादिकम् ।
प्राणिनो मिथुनीभूतानगृहस्थोऽग्रतस्त्यजेत् ॥३३॥

стр ӣ н ̣ а̄м̇ нир ӣ кшан ̣ а - спарш ́ а -
сам̇ла̄па - кшвелана̄дикам
пра̄н̣ино митхун ӣ - бх ӯ та̄н
агр̣хастхо ’гратас тйаджет

Пословный перевод

стрӣн̣а̄м — в отношении женщин; нирӣкшан̣а — взгляды; спарш́а — прикосновения; сам̇ла̄па — разговоры; кшвелана — шутки или забавы; а̄дикам — и прочее; пра̄н̣инах̣ — живых существ; митхунӣ-бхӯта̄н — вступающих в половые отношения; агр̣ха- стхах̣ — санньяси, ванапрастха или брахмачари; агратах̣ — прежде всего; тйаджет — должны оставить.

Перевод

Неженатым людям — санньяси, ванапрастхам и брахмачари — нельзя смотреть на женщин, прикасаться к ним, разговаривать с ними, шутить или играть с ними в игры. Им также не следует общаться с теми живыми существами, которые вступают в половые отношения.

Комментарий

Слово пра̄н̣инах̣ указывает на всех живых существ, будь то птицы, пчелы или люди. У большинства видов живых существ половая связь предваряется брачными играми. В человеческом обществе все виды развлечений (книги, музыка, фильмы), а также увеселительные заведения и места отдыха (рестораны, торговые центры, пляжи) устроены таким образом, чтобы возбуждать в людях половое желание и создавать романтическую атмосферу. Неженатым людям — санньяси, брахмачари или ванапрастхам — следует строго избегать всего, что связано с сексом, и, безусловно, им нельзя смотреть на то, как вступают в половые отношения другие живые существа, будь то птицы, насекомые или люди. Когда мужчина начинает шутить с женщиной, тут же создается определенная атмосфера близости, располагающая к сексу, а потому те, кто стремится хранить целомудрие, должны избегать такого рода общения. Даже семьянин, который привязывается к подобной деятельности, несомненно окажется во тьме невежества.

 

Стихи 11.17.34-35

शौचमाचमनं स्नानं सन्ध्योपास्तिर्ममार्चनम् ।
तीर्थसेवा जपोऽस्पृश्या भक्ष्यासम्भाष्यवर्जनम् ॥३४॥

सर्वाश्रमप्रयुक्तोऽयं नियमः कुलनन्दन ।
मद्भावः सर्वभूतेषु मनोवाक्कायसंयमः ॥३५॥

ш́аучам а̄чаманам̇ сна̄нам̇
сандхйопа̄стир мама̄рчанам
т ӣ ртха - сева̄ джапо ’спр ̣ ш ́ йа̄ -
бхакшйа̄самбха̄шйа - варджанам

сарва̄ш́рама-прайукто ’йам̇
нийамах̣ кула-нандана
мад-бха̄вах̣ сарва-бх ӯ тешу
мано-ва̄к-ка̄йа-сам̇йамах̣

Пословный перевод

ш́аучам — чистота; а̄чаманам — очищение рук водой; сна̄нам — омовение; сандхйа̄ — на восходе, в полдень и на закате; упа̄стих̣ — религиозное служение; мама — Мне; арчанам — поклонение; тӣртха-сева̄ — паломничество по святым местам; джапах̣ — повторение святых имен Бога; аспр̣ш́йа — к которым нельзя прикасаться; абхакшйа — которые нельзя есть; асамбха̄шйа — о которых нельзя говорить; варджанам — избегание тех вещей; сарва — для всех; а̄ш́рама — укладов жизни; прайуктах̣ — предписанное; айам — это; нийамах̣ — правило; кула-нандана — Мой дорогой Уддхава; мат- бха̄вах̣ — сознание Моего присутствия; сарва-бхӯтешу — во всех живых существах; манах̣ — ума; ва̄к — слов; ка̄йа — тела; сам̇йамах̣ — обуздание.

Перевод

Мой дорогой Уддхава, обуздывая свой ум, речь и тело, все члены общества — неважно, к какому укладу жизни они принадлежат, — должны соблюдать чистоту, мыть руки и тело, совершать религиозные обряды на восходе, в полдень и на закате, поклоняться Мне, посещать святые места, повторять джапу, избегать всего, чего нельзя касаться, что нельзя употреблять в пищу или обсуждать, и всегда помнить о том, что Я как Сверхдуша присутствую во всех живых существах.

 

Стих 11.17.36

एवं बृहद्व्रतधरो ब्राह्मणोऽग्निरिव ज्वलन् ।
मद्भक्तस्तीव्रतपसा दग्धकर्माशयोऽमलः ॥३६॥

эвам̇ бр̣хад-врата-дхаро
бра̄хман̣о ’гнир ива джвалан
мад-бхактас т ӣ вра - тапаса̄
дагдха-карма̄ш́айо ’малах̣

Пословный перевод

эвам — так; бр̣хат-врата — этот великий обет пожизненного безбрачия; дхарах̣ — хранящий; бра̄хман̣ах̣ — брахман; агних̣ — огонь; ива — словно; джвалан — становящийся ярким; мат-бхактах̣ — Мой преданный; тӣвра-тапаса̄ — после суровой аскезы; дагдха — сожжена; карма — к деятельности ради плодов; а̄ш́айах̣ — склонность; амалах̣ — не оскверненный материальными желаниями.

Перевод

Брахман, который хранит великий обет безбрачия, начинает сиять, словно огонь, и своей суровой аскезой сжигает дотла склонность к мирской деятельности. Свободный от скверны материальных желаний, он становится Моим преданным.

Комментарий

В этом стихе описан путь к освобождению. Однажды Шрила Прабхупада летел в самолете, и один из пассажиров, священник, сказал ему, что у его учеников «сияющие лица». Шрила Прабхупада любил вспоминать об этом разговоре. Душа сияет ярче солнца, и по мере духовного очищения даже материальное тело преданного начинает сиять. Пылающий огонь духовного знания испепеляет стремление ума к чувственным наслаждениям, и человек естественным образом становится аскетичным и теряет интерес к мирским удовольствиям. Лучшая из всех аскез — обет целомудрия, благодаря которому кандалы материальной жизни мгновенно ослабевают. Те, кого называют амала, то есть свободными от материальных желаний, — это чистые преданные Господа. На путях гьяны, кармы или йоги человек продолжает думать о собственной выгоде, тогда как те, кто следует по пути чистой преданности, приучают свой ум думать лишь об интересах Личности Бога. Поэтому верных слуг Господа называют амала, абсолютно чистыми.

 

Стих 11.17.37

अथानन्तरमावेक्ष्यन्यथाजिज्ञासितागमः ।
गुरवे दक्षिणां दत्त्वा स्नायाद्गुर्वनुमोदितः ॥३७॥

атха̄нантарам а̄векшйан
йатха̄-джиджн̃а̄сита̄гамах̣
гураве дакшин̣а̄м̇ даттва̄
сна̄йа̄д гурв-анумодитах̣

Пословный перевод

атха — так; анантарам — после этого; а̄векшйан — желая вступить в брак; йатха̄ — как следует; джиджн̃а̄сита — изучив; а̄гамах̣ — Веды; гураве — духовному учителю; дакшин̣а̄м — вознаграждение; даттва̄ — вручив; сна̄йа̄т — брахмачари должен омыться, подстричься, надеть хорошую одежду и т. п.; гуру — духовного учителя; анумодитах̣ — с позволения.

Перевод

Если брахмачари, завершив изучение Вед, пожелает вступить в брак, он должен дать достойное вознаграждение духовному учителю, омыться, подстричь волосы, надеть подобающую одежду и т. п. Затем, получив позволение гуру, он может вернуться домой.

Комментарий

В этом стихе описывается сама̄вартана, возвращение ученика домой после того, как он закончил изучать Веды в ашраме духовного учителя. Тот, кому не удается направить все свои желания на преданное служение Господу, начинает думать о семейной жизни, и, если это его стремление не подчинить правилу, он падет. Живое существо, будучи покрыто невежеством кармической деятельности и философских измышлений, ищет наслаждений в чем угодно, кроме преданного служения Верховному Господу, и так становится непреданным. Человек, который вступает в брак, должен строго следовать ведическим предписаниям, чтобы не растерять свою духовную решимость. Тот, кто наслаждается интимной жизнью с женщинами, не может избежать двуличия в отношениях с другими людьми и, как следствие, перестает вести простую, чистую жизнь. Когда ум обеспокоен похотью, человека начинают возмущать призывы покориться Господу, Верховной Личности Бога, и Его чистому преданному, и темные тучи оскорбительного умонастроения полностью застилают свет духовного знания в сердце такого человека. Свою склонность любить следует перенаправить, служа лотосным стопам чистого преданного. В Ведах утверждается: «Того, кто поклоняется Говинде, Господу Кришне, но не почитает Его преданных, нельзя считать возвышенным вайшнавом: на самом деле такой человек — всего-навсего возгордившийся лицемер».

 

Стих 11.17.38

गृहं वनं वोपविशेत्प्रव्रजेद्वा द्विजोत्तमः ।
आश्रमादाश्रमं गच्छेन्नान्यथामत्परश्चरेत् ॥३८॥

гр̣хам̇ ванам̇ вопавиш́ет
правраджед ва̄ двиджоттамах̣
а̄ш́рама̄д а̄ш́рамам̇ гаччхен
на̄нйатха̄мат-параш́ чарет

Пословный перевод

гр̣хам — в дом; ванам — в лес; ва̄ — либо; упавиш́ет — пусть идет; правраджет — пусть отречется от мира; ва̄ — или; двиджа- уттамах̣ — брахман; а̄ш́рама̄т — из одного традиционного уклада жизни; а̄ш́рамам — в другой традиционный уклад; гаччхет — должен перейти; на — не; анйатха̄ — иначе; амат-парах̣ — тот, кто не предан Мне; чарет — должен так действовать.

Перевод

Брахмачари, который хочет осуществить свои материальные желания, должен поселиться дома и жить со своей семьей. Семейный человек, желающий очистить свое сознание, должен удалиться в лес, а чистому брахману следует отречься от мира. Пусть тот, кто не предан Мне, постепенно переходит из одного ашрама в другой и никогда не поворачивает вспять.

Комментарий

Те, кто не является преданным слугой Господа, должны строго следовать авторитетным правилам, касающимся положения человека в обществе. Всего насчитывается четыре уклада жизни: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса. Тот, кто хочет исполнить свои материальные желания, должен стать обычным семьянином (грихастхой), устроить себе удобное место для проживания и обеспечивать всем необходимым своих домочадцев. Тот же, кто желает поскорее очиститься, может уйти из дома, оставить все свои дела и вместе с женой поселиться в святом месте, на что в этом стихе указывает слово ванам, «лес». В Индии есть много священных лесов и других мест, предназначенных для этой цели, таких как Вриндаван и Майяпур. Слово двиджоттама указывает на брахманов. Термин двиджа относится к брахманам, кшатриям и вайшьям, поскольку все они получают посвящение в мантру гаятри, однако брахманов называют двиджоттама, лучшими из тех, кто благодаря духовному посвящению получает второе рождение. Брахману, который очистил свое сердце, рекомендуется принять санньясу, то есть отречься от мира, и никогда больше не общаться со своей так называемой женой. Здесь говорится именно о брахманах, ибо кшатриям и вайшьям не рекомендуется отрекаться от мира. При этом в «Шримад-Бхагаватам» есть много историй о великих царях, которые вместе со своими благородными женами удалялись в лес, чтобы посвятить остаток своих дней аскезе, как это принято у ванапрастх, и тем самым поскорее очиститься. Брахманам же дозволяется принимать санньясу, не проходя через этот этап.

Слова а̄ш́рама̄д а̄ш́рамам̇ гаччхет означают, что человек может постепенно переходить из одного ашрама в другой: из брахмачари- ашрама в грихастха-ашрам, затем стать ванапрастхой и наконец принять санньясу. Словами а̄ш́рама̄д а̄ш́рамам подчеркивается, что в каждый момент жизни человек обязательно должен находиться в каком-нибудь из традиционных укладов, а также то, что нельзя двигаться вспять, переходя из более высокого ашрама в более низкий. Те, кто не вручил себя Господу, должны строго следовать этим правилам; в противном случае они быстро деградируют, и грехи, которые они станут совершать, не позволят им оставаться членами цивилизованного человеческого общества.

Господь Кришна подчеркивает здесь, что непреданный должен тщательно исполнять обряды и следовать правилам ведической общественной системы, тогда как чистому преданному Господа, который сутки напролет служит миссии Господа Кришны, в этом нет особой необходимости, ибо такой преданный трансцендентен любым делениям на сословия, уклады и т. п. Однако тот, кто совершает грехи, оправдывая это тем, что он поднялся над ведической общественной системой, — никакой не возвышенный преданный Господа, а всего-навсего неофит-материалист. Возвышенный преданный, равнодушный к чувственным наслаждениям, не связан строгой ведической системой устройства общества; так, даже преданный-семьянин может жить, как аскет, путешествуя и проповедуя сознание Кришны вдали от своего дома, а санньяси может иногда вовлекать в преданное служение Господу Кришне женщин. Такие возвышенные преданные не подчиняются строгим ритуалам и правилам системы варнашрамы и свободно путешествуют по миру, раздавая всем любовь к Богу. Слово мат-пара указывает на чистого преданного, который всегда хранит образ Господа в своем сердце и сознании. Того же, кто постоянно падает жертвой чувственных наслаждений, нельзя считать мат-пара в полном смысле этого слова, а потому такой человек должен строго подчиняться правилам своего сословия и уклада, чтобы оставаться на уровне благочестивой человеческой жизни.

 

Стих 11.17.39

गृहार्थी सदृशीं भार्यामुद्वहेदजुगुप्सिताम् ।
यवीयसीं तु वयसा यं सवर्णामनु क्रमात् ॥३९॥

гр̣ха̄ртх ӣ садр ̣ ш ́ ӣ м̇ бха̄рйа̄м
удвахед аджугупсита̄м
йав ӣ йас ӣ м̇ ту вайаса̄
йам̇ са-варн̣а̄м ану крама̄т

Пословный перевод

гр̣ха — семью; артхӣ — тот, кто хочет; садр̣ш́ӣм — обладающую похожими качествами; бха̄рйа̄м — жену; удвахет — должен взять; аджугупсита̄м — с незапятнанной репутацией; йавӣйасӣм — моложе; ту — несомненно; вайаса̄ — возрастом; йа̄м — другую жену; са- варн̣а̄м — первой жены, которая принадлежит к тому же сословию; ану — после; крама̄т — последовательно.

Перевод

Тот, кто хочет обзавестись семьей, должен взять в жены девушку того же сословия, с незапятнанной репутацией и младше его по возрасту. Если же человек хочет иметь много жен, ему позволяется сделать это по прошествии некоторого времени после первой женитьбы, и каждая следующая его жена должна принадлежать к более низкому сословию, чем предыдущая.

Комментарий

В Ведах (Ягьявалкья-смрити, 1.57) утверждается:

тисро варн̣а̄нуп ӯ рвйен ̣ а
две татхаика̄ йатха̄-крамам
бра̄хман̣а-кшатрийа-виш́а̄м̇
бха̄рйа̄х̣ сва̄х̣ ш́ ӯ дра - джанманах ̣

Смысл этого стиха в том, что первая жена обязательно должна быть садр̣ш́ӣм, то есть обладать теми же качествами, что и муж. Иначе говоря, интеллектуал должен брать в жены женщину с высоким интеллектом, у смелого человека жена также должна быть смелой, предприимчивый должен жениться на той, кто будет поощрять его в делах, а шудре следует избрать спутницей жизни женщину попроще. У жены должно быть безупречное прошлое и покладистый характер, а по возрасту она должна быть моложе своего мужа: лучше всего, если разница в возрасте супругов составляет от пяти до десяти лет. Если же человек хочет жениться повторно, тогда, как указывает в цитате слово варн̣а̄нупӯрвйен̣а, а в стихе, произнесенном Господом Кришной, — слово анукрама̄т, человеку следует подождать, пока наладится его жизнь с первой женой, и только затем взять вторую жену из более низкого сословия. Если же он захочет жениться в третий раз, то новая жена должна принадлежать к еще более низкому сословию. К примеру, первой женой брахмана должна быть брахмани, вторая жена должна происходить из семьи кшатрия, третья — из вайшьев, а четвертая — из шудр. Кшатрию следует вначале жениться на девушке своего сословия, а затем, если он видит в том необходимость, на девушках из сословий вайшьев и шудр. Вайшья может брать в жены девушек только из двух последних сословий, а шудре можно жениться только на женщине из сословия шудр. Благодаря тому, что старшая жена принадлежит к более высокому сословию, семья будет жить более-менее мирно. Однако, как уже говорилось в предыдущем стихе, эти ведические указания относительно брака предназначены в первую очередь для тех, кто не является чистым преданным Господа.

 

Стих 11.17.40

इज्याध्ययनदानानि सर्वेषां च द्विजन्मनाम् ।
प्रतिग्रहोऽध्यापनं च ब्राह्मणस्यैव याजनम् ॥४०॥

иджйа̄дхйайана-да̄на̄ни
сарвеша̄м̇ ча дви-джанмана̄м
пратиграхо ’дхйа̄панам̇ ча
бра̄хман̣асйаива йа̄джанам

Пословный перевод

иджйа̄ — жертвоприношения; адхйайана — изучение Вед; да̄на̄ни — благотворительность; сарвеша̄м — всех; ча — также; дви- джанмана̄м — дваждырожденных; пратиграхах̣ — получение пожертвований; адхйа̄панам — обучение Ведам; ча — также; бра̄хман̣асйа — брахмана; эва — только; йа̄джанам — проведение жертвоприношений от имени других людей.

Перевод

Все дваждырожденные — брахманы, кшатрии и вайшьи — должны проводить жертвоприношения, изучать Веды и раздавать пожертвования. Однако принимать пожертвования, обучать людей Ведам и проводить жертвоприношения от имени других имеют право только брахманы.

Комментарий

Все цивилизованные люди должны участвовать в жертвоприношениях, заниматься благотворительностью и изучать ведические писания. Лучшие из дваждырожденных, брахманы, имеют исключительное право проводить жертвоприношения от имени всех остальных членов общества, обучать людей Ведам и принимать от них пожертвования. Без помощи или участия опытных брахманов другие сословия не в состоянии как следует изучать Веды, проводить жертвоприношения или раздавать пожертвования, поскольку не обладают необходимым для этого разумом. Повинуясь указаниям истинных брахманов, кшатрии и вайшьи способны должным образом выполнять свои обязанности, и в этом случае весь общественный организм функционирует ровно и эффективно.

 

Стих 11.17.41

प्रतिग्रहं मन्यमानस्तपस्तेजोयशोनुदम् ।
अन्याभ्यामेव जीवेत शिलैर्वा दोषदृक्तयोः ॥४१॥

пратиграхам̇ манйама̄нас
тапас-теджо-йаш́о-нудам
анйа̄бхйа̄м эва дж ӣ вета
ш́илаир ва̄ доша-др̣к тайох̣

Пословный перевод

пратиграхам — принятие пожертвований; манйама̄нах̣ — считающий; тапах̣ — своей аскезы; теджах̣ — духовного влияния; йаш́ах̣ — и доброго имени; нудам — разрушением; анйа̄бхйа̄м — двумя другими (обучением Ведам и проведением жертвоприношений); эва — несомненно; джӣвета — брахман должен жить; ш́илаих̣ — собирая оставшиеся на полях зерна; ва̄ — или; доша — несоответствие; др̣к — видя; тайох̣ — этих двух.

Перевод

Если брахман сочтет, что пожертвования, полученные от других, уничтожат его аскетизм, духовную силу и доброе имя, ему следует поддерживать себя двумя другими занятиями, предписанными брахманам, — обучать людей Ведам и проводить жертвоприношения. Если же он решит, что и эти два занятия могут поставить под угрозу его духовное положение, он должен собирать оставшиеся на полях зёрна и жить, не принимая никакой помощи от других.

Комментарий

Чистый преданный Господа должен всегда помнить, что Господь, Верховная Личность Бога, лично позаботится о <