Я вкратце рассказал тебе обо всех Моих духовных достояниях, а также об удивительных материальных аспектах Моего творения, воспринимаемых умом и в разных обстоятельствах описываемых по-разному.

Комментарий

Шрила Шридхара Свами объясняет, что, согласно правилам санскритской грамматики, слова эта̄х̣ и эте указывают на то, что все достояния Господа делятся на две категории. Господь описал Свои всемогущие полные экспансии, такие как Ва̄судева, Нараяна, Сверхдуша и другие, а затем рассказал о поразительных явлениях материального мироздания, которые также несут на себе отблеск величия Личности Бога. Полные экспансии Господа (Ва̄судева, Нараяна и т. д.) — это вечные, неизменные, трансцендентные проявления Господа, и на них указывает слово эта̄х̣. Но удивительные явления материального мира существуют не всегда и зависят от индивидуального восприятия, поэтому они описаны здесь словами мано-вика̄ра̄ эваите йатха̄ ва̄ча̄бхидхӣйате. Как пишет Шрила Джива Госвами, логически последовательное толкование употребления этих двух синонимов приводит к выводу, что слово эта̄х̣ относится к вечным, духовным проявлениям Господа, недоступным для материальных чувств, тогда как эте указывает на богатства Господа, доступные восприятию обусловленной души. Он приводит такой пример: свита царя и атрибуты его власти неотделимы от самого царя, и потому их почитают наравне с царем. Подобно этому, величественные проявления материального творения суть отблеск личных качеств и величия Самого Господа, а потому их можно считать неотличными от Него. Тем не менее не стоит ошибочно полагать, будто эти ничтожные материальные достояния имеют тот же статус, что и полные экспансии Господа как личности, равные Самому Богу в качественном и количественном отношении.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур комментирует этот стих так: «Внешние богатства Господа называются мано-вика̄ра̄х̣, что значит „относящиеся к видоизменениям ума“. Причина этого в том, что обычные люди воспринимают удивительные проявления материального мира по-разному — в зависимости от состояния своего ума. Поэтому слово ва̄ча̄бхидхӣйате указывает на то, что обусловленные души описывают материальное творение Господа согласно конкретным материальным обстоятельствам. Таким образом, определения материальных достояний относительны и непостоянны, и, следовательно, такие достояния нельзя считать непосредственными полными проявлениями личной формы Господа. Глядя на проявления энергии Господа, человек, чей ум переполняют нежные чувства, называет их: „мой сын“, „мой отец“, „мой муж“, „мой дядя“, „мой племянник“, „мой друг“ и т. д. Мы забываем, что каждое живое существо — частица Верховной Личности Бога и, стало быть, любые таланты и выдающиеся качества, которые проявляет человек, суть энергии Господа. И наоборот, если ум омрачен враждебностью или неприязнью, мы говорим: „Этот человек оскорбляет меня“, „Я должен покончить с ним“, „Он ненавидит меня“ или „Я ненавижу его“, „Он убийца“ или „Его нужно убить“. Негативное состояние ума проявляется и в том случае, когда нас привлекают какие-то удивительные качества того или иного человека или объекта, но при этом мы забываем, что все они суть проявления энергии Личности Бога. Даже полубог Индра, в котором со всей очевидностью проявлены материальные достояния Господа, может восприниматься другими неверно. К примеру, Шачи, супруга Индры, думает, что Индра — ее муж, Адити называет его своим сыном, Джаянта видит в Индре своего отца, Брихаспати считает его своим учеником, а демоны — своим заклятым врагом. Таким образом, разные живые существа воспринимают Индру по-разному, в зависимости от состояния своего ума. По этой причине материальные достояния Господа, восприятие которых относительно, называются мано-вика̄ра, зависящими от состояния ума. Такое относительное восприятие материально, поскольку человек, воспринимающий явления этого мира подобным образом, не признаёт Верховную Личность Бога истинным источником этих богатств. Если же мы понимаем, что источник всех достояний — это Господь Кришна, и отказываемся от желания наслаждаться или владеть этими достояниями, нам откроется их духовная природа. Тогда, даже продолжая воспринимать разнообразие материального мира и видеть различия между его объектами, мы достигаем совершенства в сознании Кришны. Из этого стиха не следует, как могут решить приверженцы философии пустоты, что духовные проявления Господа, относящиеся к категории вишну-таттвы, и освобожденные дживы — тоже порождения относительного восприятия и различных состояний ума. Эта нелепая идея противоречит всем наставлениям, которые Верховный Господь дал Шри Уддхаве».

По утверждению Шрилы Дживы Госвами, слово ва̄ча̄ указывает также на различные ведические писания, в которых содержится информация о том, как именно Господь проявляет Свои духовные и материальные достояния; в этом контексте слово йатха̄ обозначает особые процессы, приводящие к созиданию и возникновению вещей в этом мире.

 

Стих 11.16.42

वाचं यच्छ मनो यच्छ प्राणान्यच्छेद्रि याणि च ।
आत्मानमात्मना यच्छ न भूयः कल्पसेऽध्वने ॥४२॥

ва̄чам̇ йаччха мано йаччха
пра̄н̣а̄н йаччхендрийа̄н̣и ча
а̄тма̄нам а̄тмана̄ йаччха
на бх ӯ йах ̣ калпасе ’дхване

Пословный перевод

ва̄чам — речь; йаччха — обуздай; манах̣ — ум; йаччха — обуздай; пра̄н̣а̄н — свое дыхание; йаччха — обуздай; индрийа̄н̣и — чувства; ча — также; а̄тма̄нам — разум; а̄тмана̄ — очищенным разумом; йаччха — обуздай; на — никогда; бхӯйах̣ — вновь; калпасе — ты не опустишься; адхване — до материального существования.

Перевод

Поэтому овладей своей речью, подчини себе ум и жизненный воздух, обуздай чувства и с помощью очистившегося разума научись управлять своими мыслительными функциями. Делая это, ты никогда вновь не вступишь на путь материальной жизни.

Комментарий

Всё вокруг следует воспринимать как разные проявления энергии Верховного Господа. Поэтому с помощью своей речи, ума и органов чувств человек должен выражать почтение всему сущему, не принижая ни одно живое существо или вещь. Поскольку все сущее принадлежит Господу, в конечном счете все должно быть занято в служении Всевышнему. Преданный, постигший свою духовную природу, терпеливо сносит оскорбления в свой адрес, никому не завидует и никого не считает своим врагом. Так в реальности проявляется просветление. Хотя чистый преданный порой осуждает тех, кто препятствует выполнению миссии Господа, им движут не личные амбиции и не зависть. Возвышенный преданный Господа может отчитывать своих учеников или нелестно отзываться о демонах, но все это он делает только для того, чтобы исполнить миссию Верховного Господа, а не потому, что питает к кому-то вражду или зависть. Тот, кто окончательно расстался с материальными представлениями о жизни, никогда больше не вступит на путь рождения и смерти.

 

Стих 11.16.43

यो वै वाङ्मनसी संयगसंयच्छन्धिया यतिः ।
तस्य व्रतं तपो दानं स्रवत्यामघटाम्बुवत् ॥४३॥

йо ваи ва̄н̇-манас ӣ сам̇йаг
асам̇йаччхан дхийа̄ йатих̣
тасйа вратам̇ тапо да̄нам̇
сраватй а̄ма-гхат̣а̄мбу-ват

Пословный перевод

йах̣ — тот, кто; ваи — несомненно; ва̄к-манасӣ — речью и умом; сам̇йак — полностью; асам̇йаччхан — не владеющий; дхийа̄ — разумом; йатих̣ — тот, кто идет по духовному пути; тасйа — его; вратам — обеты; тапах̣ — аскеза; да̄нам — благотворительность; сравати — вытекают; а̄ма — необожженного; гхат̣а — из горшка; амбу-ват — как вода.

Перевод

Но тот, кто, вступив на духовный путь, не смог до конца обуздать свою речь и ум с помощью высшего разума, обнаружит, что его духовные обеты, аскеза и благотворительность постепенно иссякнут, как вода, которая вытекает из необожженного глиняного горшка.

Комментарий

Если глиняный горшок как следует обжечь, он может удерживать в себе любую жидкость. Однако если горшок не обожжен должным образом, то жидкость будет просачиваться сквозь стенки и постепенно вытечет полностью. Подобно этому, если человек, идущий духовным путем, трансценденталист, не смог обуздать свою речь и ум, рано или поздно он обнаружит, что от его духовной практики и аскезы не осталось и следа. Слово да̄на, «благотворительность», указывает на деятельность ради других. Те, кто приносит другим высшее благо, проповедуя сознание Кришны, не должны пытаться блистать остроумием в надежде понравиться красивым женщинам, как не должны они и щеголять своей ученостью, чтобы прослыть великими интеллектуалами. Такой человек должен избегать даже мыслей о сексе или мирской славе и почете. Все это может привести к тому, что решимость человека практиковать сознание Кришны улетучится, как сказано в этом стихе. Подчинив свою жизнь высшей воле и разуму, необходимо обуздать ум, чувства и речь, чтобы в конце концов достичь успеха.

 

Стих 11.16.44

तस्माद्वचो मनः प्राणान्नियच्छेन्मत्परायणः ।
मद्भक्तियुक्तया बुद्ध्या ततः परिसमाप्यते ॥४४॥

тасма̄д вачо манах̣ пра̄н̣а̄н
нийаччхен мат-пара̄йан̣ах̣
мад-бхакти-йуктайа̄ буддхйа̄
татах̣ парисама̄пйате

Пословный перевод

тасма̄т — поэтому; вачах̣ — слова; манах̣ — ум; пра̄н̣а̄н — потоки жизненного воздуха; нийаччхет — нужно подчинять; мат- пара̄йан̣ах̣ — который предан Мне; мат — Мне; бхакти — с преданностью; йуктайа̄ — наделенный; буддхйа̄ — таким разумом; татах̣ — так; парисама̄пйате — он выполнит миссию своей жизни.

Перевод