Хотя Абсолют один и только один, мудрецы описывают Его по- разному. Поэтому невозможно получить прочные, исчерпывающие знания только от одного духовного учителя.

Комментарий

Шрила Шридхара Свами комментирует этот стих следующим образом: «Высказывание о том, что человеку нужно много духовных учителей, несомненно, нуждается в пояснении, поскольку все великие святые прошлого принимали покровительство одного духовного учителя, а не многих. Слова гӣйате бахудхаршибхих̣, „мудрецы прославляют Абсолютную Истину множеством способов“, указывают на имперсоналистское и персоналистское восприятие Абсолютной Истины. Иными словами, некоторые мудрецы описывают только безличное сияние Господа, лишенное духовного разнообразия, тогда как другие говорят о видимой форме Личности Бога. Однако, просто слушая разных мудрецов, человек так и не сможет понять, в чем заключается высшее совершенство жизни. Увеличение числа всевозможных знатоков духовной науки полезно только в целях противостояния грубому материализму, к которому имеют склонность живые существа. Разные духовные философы порождают в людях веру в существование души, и на таком уровне их можно принимать во внимание. Но, как будет разъяснено в других стихах, духовный учитель, который дает нам совершенное знание, может быть только один».

Шрила Джива Госвами комментирует этот стих так: «Если общепризнано, что у человека должен быть только один духовный учитель, почему же здесь рекомендуется получать знания от множества так называемых духовных учителей, предстающих перед нами в образе обычных материальных существ и предметов? Объяснить это можно следующим образом. Почтенный духовный учитель будет наставлять своего ученика во многих областях знания, передавая ему опыт, полученный в ходе внимательного наблюдения за обычными предметами и явлениями. Как советует брахман-авадхута, с помощью наблюдения за обычными явлениями природы можно упрочить знание, полученное от ачарьи, и уберечься от нарушения его указаний. Не следует механически получать от гуру наставления. Ученик должен быть вдумчивым и при помощи своего разума усваивать на собственном опыте то, что услышал от духовного учителя. Для этого он должен наблюдать за окружающим миром. В этом смысле у человека может быть много гуру. Однако не следует выбирать в качестве духовных учителей тех, чьи слова противоречат знанию, полученному от истинного гуру. Иными словами, не следует слушать наставления людей, подобных Капиле-атеисту».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур также прокомментировал этот стих. Он пишет: «В „Шримад-Бхагаватам“ говорится: тасма̄д гурум̇ прападйета джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам — „Поэтому, если человек по-настоящему хочет достичь высшего совершенства жизни, он должен обратиться к истинному духовному учителю“. Точно так же в пятом стихе десятой главы этой песни Сам Верховный Господь утверждает: мад-абхиджн̃ам̇ гурум̇ ш́а̄нтам упа̄сӣта мад-а̄тмакам — „Человек должен служить истинному духовному учителю, который обладает полным знанием обо Мне. Такой учитель неотличен от Меня“. В ведической литературе есть множество стихов, в которых человеку предписывается принять покровительство только одного истинного духовного учителя. Существует бесчисленное множество примеров великих святых, которые принимали не более чем одного духовного учителя. Таким образом, мы должны принять покровительство одного и только одного истинного духовного учителя и получить от него определенную мантру. Сам я строго следую этому принципу и поклоняюсь своему истинному духовному учителю. Но, поклоняясь ачарье, мы можем пользоваться хорошими и дурными примерами со стороны. Наблюдая за правильным поведением, человек укрепится в своем преданном служении, а видя дурное — получит предостережение и избежит опасности. Таким образом, человек может считать своим духовным учителем множество материальных вещей и явлений. Они наши шикша-гуру — учители, которые дают нам важные уроки ради нашего духовного роста».

Итак, по словам Господа, мад-абхиджн̃ам̇ гурум̇ ш́а̄нтам упа̄сӣта мад-а̄тмакам: у нас может быть только один духовный учитель, обладающий полным знанием о Боге, и мы должны искренне поклоняться такому учителю, видя в нем Самого Господа (мад-а̄тмакам). Это утверждение не противоречит наставлениям брахмана-авадхуты, которые Кришна передает сейчас Уддхаве. Если мы, выслушав наставления ачарьи, запираем их в своем уме как некую отвлеченную догму, мы никуда не продвинемся на своем духовном пути. Чтобы обрести прочное, исчерпывающее знание, нужно видеть, как наставления ачарьи проявляются повсюду. Вайшнав выражает огромное почтение всему, что помогает ему обрести дальнейшее просветление на пути следования указаниям истинного ачарьи, неотличного от Господа Кришны.

Среди множества гуру, упомянутых брахманом, некоторые дают положительный пример, а другие — отрицательный. Раскаявшаяся Пингала и юная девушка, снявшая браслеты, учат нас, как правильно себя вести, тогда как несчастные голуби и глупая пчела демонстрируют, какого образа действий следует избегать. Но и в тех и в других случаях наше духовное знание обогащается. Таким образом, не следует ошибочно полагать, что этот стих противоречит утверждению Господа, которое приводится далее (Бхаг., 11.10.5): мад-абхиджн̃ам̇ гурум̇ ш́а̄нтам упа̄сӣта мад-а̄тмакам.

 

Стих 11.9.32

श्रीभगवानुवाच

इत्युक्त्वा स यदुं विप्रस्तमामन्त्र्! य गभीरधीः ।
वन्दितः स्वर्चितो राज्ञा ययौ प्रीतो यथागतम् ॥३२॥

ш́р ӣ - бхагава̄н ува̄ча

итй уктва̄ са йадум̇ випрас
там а̄мантрйа габх ӣ ра - дх ӣ х ̣
вандитах̣ св-арчито ра̄джн̃а̄
йайау пр ӣ то йатха̄гатам

Пословный перевод

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча — Верховный Господь сказал; ити — так; уктва̄ — сказав; сах̣ — он; йадум — царю Яду; випрах̣ — брахман; там — с царем; а̄мантрйа — попрощавшись; габхӣра — с чрезвычайно глубоким; дхӣх̣ — разумом; вандитах̣ — которому царь поклонился; су-арчитах̣ — которому были оказаны подобающие почести; ра̄джн̃а̄ — царем; йайау — он отправился; прӣтах̣ — с удовлетворенным умом; йатха̄ — как; а̄гатам — пришел.

Перевод

Верховный Господь сказал: Поведав свою историю царю Яду, мудрый брахман принял от него знаки почтения. Затем царь склонился перед ним, и авадхута, попрощавшись, покинул то место в таком же радостном настроении, в каком прибыл туда.

Комментарий

Шрила Шридхара Свами приводит свидетельство из «Шримад-Бхагаватам», согласно которому этот брахман- авадхута на самом деле был воплощением Бога по имени Даттатрея. В «Бхагаватам» (2.7.4) говорится:

йат-па̄да-пан̇каджа-пара̄га-павитра-деха̄
йогарддхим а̄пур убхай ӣ м̇ йаду-хаихайа̄дйа̄х̣

«Получив благословение лотосных стоп Господа, многие Яду, Хайхаи и другие настолько очистились, что обрели и материальное, и духовное благо». В этом стихе упоминается о том, что Яду очистился, соприкоснувшись с лотосными стопами Даттатреи. В рассматриваемом стихе говорится о том же: вандитах̣ св-арчито ра̄джн̃а̄ — царь Яду поклонился лотосным стопам брахмана. Таким образом, согласно комментарию Шрилы Шридхары Свами, брахман-авадхута был Самой Личностью Бога. Это утверждает и Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур.

 

Стих 11.9.33

अवधूतवचः श्रुत्वा पूर्वेषां नः स पूर्वजः ।
सर्वसङ्गविनिर्मुक्तः समचित्तो बभूव ह ॥३३॥

авадх ӯ та - вачах ̣ ш ́ рутва̄
п ӯ рвеша̄м̇ нах ̣ са п ӯ рва - джах ̣
сарва-сан̇га-винирмуктах̣
сама-читто бабх ӯ ва ха

Пословный перевод

авадхӯта — брахмана-авадхуты; вачах̣ — слова; ш́рутва̄ — услышав; пӯрвеша̄м — предков; нах̣ — наших; сах̣ — он; пӯрва-джах̣ — прародитель; сарва — всей; сан̇га — от привязанности; винирмуктах̣ — избавившись; сама-читтах̣ — с сознанием, находящимся на духовном уровне и потому одинаково спокойным в любой ситуации; бабхӯва — он стал; ха — несомненно.

Перевод

Дорогой Уддхава, слушая речи авадхуты, святой царь Яду, прародитель наших предков, избавился от всех материальных привязанностей, и так его ум пришел в уравновешенное состояние, закрепившись на духовном уровне.

Комментарий

В династии, начавшейся с царя Яду, было множество великих правителей, которым удалось постичь свою духовную природу, и потому Господь прославляет сейчас Свой род, Яду-вамшу. Царь Яду обрел просветление, общаясь с Даттатреей, представшим перед ним в облике брахмана-авадхуты. Даттатрея научил царя, как, наблюдая за мирозданием, человек может стать отрешенным и закрепить свое сознание на духовном уровне.

 

Так заканчивается комментарий смиренных слуг Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к девятой главе Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Отрешенность от всего материального».

 

ГЛАВА ДЕСЯТАЯ