О сын Махараджи Яяти, тигр среди людей, пожалуйста, послушай, чему я научился от каждого из этих гуру.

 

Стих 11.7.37

भूतैराक्रम्यमाणोऽपि धीरो दैववशानुगैः ।
तद्विद्वान्न चलेन्मार्गादन्वशिक्षं क्षितेर्व्रतम् ॥३७॥

бх ӯ таир а̄крамйама̄н ̣ о ’пи
дх ӣ ро даива - ваш ́ а̄нугаих ̣
тад видва̄н на чален ма̄рга̄д
анваш́икшам̇ кшитер вратам

Пословный перевод

бхӯтаих̣ — разными созданиями; а̄крамйама̄н̣ах̣ — терзаемый; апи — хотя; дхӣрах̣ — невозмутимый; даива — судьбы; ваш́а — воле; анугаих̣ — кто просто следует; тат — этот факт; видва̄н — он, кто знает; на чалет — не должен сворачивать; ма̄рга̄т — с пути; анваш́икшам — я научился; кшитех̣ — у земли; вратам — этому твердому правилу.

Перевод

Невозмутимый человек, подвергаясь нападкам других живых существ, должен терпеливо продолжать свой путь, понимая, что его обидчики лишь беспомощно подчиняются власти Бога. Этому правилу я научился у земли.

Комментарий

Земля — символ терпения. Демоны постоянно тревожат ее: бурят нефтяные скважины, испытывают атомное оружие, загрязняют ее отходами производства и т. д. Иногда алчные люди из соображений выгоды вырубают густые леса, оставляя на их месте пустоши, а порой земля пропитывается кровью солдат, убивающих друг друга в жестоких войнах. Но, несмотря на все эти беспокойства, земля продолжает обеспечивать живых существ всем необходимым. Таким образом, на примере земли можно научиться искусству терпеливого отношения к другим.

 

Стих 11.7.38

शश्वत्परार्थसर्वेहः परार्थैकान्तसम्भवः ।
साधुः शिक्षेत भूभृत्तो नगशिष्यः परात्मताम् ॥३८॥

ш́аш́ват пара̄ртха-сарвехах̣
пара̄ртхаика̄нта-самбхавах̣
са̄дхух̣ ш́икшета бх ӯ - бхр ̣ тто
нага-ш́ишйах̣ пара̄тмата̄м

Пословный перевод

ш́аш́ват — всегда; пара — других; артха — ради; сарва-ӣхах̣ — все усилия человека; пара-артха — благо других; эка̄нта — единственная; самбхавах̣ — причина, чтобы жить; са̄дхух̣ — святой; ш́икшета — должен научиться; бхӯ-бхр̣ттах̣ — у горы; нага-ш́ишйах̣ — ученик дерева; пара-а̄тмата̄м — самоотдаче (должен научиться).

Перевод

Святой человек должен учиться у горы тому, как направлять все свои усилия на служение другим и как сделать благополучие других единственным оправданием своего бытия. Точно так же, став учеником дерева, он должен научиться без остатка отдавать себя другим.

Комментарий

Огромные горы подставляют свои плечи под безграничные количества земли, которая в свою очередь поддерживает существование множества форм жизни, таких как деревья, трава, птицы, животные и т. д. Кроме того, горы извергают миллионы тонн кристально чистой воды в виде водопадов и рек, благодаря которым повсюду цветет жизнь. На примере гор человек должен научиться искусству приносить счастье всем живым существам. Прекрасный урок можно получить и у благочестивых деревьев, от которых мы получаем бесчисленные богатства: плоды, цветы, прохладную тень и лечебные соки. Даже когда дерево срубают и утаскивают прочь, оно не возмущается, а продолжает служить людям в качестве дров. Итак, нужно стать учеником великодушных деревьев и на их примере понять, как должен вести себя святой.

Как пишет Шрила Мадхвачарья, слово пара̄ртхаика̄нта-самбхавах̣ указывает на то, что все свои богатства и прочее имущество нужно посвятить заботам о благе других. Тратить накопленные богатства следует, в первую очередь, ради удовлетворения духовного учителя и Верховной Личности Бога. В этом случае и полубоги, и все те, кого мы почитаем как старших, естественным образом будут удовлетворены. Учась правилам святого поведения, как о том сказано в данном стихе, человек станет терпеливым и тем самым освободится от ненужного возбуждения, заставляющего каждого из нас колесить по всему свету в тщетных поисках материального счастья. Господь Шри Чайтанья Махапрабху также подчеркивал присущее дереву качество терпения: тарор ива сахишн̣уна̄, кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣. Тот, кто терпелив, как дерево, может постоянно повторять святое имя Кришны, находя в этом каждый раз все новое и новое удовольствие.

 

Стих 11.7.39

प्राणवृत्त्यैव सन्तुष्येन्मुनिर्नैवेन्द्रि यप्रियैः ।
ज्ञानं यथा न नश्येत नावकीर्येत वाङ्मनः ॥३९॥

пра̄н̣а-вр̣ттйаива сантушйен
мунир наивендрийа-прийаих̣
джн̃а̄нам̇ йатха̄ на наш́йета
на̄вак ӣ рйета в а̄н̇-манах̣

Пословный перевод

пра̄н̣а-вр̣ттйа̄ — простым функционированием своего жизненного воздуха; эва — даже; сантушйет — должен быть удовлетворен; муних̣ — мудрец; на — не; эва — несомненно; индрийа- прийаих̣ — тем, что доставляет удовольствие чувствам; джн̃а̄нам — сознание; йатха̄ — так, что; на наш́йета — не может уничтожиться; на авакӣрйета — не могут быть потревожены; ва̄к — его речь; манах̣ — и ум.

Перевод

Мудрец должен черпать удовлетворение просто в поддержании собственного существования и не искать счастья в материальных чувственных наслаждениях. Иными словами, заботиться о материальном теле следует так, чтобы не уничтожить в себе высшее знание и чтобы речь и ум не уводили нас с пути постижения своего «я».

Комментарий

Мудрец не погружает свое сознание в формы, вкусы, запахи и тактильные ощущения, приносящие удовольствие материальным чувствам. Ест и спит он просто для того, чтобы поддержать душу в теле. Человек должен заботиться о здоровье тела, правильно питаясь, регулируя сон, соблюдая гигиену и т. п., иначе ум его ослабнет и духовное знание постепенно улетучится. Если человек чрезмерно ограничивает себя в еде или, увлекшись самоотречением, принимает испорченную пищу, он, конечно же, потеряет власть над своим умом. С другой стороны, слишком жирная или роскошная пища приведет к нежелательному увеличению времени сна и количества семенной жидкости, в результате чего нашим умом и речью овладевают гуны страсти и невежества. Господь Кришна в «Бхагавад-гите» подвел итог этой теме такими словами: йукта̄ха̄ра-виха̄расйа йукта-чешт̣асйа кармасу. Человек должен знать меру и так упорядочивать телесную деятельность, чтобы она благоприятствовала нашему стремлению к самопознанию. Этой технике учит истинный гуру. Если человек чересчур строг к себе или, наоборот, чрезмерно предается чувственным наслаждениям, он не сможет осознать свою духовную природу.

Обязанность преданных Господа — не воспринимать ничего вне связи с Кришной, ибо такое восприятие — иллюзия. Воспитанный человек никогда не воспользуется чужой собственностью для своих личных целей. Подобным же образом, если человек видит все в связи с Кришной, для материальных чувственных наслаждений в его жизни просто не останется места. Но стоит нам начать воспринимать материальные объекты вне их связи с Кришной, как у нас тут же возникнет склонность к материальным наслаждениям. Человек должен быть достаточно разумен, чтобы видеть разницу между преясом, временным удовольствием, и шреясом, или вечным благом. Упорядоченная, ограниченная деятельность чувств допустима, ибо она помогает накапливать силу для служения Кришне. Но если человек чрезмерно потакает чувствам, он становится несерьезным в духовной жизни и начинает вести себя словно обычный материалист. Как говорится здесь, высшая цель — это джн̃а̄нам, сознание, целиком погруженное в Абсолютную Истину, Господа Кришну.

 

Стих 11.7.40

विषयेष्वाविशन्योगी नानाधर्मेषु सर्वतः ।
गुणदोषव्यपेतात्मा न विषज्जेत वायुवत् ॥४०॥

вишайешв а̄виш́ан йог ӣ
на̄на̄-дхармешу сарватах̣
гун̣а-доша-вйапета̄тма̄
на вишаджджета ва̄йу-ват

Пословный перевод

вишайешу — в контакт с материальными объектами; а̄виш́ан — вступая; йогӣ — тот, кто владеет собой; на̄на̄-дхармешу — которые обладают разнообразными качествами; сарватах̣ — везде; гун̣а — хорошие качества; доша — и недостатки; вйапета-а̄тма̄ — тот, кто превзошел; на вишаджджета — не должен попадать в зависимость; ва̄йу-ват — как ветер.

Перевод

Даже трансценденталист окружен бесчисленными материальными объектами, наделенными хорошими и плохими качествами. Но тот, кто возвысился над мирским добром и злом, не должен попадать в зависимость от материальных объектов, даже соприкасаясь с ними, — он должен быть подобным ветру.

Комментарий

Ветер — это внешнее проявление воздушной стихии, тогда как прана — ее внутреннее проявление. Пролетая над водопадами, ветер уносит с собой брызги чистой воды и становится очень свежим. Иногда ветер пролетает через прекрасный лес, насыщаясь ароматами цветов и фруктов, а в другой раз он может раздуть огонь, который сожжет этот же лес дотла. Но сам по себе ветер, храня верность своим природным свойствам, остается невозмутимым, к каким бы — хорошим или плохим — последствиям ни приводили его дуновения. Точно так же в материальном мире мы неизбежно оказываемся и в хороших, и в плохих ситуациях. Но, если мы сохраняем в себе сознание Кришны, нас не будут беспокоить неприятности, как не будет привлекать и то, что считается по материальным меркам хорошим. Исполняя свои духовные обязанности, преданный повторяет маха-мантру Харе Кришна то в живописной сельской местности, то в аду большого города. Но в любом случае преданный сосредоточивает свой ум на Господе Кришне и ощущает трансцендентное блаженство. Хотя ветер проносится над самыми мрачными и гиблыми местами, это его не пугает и не беспокоит. Подобным же образом преданный Господа Кришны, даже попадая в самые трудные ситуации, не должен поддаваться страху или впадать в уныние. Те, кто находит удовольствие в приятных материальных формах, вкусах, ароматах, звуках и прикосновениях, всеми силами пытаются избежать некрасивых видов, невкусной пищи, плохих запахов и т. д. По этой причине материалист, окруженный бесчисленными проявлениями хорошего и плохого, пребывает в постоянной тревоге. Когда ветер дует одновременно во многих направлениях, вокруг становится неспокойно. Точно так же, постоянно устремляясь к одним материальным объектам и в отвращении убегая от других, ум становится таким беспокойным, что размышлять о Высшей Истине уже невозможно. Поэтому нужно учиться у ветра искусству передвигаться по материальному миру без привязанности.

 

Стих 11.7.41

पार्थिवेष्विह देहेषु प्रविष्टस्तद्गुणाश्रयः ।
गुणैर्न युज्यते योगी गन्धैर्वायुरिवात्मदृक् ॥४१॥

па̄ртхивешв иха дехешу
правишт̣ас тад-гун̣а̄ш́райах̣
гун̣аир на йуджйате йог ӣ
гандхаир ва̄йур ива̄тма-др̣к

Пословный перевод

па̄ртхивешу — состоящие из земли (и других элементов); иха — в этом мире; дехешу — в тела; правишт̣ах̣ — войдя; тат — их; гун̣а — свойства; а̄ш́райах̣ — приняв; гун̣аих̣ — с теми свойствами; на йуджйате — не смешивается; йогӣ — йог; гандхаих̣ — с различными запахами; ва̄йух̣ — воздух; ива — как; а̄тма-др̣к — тот, кто видит себя правильно (как духовную искру, отличную от материи).

Перевод

В этом мире у души, осознавшей свою истинную природу, могут быть самые разнообразные материальные тела с их характерными чертами и свойствами, однако она никогда не попадает в зависимость от них, подобно ветру, который, перенося всевозможные запахи, никогда не смешивается с ними.

Комментарий

В зависимости от запаха ветер может казаться нам благоухающим или зловонным, однако его истинная природа остается неизменной. По аналогии с этим мы можем считать тех или иных людей сильными или слабыми, умными или глупыми, красивыми или уродливыми, хорошими или плохими, однако чистая душа, сама личность, не обладает ни одним из вышеперечисленных материальных качеств. Она просто покрыта ими, подобно тому как ветер покрыт различными запахами. Итак, человек, обладающий сознанием Кришны, всегда понимает, что он отличен от своего бренного тела. Видя перемены, происходящие с телом — детство, отрочество, зрелость и старость, — и ощущая все страдания, удовольствия, качества и функции тела, он тем не менее не считает его своим «я». Он всегда понимает, что является вечной душой, частицей Господа Кришны. Как говорится в этом стихе, на йуджйате йогӣ — он не попадает в зависимость от тела. Вывод таков, что человека, обладающего сознанием Кришны, ни в коем случае нельзя оценивать с точки зрения телесных обозначений. Следует всегда помнить, что перед нами вечный слуга Господа.

 

Стих 11.7.42

अन्तर्हितश्च स्थिरजङ्गमेषु ब्रह्मात्मभावेन समन्वयेन ।
व्याप्त्याव्यवच्छेदमसङ्गमात्मनो मुनिर्नभस्त्वं विततस्य भावयेत् ४२॥

антархиташ́ ча стхира-джан̇гамешу
брахма̄тма-бха̄вена саманвайена
вйа̄птйа̄вйаваччхедам асан̇гам а̄тмано
мунир набхаствам̇ витатасйа бха̄вайет

Пословный перевод

антархитах̣ — присутствующий внутри; ча — также; стхира — всех неподвижных живых тел; джан̇гамешу — и движущихся форм жизни; брахма-а̄тма-бха̄вена — благодаря осознанию того, что сам он – чистый дух; саманвайена — в результате соприкосновения (с различными телами); вйа̄птйа̄ — будучи вездесущим; авйаваччхедам — неделимость; асан̇гам — будучи непривязанным; а̄тманах̣ — присущем Сверхдуше; муних̣ — мудрец; набхаствам — о сходстве с небом; витатасйа — бескрайним; бха̄вайет — должен размышлять.

Перевод

Вдумчивый мудрец, даже находясь в материальном теле, должен понимать, что по природе своей он является чистой душой и что такие же души находятся внутри всех форм жизни — как движущихся, так и неподвижных. Иными словами, он должен понять, что индивидуальные души вездесущи. Более того, мудрец должен увидеть, что Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши одновременно присутствует во всем сущем. Понять природу индивидуальной души и Сверхдуши можно, сравнив их с небом. Хотя небо простирается повсюду и все покоится в нем, оно ни с чем не смешивается и не может быть разделено на части.

Комментарий

Хотя воздух существует в пределах неба, само небо, или пространство, отлично от воздуха. Пространство существует даже там, где нет воздуха. Все материальные объекты расположены в пространстве, или в бескрайнем материальном небе, но само небо остается неделимым. И хотя оно вмещает в себя все объекты этого мира, оно никогда ни с чем не смешивается. На этом примере можно понять положение индивидуальной души и Сверхдуши. Индивидуальная душа вездесуща — бесчисленные дживатмы входят во все сущее. При этом, как подтверждается в ведических писаниях, каждая индивидуальная атма остается бесконечно малой сущностью. В «Шветашватара-упанишад» (5.9) сказано:

ба̄ла̄гра-ш́ата-бха̄гасйа
ш́атадха̄ калпитасйа ча
бха̄го дж ӣ вах ̣ са виджн ̃ ейах ̣
са ча̄нантйа̄йа калпате

«Если кончик волоса разделить на сто частей, а затем каждую из них разделить еще на сто, размер одной такой части будет равен размеру вечной души». О том же говорится и в одном из комментариев к «Шримад-Бхагаватам»:

кеш́а̄гра-ш́ата-бха̄гасйа
ш́ата̄м̇ш́ах̣ са̄др̣ш́а̄тмаках̣
дж ӣ вах ̣ с ӯ кшма - свар ӯ по ’йам̇
сан̇кхйа̄т ӣ то хи чит - кан ̣ ах ̣

«Духовным частицам нет числа, и размеры каждой из них составляют одну десятитысячную кончика волоса».

Однако Верховный Господь вездесущ в прямом смысле этого слова, ибо Он лично присутствует повсюду. Господа называют адвайта, неделимым. Таким образом, один и тот же Господь пребывает повсюду, подобно небу. При этом Он ни с чем не связан, хотя все покоится в Нем. Слова Самого Господа в «Бхагавад-гите» (9.6) подтверждают это рассуждение о Его вездесущности:

йатха̄ка̄ш́а-стхито нитйам̇
ва̄йух̣ сарватра-го маха̄н
татха̄ сарва̄н̣и бх ӯ та̄ни
мат-стха̄н ӣ тй упадха̄райа

«Знай же, что все сотворенные существа покоятся во Мне, подобно тому как могучий ветер, который дует повсюду, всегда остается в небе».

Поэтому, хотя и дживу, и Сверхдушу называют вездесущими, следует помнить, что индивидуальных джив бесчисленное множество, тогда как Верховный Господь только один. Верховная Личность Бога всегда занимает высочайшее положение, и по-настоящему вдумчивый мудрец никогда не сомневается в этом.

 

Стих 11.7.43

तेजोऽबन्नमयैर्भावैर्मेघाद्यैर्वायुनेरितैः ।
न स्पृश्यते नभस्तद्वत्कालसृष्टैर्गुणैः पुमान् ॥४३॥

теджо-’б-анна-майаир бха̄ваир
мегха̄дйаир ва̄йунеритаих̣
на спр̣ш́йате набхас тадват
ка̄ла-ср̣шт̣аир гун̣аих̣ пума̄н

Пословный перевод

теджах̣ — из огня; ап — воды; анна — и земли; майаих̣ — состоящими; бха̄ваих̣ — объектами; мегха-а̄дйаих̣ — тучами и так далее; ва̄йуна̄ — ветром; ӣритаих̣ — которые гонимы; на спр̣ш́йате — не затрагивается; набхах̣ — эфирное пространство; тат-ват — таким же образом; ка̄ла-ср̣шт̣аих̣ — которые были порождены временем; гун̣аих̣ — гунами природы; пума̄н — человек.

Перевод

Хотя могучий ветер гонит по небу облака и грозовые тучи, само небо эти передвижения не затрагивают. Точно так же, приходя в соприкосновение с материей, душа не затрагивается ею и не меняется. Хотя живое существо входит в тело, состоящее из земли, воды и огня, и подчиняется трем гунам природы, созданным вечным временем, его вечная духовная природа от этого не меняется.

Комментарий

Кажется, будто мощные порывы ветра, ураган, град, молнии, гром и т. п. меняют лик неба, однако оно, будучи очень тонким по природе, в действительности служит просто фоном для всех этих явлений и не затрагивается ими. Точно так же, хотя материальное тело и ум подвержены бесчисленным переменам, таким как рождение и смерть, счастье и страдание, любовь и ненависть, вечное живое существо остается при всех этих событиях на заднем плане. Ничто не может затронуть душу, самую тонкую субстанцию, и только из-за ошибочного отождествления себя с внешней деятельностью тела и ума душа в материальном мире проходит через ужасные страдания.

В связи с этим Шрила Мадхвачарья отмечает, что индивидуальное живое существо должно прилагать усилия для возрождения в себе божественных духовных качеств. Живое существо — неотъемлемая частица Высшего Существа, Кришны, и потому оно также хранит в себе разнообразные божественные качества. Разница состоит лишь в том, что в Личности Бога эти качества проявляются сами собой, без всяких помех, тогда как обусловленной душе, чтобы пробудить их в себе, требуется прилагать усилия. Таким образом, хотя и Личность Бога, и индивидуальное живое существо вечны и трансцендентны, Господь всегда остается верховным повелителем. Осознав все это при помощи чистого разума, обусловленная душа может подняться на духовный уровень.

 

Стих 11.7.44

स्वच्छः प्रकृतितः स्निग्धो माधुर्यस्तीर्थभूर्नृणाम् ।
मुनिः पुनात्यपां मित्रमीक्षोपस्पर्शकीर्तनैः ॥४४॥

сваччхах̣ пракр̣титах̣ снигдхо
ма̄дхурйас т ӣ ртха - бх ӯ р нр ̣ н ̣ а̄м
муних̣ пуна̄тй апа̄м̇ митрам
ӣ кшопаспарш ́ а -к ӣ ртанаих ̣

Пословный перевод

сваччхах̣ — чистый; пракр̣титах̣ — по природе; снигдхах̣ — мягкий, мягкосердечный; ма̄дхурйах̣ — сладкоречивый; тӣртха-бхӯх̣ — место паломничества; нр̣н̣а̄м — для людей; муних̣ — мудрец; пуна̄ти — освящает; апа̄м — воды́; митрам — точная копия; ӣкша̄ — которого увидели; упаспарш́а — к которому с почтением прикоснулись; кӣртанаих̣ — кого вслух прославили.

Перевод

Святой человек подобен воде, о царь, поскольку он свободен от всякой скверны, обладает врожденной мягкостью и, разговаривая, издает красивые звуки, подобные журчанию ручья или шуму водопада. Просто увидев такого святого, услышав его речи или притронувшись к нему, живое существо очищается, подобно тому как очищается всякий, кто соприкасается с чистой водой. Святой, словно место паломничества, очищает всех, с кем ему доведется встретиться, ибо он всегда прославляет Господа.

Комментарий

Слова апа̄м̇ митрам, «подобный воде», можно также прочитать как агха̄н митрам: святой очищает всех живых существ, заводя с ними дружбу (митрам) и спасая от последствий их греховных поступков (агха̄т). Обусловленное живое существо ошибочно отождествляет себя с грубым материальным телом и более тонким по природе умом и таким образом падает с уровня духовного знания. Обусловленное живое существо всегда жаждет материальных чувственных наслаждений и, не получая их, впадает в гнев. Человек порой так боится утратить возможность наслаждаться, что становится близок к умопомешательству.

Но святой, подобно чистой воде, свободен от всякой скверны и может очистить других. Чистая вода прозрачна, и в прозрачном потоке любви, протекающем через чистое сердце святого, можно увидеть Личность Бога. Такая любовь к Богу — источник огромного счастья. Журчание ручьев или шум водопадов очень приятны, и, подобно им, звуки, исходящие из уст чистого преданного, который всегда прославляет Господа, очень приятны и красивы. Таким образом, изучив природу воды, можно понять признаки чистого преданного Господа.

 

Стих 11.7.45

तेजस्वी तपसा दीप्तो दुर्धर्षोदरभाजनः ।
सर्वभक्ष्योऽपि युक्तात्मा नादत्ते मलमग्निवत् ॥४५॥

теджасв ӣ тапаса̄ д ӣ пто
дурдхаршодара-бха̄джанах̣
сарва-бхакшйо ’пи йукта̄тма̄
на̄датте малам агни-ват

Пословный перевод

теджасвӣ — ярко сияющий; тапаса̄ — своей аскезой; дӣптах̣ — сверкающий; дурдхарша — непоколебимый; удара-бха̄джанах̣ — употребляющий в пищу только то, что требуется желудку; сарва — всё; бхакшйах̣ — едящий; апи — несмотря на то что; йукта- а̄тма̄ — тот, кто сосредоточен на духовной жизни; на а̄датте — не принимает; малам — осквернения; агни-ват — подобно огню.

Перевод

Святые обретают могущество, совершая суровую аскезу. Их сознание непоколебимо, ибо они не пытаются наслаждаться чем- либо в материальном мире. Такие освобожденные мудрецы питаются тем, что посылает им судьба, и, даже если им случается съесть оскверненную пищу, они не подвергаются ее влиянию, словно огонь, который просто сжигает весь мусор, попадающий в него.

Комментарий

Слово удара-бха̄джана означает, что святой ест исключительно для поддержания души в теле, а не ради чувственного наслаждения. Разумеется, человек должен есть вкусную пищу, иначе ему будет сложно поддерживать ум в хорошем настроении. Однако она не должна быть слишком роскошной, поскольку такая еда порождает сексуальные желания и лень. Святой всегда ведет себя как настоящий джентльмен. Он не бывает жадным или похотливым. Хотя майя пытается одолеть его, посылая всевозможные материальные искушения, в конечном итоге все ее приманки разбиваются вдребезги о духовную силу святого. Помня об этом, мы никогда не должны неуважительно относиться к тем, кто достиг духовного совершенства. Напротив, нам следует с великим почтением поклоняться таким людям. Сказать неосторожное слово человеку, обладающему сознанием Кришны, — все равно что неосторожно подойти к огню, который немедленно обжигает, если вести себя с ним неправильно. Господь не прощает плохого обращения со Своим чистым преданным.

 

Стих 11.7.46

क्वचिच्छन्नः क्वचित्स्पष्ट उपास्यः श्रेय इच्छताम् ।
भुङ्क्ते सर्वत्र दातृणां दहन्प्रागुत्तराशुभम् ॥४६॥

квачич чханнах̣ квачит спашт̣а
упа̄сйах̣ ш́рейа иччхата̄м
бхун̇кте сарватра да̄тр̣̄н̣а̄м̇
дахан пра̄г-уттара̄ш́убхам

Пословный перевод

квачит — иногда; чханнах̣ — скрытый; квачит — иногда; спашт̣ах̣ — видимый; упа̄сйах̣ — которому поклоняются; ш́рейах̣ — высшее благо; иччхата̄м — те, кто желает; бхун̇кте — он поглощает; сарватра — со всех сторон; да̄тр̣̄н̣а̄м — тех, кто делает ему подношения; дахан — сжигая; пра̄к — прошлые; уттара — и будущие; аш́убхам — последствия греховных поступков.

Перевод

Святой, подобно огню, иногда скрывает свою природу, а иногда позволяет другим увидеть ее. Ради блага обусловленных душ, стремящихся к подлинному счастью, святой может стать духовным учителем и позволить им поклоняться ему. Так, словно огонь, он сжигает дотла все прошлые и будущие последствия их греховных поступков, милостиво принимая их подношения.

Комментарий

Святой предпочитает скрывать свое высокое духовное положение, но, чтобы помочь страждущим, иногда он являет миру свое величие. Из-за этой особенности его сравнивают с огнем, который то незаметно тлеет под золой, то ярко пылает. Огонь поглощает топленое масло и другие подношения, которые предлагают ему жрецы, и так же святой принимает похвалу от своих обусловленных последователей, хорошо понимая, что на самом деле громких слов заслуживает только Верховный Господь, Кришна. Обычный человек, когда его превозносят, раздувается от гордости и перестает что-либо соображать, однако у святого подобная скверна сгорает в пламени его любви к Абсолютной Истине. Вот почему святого сравнивают с огнем.

 

Стих 11.7.47

स्वमायया सृष्टमिदं सदसल्लक्षणं विभुः ।
प्रविष्ट ईयते तत्तत् स्वरूपोऽग्निरिवैधसि ॥४७॥

сва-ма̄йайа̄ ср̣шт̣ам идам̇
сад-асал-лакшан̣ам̇ вибхух̣
правишт̣а ӣ йате тат - тат -
свар ӯ по ’гнир иваидхаси

Пословный перевод

сва-ма̄йайа̄ — Его материальной энергией; ср̣шт̣ам — созданное; идам — это (тело индивидуальной души, дживы); сат-асат — как полубог, животное и так далее; лакшан̣ам — выглядящее; вибхух̣ — Всемогущий; правишт̣ах̣ — войдя; ӣйате — кажется; тат-тат — каждой отдельной формы; сварӯпах̣ — перенимающий свойства; агних̣ — огонь; ива — как; эдхаси — в поленьях.

Перевод

Подобно тому как огонь по-разному проявляется в поленьях разного размера и качества, всемогущая Сверхдуша, войдя в тела высших и низших видов жизни, созданных Ее же собственной энергией, перенимает, на первый взгляд, их свойства.

Комментарий

Хотя Верховный Господь пребывает во всем, всё сущее не является Богом. Посредством гуны благости Господь творит материальные тела таких возвышенных существ, как полубоги и брахманы, а с помощью гуны невежества создает тела животных, шудр и других низших форм жизни. Господь входит во все эти высшие и низшие создания, но при этом остается вибху, всемогущей Личностью Бога. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что, хотя огонь присутствует в тлеющих углях, он разгорается лишь тогда, когда мы ворошим их. Точно так же, хотя Господь незаметно присутствует повсюду, Он появляется перед Своими верными слугами, когда те с любовью и преданностью поют Ему хвалу и слушают повествования о Нем.

Глупые обусловленные души отказываются замечать во всем сущем прекрасного Господа и вместо этого погружают свое ограниченное сознание в собственные бренные материальные оболочки, думая о себе так: «Я сильный мужчина», «Я красивая женщина», «Я самый богатый человек в городе», «Я доктор философии» и т. д. Необходимо сорвать со своего «я» эти бесполезные путы и признать себя чистой душой — вечным и счастливым слугой Кришны.

 

Стих 11.7.48

विसर्गाद्याः श्मशानान्ता भावा देहस्य नात्मनः ।
कलानामिव चन्द्र स्य कालेनाव्यक्तवर्त्मना ॥४८॥

висарга̄дйа̄х̣ ш́маш́а̄на̄нта̄
бха̄ва̄ дехасйа на̄тманах̣
кала̄на̄м ива чандрасйа
ка̄лена̄вйакта-вартмана̄

Пословный перевод

висарга — с рождения; а̄дйа̄х̣ — начиная; ш́маш́а̄на — временем смерти, когда тело сжигают; анта̄х̣ — заканчивая; бха̄ва̄х̣ — состояния; дехасйа — те́ла; на — не; а̄тманах̣ — души́; кала̄на̄м — различных фаз; ива — как; чандрасйа — Луны; ка̄лена — временем; авйакта — незаметно; вартмана̄ — чье движение.

Перевод

Разные этапы материальной жизни, начиная с рождения и заканчивая смертью, относятся к телу и не затрагивают душу, подобно тому как изменения видимой формы Луны в разных ее фазах не влияют на саму Луну. Все эти перемены вызваны незаметным ходом времени.

Комментарий

Есть шесть этапов, проходя через которые тело меняется: рождение, рост, борьба за выживание, произведение на свет себе подобных, увядание и смерть. Луна тоже растет, убывает и в конце концов полностью исчезает, но всем нам хорошо известно, что, поскольку Луна светит отраженным светом Солнца, сама она не растет и не уменьшается: мы просто наблюдаем изменения видимой формы Луны, где отраженный свет проявляется то больше, то меньше. Так и вечная душа — она не рождается и не умирает, о чем говорится в «Бхагавад-гите» (2.20): на джа̄йате мрийате ва̄ када̄чит. Видимым изменениям подвержены только грубое физическое тело и тонкий ум, которые можно назвать отражением души.

По словам Шрилы Шридхары Свами и Шрилы Дживы Госвами, Солнце — это планета, где везде пылает огонь, тогда как Луна почти полностью покрыта водой. Эта информация в очередной раз опровергает взгляды современной науки, которой неизвестна подлинная природа Луны.

 

Стих 11.7.49

कालेन ह्योघवेगेन भूतानां प्रभवाप्ययौ ।
नित्यावपि न दृश्येते आत्मनोऽग्नेर्यथार्चिषाम् ॥४९॥

ка̄лена хй огха-вегена
бх ӯ та̄на̄м̇ прабхава̄пйайау
нитйа̄в апи на др̣ш́йете
а̄тмано ’гнер йатха̄рчиша̄м

Пословный перевод

ка̄лена — временем; хи — непременно; огха — подобно наводнению; вегена — чья скорость; бхӯта̄на̄м — сотворенных тел; прабхава — рождение; апйайау — и смерть; нитйау — постоянные; апи — хотя; на др̣ш́йете — невидимые; а̄тманах̣ — относящиеся к душе; агнех̣ — огня; йатха̄ — как; арчиша̄м — языков пламени.

Перевод

Пламя огня каждый миг то появляется, то исчезает, однако сторонний наблюдатель не замечает этих перемен. Точно так же стремительная река времени своим могучим потоком незаметно несет бесчисленные материальные тела по нескончаемым волнам рождения, роста и смерти, но душа, которую таким образом постоянно гонят с места на место, не видит этого хода времени.

Комментарий

Брахман-авадхута, дающий наставления царю Яду, вновь возвращается к теме огня, хотя уже рассмотрел пример луны. Такой способ анализа называется сим̇ха̄валокана, «взгляд льва». Суть его в том, что человек в своих рассуждениях продвигается вперед и одновременно с этим оглядывается назад, чтобы посмотреть, не упустил ли он чего. Мудрец вновь говорит об огне, чтобы проиллюстрировать необходимость отречения от мира. Материальное тело — это, вне всякого сомнения, недолговечный и призрачный продукт внешней энергии Господа. Пламя огня постоянно рождается и исчезает, но мы воспринимаем его как непрерывную реальность. Душа тоже непрерывная реальность, хотя ее материальные тела под влиянием времени постоянно появляются и исчезают. На самом деле никто не верит, что когда-нибудь умрет. В «Махабхарате» этот феномен человеческой психики назван самым поразительным явлением в мире. Поскольку душа вечна, живое существо склонно считать любое, даже самое шаткое, положение постоянным, забывая о том, что по-настоящему раскрыть свою вечную природу можно только в вечной атмосфере духовного неба. У того, кто убежден в этом, развивается вайрагья, отрешенность от материальной иллюзии.

 

Стих 11.7.50

गुणैर्गुणानुपादत्ते यथाकालं विमुञ्चति ।
न तेषु युज्यते योगी गोभिर्गा इव गोपतिः ॥५०॥

гун̣аир гун̣а̄н упа̄датте
йатха̄-ка̄лам̇ вимун̃чати
на тешу йуджйате йог ӣ
гобхир га̄ ива го-патих̣

Пословный перевод

гун̣аих̣ — чувствами; гун̣а̄н — материальные объекты чувств; упа̄датте — принимает; йатха̄-ка̄лам — в свой срок; вимун̃чати — оставляет их; на — он не; тешу — в них; йуджйате — запутывается; йогӣ — мудрец, осознавший свою истинную природу; гобхих̣ — лучами; га̄х̣ — массы воды; ива — как; го-патих̣ — солнце.

Перевод

Как солнце своими мощными лучами выпаривает огромные массы воды и впоследствии возвращает воду на землю в виде дождя, так и святой принимает своими материальными чувствами всевозможные объекты этого мира, а затем в свой срок возвращает достойным людям по их просьбе все эти вещи. Так святой остается свободным — как принимая, так и отдавая объекты чувств.

Комментарий

Человек, сознающий Кришну, никогда не считает себя владельцем тех богатств, которые послал ему Господь для развития Движения сознания Кришны. Преданные Господа Кришны не должны просто копить матер<