О святой Уддхава, в скором будущем Я покину Землю, после чего этот мир, оказавшись во власти Кали-юги, лишится всякого благочестия.

Комментарий

Согласно плану Господа Кришны, Уддхава не должен был сразу возвращаться в Его вечную обитель. Уддхава обладал выдающимися духовными качествами, и потому Господь хотел, чтобы он передал Его послание другим праведникам, которые еще не достигли уровня чистого преданного служения. При этом Господь заверил Уддхаву, что тот ни на мгновение не лишится Его общества. Кроме того, Уддхава в совершенстве владел своими чувствами и потому мог не бояться влияния трех гун материальной природы. Таким образом, прежде чем забрать Уддхаву домой, обратно к Богу, Господь доверил ему особую секретную миссию.

Везде, где люди не признают верховное положение Личности Бога, популярными становятся отвлеченные философские рассуждения, а безопасный и надежный путь — путь обретения совершенного ведического знания посредством слушания — скрывается в хаосе выдуманных теорий. В наши дни, особенно в странах Запада, выходят в свет миллионы книг на сотни и тысячи различных тем. Но, несмотря на стремительный рост количества подобных измышлений, люди по-прежнему не знают ответа на фундаментальные вопросы человеческой жизни: «Кто я? Откуда я пришел? Куда иду? Что такое моя душа? Кто такой Бог?»

Личность Бога, Господь Шри Кришна, — кладезь бесчисленных пленительных игр, и потому Он является источником бесконечно разнообразных наслаждений. В действительности Он океан вечного наслаждения. Когда вечная душа утрачивает свое естественное наслаждение, проистекающее из любовного служения Господу, материальная природа обретает над ней власть и сбивает с толку. В бессмысленной погоне за материальными удовольствиями душа думает, что какой-то материальный объект хорош, а какой- то — плох, и постоянно меняет свои представления о добре и зле. В результате душа не достигает ни мира, ни счастья. Пребывая в постоянном беспокойстве, она раз за разом испытывает на себе удары жестоких законов природы — рождение, болезни, старость и смерть.

Так обусловленная душа становится подходящим кандидатом на то, чтобы родиться в Кали-югу — самую несчастную эпоху. В Кали-югу живые существа, которые и без того претерпевают множество бед, безжалостно причиняют друг другу боль. Человеческое общество в Кали-югу стало по-варварски жестоким. Люди открывают скотобойни, где сотни миллионов невинных созданий встречают свою смерть. В крупномасштабных войнах за короткое время гибнут миллионы людей, в том числе женщины и дети.

До тех пор пока живое существо не примет руководство Личности Бога, оно так и останется беспомощной жертвой в тисках майи, материальной иллюзии. Оно выдумывает всевозможные способы избавиться от ее власти, но все эти способы, будучи порождением самой майи, не могут освободить обусловленную душу. В действительности все эти ухищрения лишь усугубляют страдания души. В следующем стихе Господь Кришна предупредит Уддхаву о пороках Кали-юги и попросит его вернуться домой, обратно к Богу. Мы, родившиеся в Кали-югу, тоже должны прислушаться к этому совету и не мешкая предпринять все необходимое, чтобы вернуться в вечную обитель Господа, где жизнь исполнена совершенного знания и блаженства. Материальный мир — это место, где нет счастья, особенно в ужасные дни Кали-юги.

 

Стих 11.7.5

न वस्तव्यं त्वयैवेह मया त्यक्ते महीतले ।
जनोऽभद्र रुचिर्भद्र भविष्यति कलौ युगे ॥५॥

на ваставйам̇ твайаивеха
майа̄ тйакте мах ӣ - тале
джано ’бхадра-ручир бхадра
бхавишйати калау йуге

Пословный перевод

на — не; ваставйам — должен оставаться; твайа̄ — ты; эва — несомненно; иха — в этом мире; майа̄ — Мной; тйакте — когда покинута; махӣ-тале — Земля; джанах̣ — люди; абхадра — к греховному, неблагоприятному; ручих̣ — привязанные; бхадра — о безгрешный, несущий благо; бхавишйати — будут; калау — в Кали; йуге — в эту югу.

Перевод

Мой дорогой Уддхава, когда Я покину этот мир, ты не должен надолго задерживаться на Земле. Мой дорогой преданный, ты безгрешен, но людям в Кали-югу будет нравиться совершать любые, самые ужасные, грехи. Поэтому уходи отсюда как можно быстрее.

Комментарий

Люди в Кали-югу не знают, что Верховный Господь лично приходит на Землю, чтобы явить здесь Свои трансцендентные игры в том виде, в котором они существуют в духовном мире. Не удостаивая вниманием Личность Бога, падшие души этого века ожесточенно враждуют между собой и жестоко притесняют друг друга. Поскольку люди Кали-юги склонны к нечистым, греховным поступкам, их на каждом шагу преследуют гнев, похоть и разочарование. Тот, кто в Кали-югу хочет совершенствоваться в своем служении Богу, не должен прельщаться жизнью на Земле, чье население находится во мраке невежества и не имеет никаких любовных отношений с Личностью Бога. Поэтому Господь Кришна советует Уддхаве не оставаться на Земле в этот век. На самом деле, как говорит Господь в «Бхагавад-гите», живым существам вообще не следует оставаться где бы то ни было в материальной вселенной, вне зависимости от эпохи. Поэтому каждый человек, приобретя суровый опыт жизни в Кали-югу, должен осознать, насколько материальный мир по природе своей бессмыслен, и посвятить себя служению лотосным стопам Господа Кришны. Следуя примеру Шри Уддхавы, нужно предаться Кришне и отправиться домой, обратно к Богу.

 

Стих 11.7.6

त्वं तु सर्वं परित्यज्य स्नेहं स्वजनबन्धुषु ।
मय्यावेश्य मनः संयक्समदृग्विचरस्व गाम् ॥६॥

твам̇ ту сарвам̇ паритйаджйа
снехам̇ сва-джана-бандхушу
майй а̄веш́йа манах̣ сам̇йак
сама-др̣г вичарасва га̄м

Пословный перевод

твам — ты; ту — на самом деле; сарвам — всю; паритйаджйа — оставляя; снехам — любовь; сва-джана-бандхушу — к родственникам и друзьям; майи — на Мне, Верховной Личности Бога; а̄веш́йа — сосредоточь; манах̣ — свой ум; сам̇йак — полностью; сама-др̣к — одинаково относясь ко всему, что увидишь; вичарасва — странствуй; га̄м — по свету.

Перевод

Теперь тебе следует полностью отказаться от привязанности к друзьям и родственникам и сосредоточить свой ум на Мне. Так, постоянно думая обо Мне, ты должен странствовать по свету, одинаково относясь ко всему, что увидишь.

Комментарий

Шримад Вирарагхава Ачарья так объясняет идею об одинаковом отношении ко всему: сама-др̣к сарвасйа брахма̄тмакатва̄нусандха̄на-рӯпа-сама-др̣шт̣има̄н — «Тот, кто встал на путь самоосознания, всегда должен стараться увидеть высшую, духовную природу всего сущего». Слово майи, употребленное в этом стихе, значит парама̄тмани. Человеку следует сосредоточить ум на Верховной Личности Бога, источнике всех и вся. По мере того, как течет наша земная жизнь и вместе с ней уходит отведенное нам время, мы должны развивать в себе способность воспринимать все, что видим вокруг, как часть Абсолютной Истины, Личности Бога. Поскольку все живые существа являются частицами Кришны, они так же, как Кришна, духовны. Даже материальная природа, будучи порождением Кришны, духовна, но, хотя и то и другое суть порождения Личности Бога, они не находятся на одном уровне. В «Бхагавад-гите» говорится, что душа — это высшая энергия Господа, тогда как материальная природа — низшая. Но, поскольку Кришна равно присутствует во всем, слово сама-др̣к, употребленное в данном стихе, указывает на то, что человеку в конечном счете нужно видеть Кришну во всем сущем и все сущее — в Кришне. Такое одинаковое отношение ко всему ни в коем случае не препятствует глубокому знанию о разнообразии, которое мы можем наблюдать в материальном мире.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур комментирует этот стих следующим образом: «Когда проявленные на Земле игры Верховного Господа Кришны подошли к концу, Господь подумал: „Во время Своих игр на Земле Я удовлетворил желания всех преданных, которые страстно хотели увидеть Меня. В свой срок Я взял в жены много тысяч царевен, главной из которых была похищенная Мною Рукмини, и в разных местах всевозможным оружием уничтожил множество демонов. В таких местах, как Вриндаван, Матхура, Дварака, Хастинапур и Митхила, Я присутствовал на собраниях, встречах и церемониях, в которых участвовали многие Мои друзья, родственники и доброжелатели. Таким образом, в Моих играх у Меня не было ни минуты свободного времени.

Кроме того, Я дал возможность общаться со Мной великим преданным, живущим на низших планетах. Чтобы порадовать Свою мать Деваки и вернуть ей шесть ее сыновей, погибших от руки Камсы, Я спустился на планету Сутала, где благословил Моего великого преданного Махараджу Бали. Чтобы вернуть умершего сына Моего духовного учителя Сандипани Муни, Я лично пришел в зал судебных заседаний Равинанданы (Ямараджи), и бог правосудия смог увидеть Меня лицом к лицу. Я даровал возможность личного общения со Мной даже даже обитателям рая, таким как Адити и Кашьяпа Муни, когда отправился туда с целью получить цветок париджата для Своей жены Сатьябхамы. Чтобы порадовать тех, кто живет в обители Маха-Вишну — Нанду, Сунанду, Сударшану и других, — а также чтобы вернуть раздосадованному брахману его умерших сыновей, Я побывал на Маха-Вайкунтхалоке. Так бесчисленные преданные, горевшие желанием увидеть Меня, получили то, о чем молились.

Но, к сожалению, Нара-Нараяна Риши и великие мудрецы- парамахамсы, которые вместе с Ними живут в Бадарикашраме, так и не смогли увидеть Меня, хотя они сильнее других желали этого. Я провел на Земле сто двадцать пять лет, и теперь предусмотренное время Моего пребывания здесь истекло. Занятый Своими делами, Я не нашел времени, чтобы благословить великих мудрецов. Однако Уддхава равен Мне практически во всех отношениях. Он великий преданный и наделен Моими трансцендентными достояниями. На Мой взгляд, он вполне подходит для того, чтобы отправиться в Бадарикашрам. Я дам Уддхаве совершенное трансцендентное знание, благодаря которому в сердце человека развивается дух отречения от материального мира. Уддхава же в свою очередь передаст эту науку преодоления царства иллюзии достойным мудрецам из Бадарикашрама. Так он сможет научить их любовному преданному служению Моим лотосным стопам. Любовное служение Мне — это самое дорогое в мире сокровище, и, постигнув эту великую науку, великие мудрецы во главе с Нарой-Нараяной обретут все желаемое.

Великие души, вручившие себя Мне, неизменно наделены трансцендентным знанием и отрешенностью от материального мира. Иногда, поглощенные преданным служением, они, на первый взгляд, забывают обо Мне. Но того, кто развил в своем сердце любовь ко Мне, всегда будет защищать его чистая, искренняя преданность, бхакти. И даже если такой преданный внезапно умрет и не сумеет в самый ответственный момент сосредоточиться на Мне, любовь, которую он питает ко Мне, столь могущественна, что предоставит ему всю необходимую защиту. Даже если он на какой-то миг забудет Меня, бхакти приведет его к Моим лотосным стопам, недоступным взорам материалистов. Уддхава — Мой чистый преданный. Поскольку он не в силах расстаться со Мной, в нем снова пробудятся знание обо Мне и отрешенность от этого мира“».

Искренние слуги Чайтаньи Махапрабху со всей решимостью пытаются развивать Движение сознания Кришны, чтобы порадовать духовного учителя и Господа Кришну. В настоящее время по всему миру тысячи преданных из Движения сознания Кришны трудятся по многу часов в день, распространяя трансцендентные книги и тем самым просвещая обычных людей. У этих преданных нет никаких корыстных мотивов; они просто хотят порадовать духовного учителя, распространяя его книги. Люди, которым они предлагают книги, как правило, никогда до этого не сталкивались с сознанием Кришны, но их настолько впечатляет чистота преданных, что они охотно покупают и книги, и журналы. Чтобы выполнить эту непростую задачу — распространить сознание Кришны, — проповедники без устали трудятся день и ночь, ибо они любят Господа. Кому-то может показаться, что те, кто занимается такой деятельностью, не всегда помнят о лотосных стопах Кришны, однако преданность этих проповедников, несомненно, вернет их к Его стопам. Довольный их служением, Господь Сам поможет им погрузиться в глубокую медитацию на Его личностный образ. В этом вся красота бхакти-йоги: она целиком и полностью зависит от милости всемилостивого Верховного Господа, Шри Кришны. Это единственный по-настоящему безопасный метод, с помощью которого человек может вырвать из своего сердца глубоко засевшие там желания материальных наслаждений, обрести чистую любовь к Кришне и отправиться из материальной вселенной в царство Бога. Об этом же говорится в одном стихе из «Бхагавад-гиты» (2.40):

неха̄бхикрама-на̄ш́о ’сти
пратйава̄йо на видйате
св-алпам апй асйа дхармасйа
тра̄йате махато бхайа̄т

Господь Кришна также советует Уддхаве отказаться от иллюзорной привязанности к так называемым друзьям и членам семьи, которые окружают нас в материальном мире. Не все могут физически расстаться со своей семьей и друзьями, однако каждому следует понять, что всё вокруг — как живое, так и неживое — является частью Господа и предназначено для Его удовольствия. Стоит кому-то подумать: «Это — моя семья», — как весь мир станет для него местом, где наслаждаются семейными радостями. А с привязанностью к так называемой семье в нашем сердце появляется стремление к почестям и чувство собственности. В действительности все живые существа, являясь частицами Господа, на духовном уровне приходятся друг другу родственниками. Эта связь называется кришна-самбандхой, нашими «врожденными» отношениями с Кришной. Невозможно подниматься на высочайшую ступень духовного развития и в то же время держаться за расхожие материальные представления о дружбе и любви. Все отношения следует строить на высшем, духовном уровне — уровне кришна- самбандхи, что подразумевает восприятие всех, с кем мы общаемся, во взаимосвязи с Господом Кришной, Личностью Бога.

Тот, кто восстановил свои изначальные отношения с Кришной, может видеть всё вокруг во взаимосвязи с Ним. Такой человек отказывается от потворства побуждениям тела, ума и речи и, посвятив себя преданному служению Господу, пускается в странствия во всему свету. Такого возвышенного вайшнава, преданного Господа, называют госвами, «хозяином своих чувств». Этот уровень духовного развития описан в «Бхагавад-гите» (18.54) словами брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄: «Достигнув такого положения, человек становится полностью удовлетворенным».

 

Стих 11.7.7

यदिदं मनसा वाचा चक्षुर्भ्यां श्रवणादिभिः ।
नश्वरं गृह्यमाणं च विद्धि मायामनोमयम् ॥७॥

йад идам̇ манаса̄ ва̄ча̄
чакшурбхйа̄м̇ ш́раван̣а̄дибхих̣
наш́варам̇ гр̣хйама̄н̣ам̇ ча
виддхи ма̄йа̄-мано-майам

Пословный перевод

йат — который; идам — этот мир; манаса̄ — умом; ва̄ча̄ — речью; чакшурбхйа̄м — глазами; ш́раван̣а-а̄дибхих̣ — ушами и другими органами чувств; наш́варам — временный; гр̣хйама̄н̣ам — то, что воспринимается или постигается; ча — и; виддхи — ты должен знать; ма̄йа̄-манах̣-майам — это просто кажется реальным из-за воздействия майи.

Перевод

Дорогой Уддхава, материальная вселенная, которую ты воспринимаешь посредством ума, речи, глаз, ушей и других органов чувств, иллюзорна, однако из-за воздействия майи она кажется всем реальной. Знай же, что на самом деле все объекты материальных чувств временны.

Комментарий

Кто-то может спросить: если в материальном мире встречается как хорошее, так и плохое, почему же Господь Кришна советует Уддхаве смотреть на все одинаково? В этом стихе Кришна объясняет, что материальное добро и зло суть порождения иллюзорной энергии, подобно тому как образы, которые мы видим во сне, являются творением ума.

В «Бхагавад-гите» говорится: ва̄судевах̣ сарвам ити — Господь Кришна есть всё сущее, поскольку Он находится во всем и все находится в Нем. Кришну называют сарва-лока-махеш́варам, господином и собственником всех миров. Видеть что-либо отдельно от Кришны — это иллюзия, а влечение к любой материальной иллюзии, какой бы она ни была — хорошей или плохой, — в конечном итоге не принесет живому существу никакой пользы, поскольку из-за такого влечения оно продолжает страдать в круговороте рождений и смертей.

Пять познающих органов чувств предназначены для того, чтобы мы могли видеть, слышать, ощущать запахи, пробовать что-либо на вкус и осязать окружающий мир. Аналогичным образом голос, руки, ноги, анус и гениталии составляют группу так называемых рабочих органов. Эти десять органов расположены вокруг ума — центра управления материальной деятельностью. Когда у живого существа появляется желание эксплуатировать материю, его покрывают три гуны природы. Оказавшись в таком состоянии, живое существо выдумывает всевозможные объяснения действительности с точек зрения философии, политологии или социологии, но при этом не может понять Абсолютную Истину, Господа Кришну, недоступного оскверненному восприятию материальных чувств. Тот, кто запутался в сетях материальных отождествлений, таких как раса, национальность, вероисповедание, политические взгляды и т. п., поглощен тем, что соединяет свое тело и тела окружающих с материальными объектами чувств, считая эти объекты источником счастья и удовлетворения. К сожалению, весь материальный мир вместе с органами чувств, которые воспринимают его, преходящ по своей природе и обречен на уничтожение временем — энергией Верховного Господа. Какие бы надежды мы ни питали и о чем бы ни мечтали, на материальном уровне нам не испытать настоящего счастья. Настоящая истина не материальна и не временна. Эту истину именуют атмой, вечной душой, и среди бесконечного множества вечных душ есть одна, которая стоит выше всех. Ее называют Личностью Бога, и в Своей изначальной форме Бог носит имя Кришна. Процесс обретения знания достигает своей наивысшей точки, когда человек видит непостижимый, трансцендентный облик Кришны. Тот, кто не видит Кришну во всем сущем и все сущее — в Кришне, несомненно пребывает в плену собственных измышлений, и в данном стихе Господь Кришна призывает Уддхаву держаться подальше от этой иллюзорной сферы бытия.

 

Стих 11.7.8

पुंसोऽयुक्तस्य नानार्थो भ्रमः स गुणदोषभाक् ।
कर्माकर्मविकर्मेति गुणदोषधियो भिदा ॥८॥

пум̇со ’йуктасйа на̄на̄ртхо
бхрамах̣ са гун̣а-доша-бха̄к
карма̄карма-викармети
гун̣а-доша-дхийо бхида̄

Пословный перевод

пум̇сах̣ — человека; айуктасйа — чей ум отвращен от истины; на̄на̄ — много; артхах̣ — ценностей или значений; бхрамах̣ — запутанность; сах̣ — это; гун̣а — что-то хорошее; доша — что-то плохое; бха̄к — содержа в себе; карма — обязанности; акарма — отказ от предписанных обязанностей; викарма — запрещенная деятельность; ити — так; гун̣а — хорошее; доша — плохое; дхийах̣ — тот, кто наблюдает; бхида̄ — эту разницу.

Перевод

В глазах того, чье сознание обмануто иллюзией, всевозможные материальные объекты имеют разную ценность и значимость. Такой человек строит свою деятельность исключительно на основе материальных представлений о добре и зле и становится рабом этих концепций. Поглощенный материальной двойственностью, он мечется между исполнением предписанных обязанностей, отказом от них и запретными действиями.

Комментарий

В этом стихе описан иллюзорный, умственный уровень бытия. Слово айуктасйа указывает на обусловленную душу, которая не сосредоточивает свои мысли на Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» и других ведических писаниях ясно говорится, что Господь Кришна, Абсолютная Истина, пребывает во всем сущем и все сущее пребывает в Нем. Можно привести следующий пример. Когда женщина любит мужчину, она страстно желает видеть его. Каждый день она видит его в разной одежде, однако женщине нет особого дела до его одежды: ее интересует сам мужчина. Аналогичным образом в каждом материальном объекте присутствует Верховный Господь, и тот, кто обрел любовь к Нему, повсюду видит Бога, а не просто материальные объекты, или внешнюю оболочку, за которой Он скрыт.

Это слово, айуктасйа, указывает на того, чьи глаза пока еще не видят реальности. Такой человек, лишенный возможности с любовью служить Господу Кришне, пытается наслаждаться бесчисленными формами и вкусами, доступными в рамках материального опыта. Эти временные, иллюзорные занятия не соответствуют изначальной природе заблудшего живого существа, которое сейчас не имеет ни малейшего понятия о высшей реальности, Верховной Личности Бога. В материальном мире, несомненно, есть разнообразие. Среди собак встречаются и породистый пудель, и обычная дворняжка, а среди лошадей — чистокровные скакуны и старые клячи. Так и люди: некоторые из них красивы и образованны, другие же невзрачны и безграмотны. Кто-то богат, а кто-то беден. В природе можно встретить плодородную и неплодородную почву, густые леса и выжженные пустыни, драгоценные камни и грязные булыжники, прозрачные реки и заросшие тиной пруды. В человеческом обществе есть счастье и горе, любовь и ненависть, победа и поражение, война и мир, жизнь и смерть и т. д. Однако ни с одной из этих сфер бытия у нас не может быть постоянных отношений, ибо мы, вечные души, являемся частицами Господа Кришны, Верховной Личности Бога. Ведическая культура устроена таким образом, что любой может в совершенстве осознать свою духовную природу, просто выполняя свои предписанные обязанности ради удовлетворения Верховной Личности Бога. Све све карман̣й абхиратах̣ сам̇сиддхим̇ лабхате нарах̣. Однако некоторые обусловленные души уверены, что совершенства жизни можно достичь при помощи обычных мирских дел, совершаемых во благо семьи, нации, человечества и т. п. Других же не интересует ни служение Богу, ни благородные мирские дела. Есть и такие, кто активно ведет греховную жизнь. Как правило, эти люди встают с постели после полудня, гуляют ночи напролет, пьют алкоголь и ведут беспорядочную половую жизнь. Такое темное, адское существование порождено влечением к тамо-гуне, гуне невежества. Действия, продиктованные этой гуной, называются викарма, как о том сказано в данном стихе. К сожалению, ни один из вышеупомянутых материалистов — будь то ответственный семьянин, безответственный лентяй или откровенный грешник — не может достичь подлинного совершенства жизни, сознания Кришны. Хотя в каждом обществе и у каждого человека есть свои представления о добре и зле, с точки зрения вечного блага, или сознания Кришны, все материальное в конечном счете бесполезно. Эту мысль высказал святой царь Читракету (Бхаг., 6.17.20):

гун̣а-права̄ха этасмин
ках̣ ш́а̄пах̣ ко нв ануграхах̣
ках̣ сварго нараках̣ ко ва̄
ким̇ сукхам̇ дух̣кхам эва ва̄

«Материальный мир подобен волнам стремительной реки, и потому кто может знать, что́ в нем проклятие и что́ благословение? Где здесь рай и где ад? Что здесь считать счастьем и что — горем? Все это лишь волны, сменяющие друг друга и без следа уходящие в небытие». Кто-то может возразить, что Веды все же разграничивают добро и зло в материальном мире, поскольку в ведических писаниях содержатся правила и запреты. Но очевидно, что в материальной двойственности погрязли не Веды, а мы — обусловленные души. Ведические писания дают каждому человеку возможность действовать согласно его уровню и вместе с тем постепенно подводят его к совершенству. Материальная гуна благости сама по себе не обладает духовной природой, однако она не препятствует духовной жизни. Поскольку гуна благости очищает сознание и пробуждает в человеке интерес к постижению чего-то высшего, она является подходящей стартовой площадкой, откуда может начаться наше духовное путешествие. Так, аэропорт является подходящей отправной точкой для тех, кто желает куда-либо улететь. Если человек хочет попасть из Нью-Йорка в Лондон, ему надо вначале приехать в нью-йоркский аэропорт. Если он не успевает на самолет, к Лондону он становится не ближе, чем все остальные жители Нью-Йорка, которые вообще не приехали в аэропорт. Иными словами, наше посещение аэропорта имеет какую-то ценность лишь в том случае, если нам удается попасть на самолет. Аналогичным образом материальная гуна благости представляет собой наиболее благоприятное положение, с которого можно перейти на духовный уровень. Веды предписывают и запрещают различные действия для того, чтобы возвысить обусловленные души до уровня материальной гуны благости, с которого, при помощи трансцендентного знания, мы должны подняться на духовный уровень. Поэтому, если человек так и не развил в себе сознание Кришны, от его благости нет никакого толку. Это все равно что приехать в аэропорт и опоздать на самолет. Веды содержат предписания и запреты, имеющие, на первый взгляд, отношение к материальным добру и злу. Однако высшая цель ведических указаний — создать благоприятные условия для духовной жизни. Если человек может сразу встать на духовный путь, ему не нужно тратить время на ритуалы, которые проводятся в гунах материальной природы. Кришна дает Арджуне в «Бхагавад-гите» (2.45) такой совет:

траи-гун̣йа-вишайа̄ веда̄
нистраи-гун̣йо бхава̄рджуна
нирдвандво нитйа-саттва-стхо
нирйога-кшема а̄тмава̄н

«В Ведах в основном говорится о деятельности в трех гунах материальной природы. Поднимись же над этими гунами, о Арджуна. Перестань зависеть от всех проявлений двойственности, избавься от стремления приобрести или сохранить что-либо в этом мире и утвердись в понимании своего истинного „я“». Комментируя это высказывание, Шрила Мадхвачарья цитирует следующие стихи из «Махабхараты»:

сварга̄дйа̄ш́ ча гун̣а̄х̣ сарве
доша̄х̣ сарве татхаива ча
а̄тманах̣ картр̣та̄-бхра̄нтйа̄
джа̄йанте на̄тра сам̇ш́айах̣

«Обусловленные души считают, что жизнь на райских материальных планетах и небесные удовольствия, такие как дозволенное наслаждение обществом прекрасных женщин, — это что-то хорошее и желанное. С другой стороны, мучительные или скверные условия они считают злом или чем-то дурным. Но все эти представления о хорошем и плохом в материальном мире, несомненно, основаны на одной коренной ошибке: живое существо считает вершителем судьбы и исполнителем всех своих действий себя, а не Верховную Личность Бога».

парама̄тма̄нам эваикам̇
карта̄рам̇ ветти йах̣ пума̄н
са мучйате ’сма̄т сам̇са̄ра̄т
парама̄тма̄нам эти ча

«Тот же, кто знает, что Верховная Личность Бога — истинный повелитель материальной природы и что всё в мире движется благодаря Ему, освобождается от рабства материального бытия. Такой человек отправляется в обитель Господа».

 

Стих 11.7.9

तस्माद्युक्तेन्द्रि यग्रामो युक्तचित्त इदम्जगत् ।
आत्मनीक्षस्व विततमात्मानं मय्यधीश्वरे ॥९॥

тасма̄д йуктендрийа-гра̄мо
йукта-читта идам̇ джагат
а̄тман ӣ кшасва витатам
а̄тма̄нам̇ майй адх ӣ ш ́ варе

Пословный перевод

тасма̄т — поэтому; йукта — подчинив себе; индрийа-гра̄мах̣ — все чувства; йукта — также покорив; читтах̣ — свой ум; идам — этот; джагат — мир; а̄тмани — в индивидуальной душе; ӣкшасва — ты должен увидеть; витатам — простирающийся (как основа ее материального наслаждения); а̄тма̄нам — и что индивидуальная душа; майи — во Мне; адхӣш́варе — верховном повелителе.

Перевод

Поэтому, подчинив себе чувства и таким образом покорив ум, ты должен увидеть, что весь мир находится внутри души, которая простирается повсюду, а затем увидеть это индивидуальное «я» пребывающим во Мне, Верховной Личности Бога.

Комментарий

Слово витатам, «широко простирающаяся», означает, что индивидуальная душа, джива, присутствует в материальной вселенной повсюду. В «Бхагавад-гите» (2.24) Господь Кришна говорит: нитйах̣ сарва-гатах̣ — индивидуальная душа вечна и пребывает повсюду в материальном и духовном мирах. Но это не значит, что каждая душа вездесуща; смысл данного выражения в том, что пограничная энергия Верховной Личности Бога, Кришны, простирается повсюду. Поэтому не следует делать поспешного вывода, что крошечное живое существо может быть вездесущим. Напротив, необходимо понять, что Бог велик и повсюду распространяет Свою личную энергию. В этом стихе слова а̄тманӣкшасва витатам означают, что материальный мир создан для того, чтобы предоставить обусловленным душам возможность удовлетворять свои чувства. Живые существа стремятся наслаждаться независимо от Кришны, их истинного повелителя. Они активно пытаются использовать для собственных нужд внешнюю энергию Господа, но их власть над материальным миром мнимая. И материальная природа, и обусловленное живое существо суть энергии Личности Бога, и потому они пребывают в Нем и находятся целиком в Его власти.

Предназначение индивидуального живого существа — доставлять наслаждение Личности Бога и всегда служить Ему. Стоит нашим чувствам погрузиться в материальные удовольствия, как они утрачивают способность воспринимать Абсолютную Истину. Подлинная цель деятельности чувств — удовлетворить Господа Вишну, и, когда мы ощущаем Его присутствие и служим Ему как личности, все наши чувства испытывают безграничное духовное наслаждение. Те, кто считает Бога безличным, пытаются прекратить всякую деятельность чувств. Но, поскольку чувства не могут постоянно бездействовать, такие люди непременно возвращаются к деятельности в царстве материальной иллюзии. Занимая свои чувства служением Личности Бога и созерцая трансцендентную красоту Его облика, человек испытывает бесконечное наслаждение. Однако Господь Кришна не дает пережить этот возвышенный опыт тем, в чьем сердце еще не появилась чистая любовь к Нему. Поэтому каждой обусловленной душе следует покончить с неестественной отделенностью от Бога и вновь начать общаться с Ним, источником всего блаженства. Господь Кришна Сам нисходит в этот мир, чтобы вновь открыть глаза слепым обусловленным душам, и сейчас Он лично дает наставления Уддхаве, чтобы те, кто искренен, в будущем могли воспользоваться ими. В действительности даже в наши дни миллионы людей обретают духовное просветление, изучая слова Господа Кришны, которые Он произнес, обращаясь к Арджуне в «Бхагавад-гите».

 

Стих 11.7.10

ज्ञानविज्ञानसंयुक्त आत्मभूतः शरीरिणाम् ।
अत्मानुभवतुष्टात्मा नान्तरायैर्विहन्यसे ॥१०॥

джн̃а̄на-виджн̃а̄на-сам̇йукта
а̄тма-бх ӯ тах ̣ ш ́ ар ӣ рин ̣ а̄м
а̄тма̄нубхава-тушт̣а̄тма̄
на̄нтара̄йаир виханйасе

Пословный перевод

джн̃а̄на — совершенным знанием Вед; виджн̃а̄на — практическим пониманием цели познания; сам̇йуктах̣ — полностью наделенный; а̄тма-бхӯтах̣ — объект любви; ш́арӣрин̣а̄м — для всех воплощенных существ (начиная с великих полубогов); а̄тма-анубхава — благодаря непосредственному восприятию души; тушт̣а-а̄тма̄ — имея удовлетворенный ум; на — никогда; антара̄йаих̣ — беспокойствами; виханйасе — будешь остановлен в своем росте.

Перевод

Обретя совершенное знание Вед и на своем опыте поняв их высшую цель, ты сможешь постичь свою неоскверненную духовную сущность, и ум твой будет полностью удовлетворен. В этот момент ты станешь дорог всем живым существам, в первую очередь полубогам, и ничто больше не потревожит тебя.

Комментарий

Как объясняется в «Бхагавад-гите», человек, чей ум освободился от материальных желаний, теряет всякий интерес к поклонению полубогам, ибо цель такого поклонения — улучшить свое материальное положение. Однако полубоги никогда не сердятся на того, кто становится чистым преданным Господа Кришны и все свои обряды посвящает только Ему. Полубоги сами — смиренные слуги Кришны, и земные игры Господа убедительно доказывают это. Тот, кто видит вечную душу в телах других, несомненно, становится дорог всем живым существам. Воспринимая всех качественно равными себе, такой человек никому не завидует и не пытается никем помыкать. Свободный от зависти и всем желающий добра, такой святой, постигший свою духовную сущность, естественным образом становится дорог каждому. Об этом говорится в гимне, посвященном шести Госвами Вриндавана: дхӣра̄дхӣра-джана-прийау прийа-карау нирматсарау пӯджитау.

 

Стих 11.7.11

दोषबुद्ध्योभयातीतो निषेधान्न निवर्तते ।
गुणबुद्ध्या च विहितं न करोति यथार्भकः ॥११॥

доша-буддхйобхайа̄т ӣ то
нишедха̄н на нивартате
гун̣а-буддхйа̄ ча вихитам̇
на кароти йатха̄рбхаках̣

Пословный перевод

доша-буддхйа̄ — думая, что такой-то поступок ошибочен; убхайа- атӣтах̣ — тот, кто поднялся и над тем, и над другим (над мирскими представлениями о правильном и неправильном); нишедха̄т — от того, что запрещено; на нивартате — он не воздерживается; гун̣а- буддхйа̄ — думая, что такой-то поступок правильный; ча — также; вихитам — то, что предписано; на кароти — не делает; йатха̄ — подобно; арбхаках̣ — маленькому ребенку.

Перевод

Тот, кто поднялся над материальными понятиями о добре и зле, естественным образом действует согласно религиозным заповедям и не совершает запрещенных поступков. Такой человек, осознавший свою духовную природу, делает это непроизвольно, как невинный ребенок, а не потому, что мыслит мирскими категориями добра и зла.

Комментарий

Тот, кто обрел трансцендентное знание, никогда не действует по собственной прихоти. Шрила Рупа Госвами описывает две стадии преданного служения: садхана-бхакти и рагануга-бхакти. Рагануга-бхакти — это стадия спонтанной любви к Богу, а садхана-бхакти — стадия сознательного следования регулирующим принципам преданного служения. Если кто-то сейчас наслаждается трансцендентной внутренней жизнью, следует понимать, что в свое время он строго следовал правилам и предписаниям преданного служения. Благодаря своей прошлой практике он, сам того не ведая, избегает греховных поступков и действует согласно нормам обычного благочестия. Человеку, осознавшему свою истинную природу, не нужно искусственно уберегаться от греха и пытаться изо всех сил вести жизнь праведника. Достигнув вершины самопознания, он непроизвольно занимается наиболее возвышенной духовной деятельностью, подобно тому как невинное дитя может без указки родителей быть добрым, терпеливым и т. д. Духовный уровень называется шуддха-саттвой, чистой благостью, и ее не следует путать с материальной гуной благости, которая всегда в той или иной степени оскве<