Полубоги отвечают тем, кто им поклоняется, в зависимости от принесенных даров. Полубоги — служители кармы; они связаны с ней, как тень — с человеком. Но садху воистину милосердны к падшим.

Комментарий

В данном стихе очень важны слова чха̄йева карма-сачива̄х̣. Чха̄йа̄ значит «тень». Тень в точности повторяет все движения тела. Она не может двигаться самостоятельно. Аналогичным образом, как сказано здесь, бхаджанти йе йатха̄ дева̄н дева̄ апи татхаива та̄н — полубоги награждают живых существ в точном соответствии с их поступками. Господь поручил полубогам строго учитывать карму каждого существа, посылая им счастье или заставляя страдать. Тень не может двигаться независимо от тела, и точно так же полубоги не могут по своему желанию никого наказывать или вознаграждать. Полубоги в миллионы раз могущественнее людей, живущих на Земле, но в конечном счете они всего лишь незначительные слуги Бога, которым Господь позволяет управлять вселенной. В Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам» Махараджа Притху, воплощение Бога, наделенное особой силой, говорит, что Господь может наказать даже полубогов, если те нарушили Его закон. Но преданные Господа, такие как Нарада Муни, могут вмешаться в карму живого существа, своей яркой проповедью убедив того прекратить погоню за плодами обрядовой деятельности, отказаться от пустого философствования и предаться Верховной Личности Бога. В материальном мире человек тяжело трудится, окутанный тьмой невежества. Но, обретя просветление в общении с чистым преданным Господа, он поймет, что его истинная природа — быть вечным слугой Бога. Когда живые существа служат Господу, их привязанность к материальному миру, а также последствия их прошлых поступков постепенно сходят на нет. Предавшись Господу, душа обретает безграничную духовную свободу в служении Ему. В «Брахма-самхите» (5.54) сказано:

йас тв индрагопам атхавендрам ахо сва-карма-
бандха̄нур ӯ па - пхала - бха̄джанам а̄тано ти
карма̄н̣и нирдахати кинту ча бхакти-бха̄джа̄м̇
говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, который сжигает дотла всю кармическую деятельность тех, кто предан Ему. Тем же, кто идет путем кармы — будь то Индра, царь небес, или индра-гопа, крошечное насекомое, — Господь беспристрастно раздает то количество наслаждений, какое они заслужили своими поступками в прошлом». Даже полубоги зависят от законов кармы, но чистый преданный Господа, полностью избавившись от стремления к материальным удовольствиям, сжигает дотла малейшие следы кармы.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур замечает по этому поводу, что человека можно считать нишкамой, то есть свободным от эгоистических желаний, лишь в том случае, если он предался Богу и служит Ему. Иногда материалистичные люди занимаются благотворительностью или альтруистической деятельностью и называют себя бескорыстными тружениками. Те, кто с помощью философских рассуждений намерен раствориться в Брахмане, безличном аспекте Господа, тоже считают себя свободными от корысти и желаний. Однако Шрила Бхактисиддханта Сарасвати утверждает, что и карми, и гьяни с их так называемым «бескорыстием» на самом деле служат своему вожделению. Иными словами, они не до конца поняли, что по природе являются вечными слугами Господа. Альтруисты-карми по ошибке считают себя лучшими друзьями человечества, хотя не могут никому реально помочь, ибо им ничего не известно о полной блаженства и знания вечной жизни, которая протекает за пределами мимолетных галлюцинаций материального бытия. Гьяни же провозглашают себя Богом и предлагают другим стать Богом. При этом они не удосуживаются объяснить, каким образом Бог оказался подвластен законам материальной природы. На самом деле человек, который пытается стать Богом, движим не любовью к Нему, а желанием занять такое же положение, какое занимает Бог. Другими словами, стремление быть равным Всевышнему во всех отношениях — это всего-навсего очередное материальное желание. По этой причине и карми, и гьяни, озлобленные от безуспешных попыток удовлетворить свои желания, не способны проявить подлинное милосердие к падшим душам. Шри Мадхвачарья приводит следующую цитату из «Уддама-самхиты»:

сукхам иччханти бх ӯ та̄на̄м̇
пра̄йо дух̣кха̄саха̄ нр̣н̣а̄м
татха̄пи тебхйах̣ правара̄
дева̄ эва харех̣ прийа̄х̣

«Риши хотят видеть всех существ счастливыми и почти никогда не могут оставаться безучастными к людским страданиям. Но полубоги занимают более высокое положение, ибо они очень дороги Господу Хари». Хотя Шрила Мадхвачарья говорит, что полубоги выше милосердных риши, Шрила Джива Госвами утверждает: са̄дхавас ту на карма̄нугата̄х̣ — на самом деле садху лучше полубогов, поскольку садху проявляют милосердие ко всем, не обращая внимание на то, какие поступки — праведные или греховные — совершает обусловленная душа. Это кажущееся противоречие между цитатой Мадхвачарьи и мнением Шрилы Дживы Госвами разрешил Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Он объяснил, что слово риши, «мудрец», в утверждении Мадхвачарьи подразумевает так называемых садху, или святых, из числа карми и гьяни. Конечно, рядовые карми и философы-имперсоналисты считают себя образцом нравственности и бескорыстия. Однако им неведомо высшее положение Верховной Личности Бога, и потому их нельзя ставить на один уровень с полубогами, преданными Господа, которые понимают, что все существа — вечные слуги Бога. Но даже полубоги не сравнятся с чистыми преданными, подобными Нараде. Такие чистые преданные уполномочены приводить к высшему совершенству жизни как праведников, так и грешников, при условии, что эти люди следуют их указаниям.

 

Стих 11.2.7

ब्रह्मंस्तथापि पृच्छामो धर्मान्भागवतांस्तव ।
यान्श्रुत्वा श्रद्धया मर्त्यो मुच्यते सर्वतो भयात् ॥७॥

брахмам̇с татха̄пи пр̣ччха̄мо
дхарма̄н бха̄гавата̄м̇с тава
йа̄н ш́рутва̄ ш́раддхайа̄ мартйо
мучйате сарвато бхайа̄т

Пословный перевод

брахман — о брахман; татха̄ апи — тем не менее (хотя я полностью удовлетворен, просто видя тебя); пр̣ччха̄мах̣ — я спрашиваю; дхарма̄н — о религиозных обязанностях; бха̄гавата̄н — которые предназначены только для того, чтобы удовлетворить Всевышнего; тава — от тебя; йа̄н — которые; ш́рутва̄ — слушая; ш́раддхайа̄ — с верой; мартйах̣ — тот, кому суждено умереть; мучйате — освобождается; сарватах̣ — от всех; бхайа̄т — страхов.

Перевод

О брахман, я удовлетворен, просто видя тебя. Но все же я хочу спросить тебя о тех обязанностях, выполняя которые человек доставляет удовольствие Верховной Личности Бога. Любой смертный, слушая об этом с верой, освободится от всех страхов.

Комментарий

По словам Шрилы Дживы Госвами, Нарада Муни не решился бы давать наставления Васудеве из естественного уважения к нему, ибо Васудева был отцом Кришны. Вероятно, Нарада думал, что ему незачем рассказывать Васудеве о практике преданного служения, поскольку Васудева уже обладал совершенным сознанием Кришны. Поэтому, предвидя нерешительность Нарады, Васудева сам просит его рассказать о преданном служении Кришне. Это один из признаков чистого преданного. Чистый преданный Кришны никогда не считает себя возвышенным вайшнавом. Наоборот, чистый преданный смиренно полагает, что его практика преданного служения полна изъянов, но почему-то Господь Кришна по Своей беспричинной милости принимает это далекое от совершенства служение. Чайтанья Махапрабху сказал:

тр̣н̣а̄д апи су-н ӣ чена
тарор ива сахишн̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена
к ӣ ртан ӣ йах ̣ сада̄ харих ̣

«Повторять святые имена Господа нужно в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, лежащей на дороге. Надо стать терпеливее дерева, полностью избавиться от гордыни и всегда быть готовым оказать почтение другим» (Шикшаштака, 3). В материальном мире обусловленные души гордятся своим происхождением. Такая гордыня необоснованна, ибо все, кто рождается в материальном мире (включая аристократов), находятся в падшем положении. Это, конечно же, не относится к Васудеве, потому что он принадлежал к семье Кришны. Он стал отцом Самого Кришны, и трудно представить себе более возвышенное положение. Тем не менее, поскольку Васудева был чистым преданным, он ничуть не гордился своими особыми отношениями с Кришной. Наоборот, он считал, что ему недостает духовного понимания, и, решив воспользоваться визитом Нарады Муни, великого проповедника сознания Кришны, немедленно обратился к нему с вопросами о преданном служении. Такое искреннее смирение, которым обладает чистый преданный Кришны, намного ценнее показного смирения имперсоналистов, которые внешне выдают себя за кротких святых, но в действительности хотят стать равными Богу.

Бхайам, страх, возникает, когда мы отворачиваемся от Кришны и сосредоточиваем свой взор на чем-то другом (двитӣйа̄бхинивеш́атах̣). «Веданта-сутра» гласит, что все исходит из Кришны, Верховной Личности Бога (джанма̄дй асйа йатах̣), и то же самое утверждается в стихах «Бхагавад-гиты», например ахам̇ сарвасйа прабхавах̣, ва̄судевах̣ сарвам ити и т. д. Кришна — лучший друг всех живых существ (сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м). Когда живое существо прекращает бросать нелепый вызов Верховному Господу и вместо этого предается Ему, оно устанавливает вечные доверительные отношения с Кришной. Предавшись Господу, душа может на собственном опыте убедиться в том, что Кришна — лучший друг и доброжелатель. А поскольку этот друг управляет всем мирозданием, из сердца такой предавшейся души уходят все страхи. Сын богатого человека, перемещаясь по владениям отца, чувствует себя в безопасности, а уполномоченный представитель правительства уверенно выполняет свои обязанности. Аналогичным образом преданный Кришны, действуя от имени Верховного Господа, чувствует себя уверенно, постоянно получая подтверждения тому, что все материальное и духовное находится во власти его заботливого хозяина. Но непреданные не желают признавать верховное положение Кришны и потому полагают, будто есть что-то отличное от Кришны. Если правительственный чиновник думает, что есть некая проблема, с которой правительство не справится, он начинает испытывать страх. Если ребенок чувствует, что его отец не может разрешить ту или иную ситуацию, он пугается. То же самое происходит с нами: мы ошибочно полагаем, что существует нечто неподвластное всеблагому Господу, и потому ощущаем страх. Концепция «другого», чего-то отличного от Кришны, называется двитӣйа̄бхинивеш́а. Такой взгляд на мир незамедлительно порождает чужеродную атмосферу страха, бхайам. Кришну называют абхайан̇кара — это значит, что Он изгоняет страх из сердца преданного.

Нередко так называемые мудрецы, проведя долгие годы в умозрительных рассуждениях и материальных удовольствиях, начинают испытывать страх и беспокойство. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати сравнивает этих перепуганных философов с пойманным стервятником, о котором рассказывается в «Чхандогья-упанишад». Стремясь избавиться от страха, эти мыслители на свою беду воображают, будто освобождены (вимукта-ма̄нинах̣), и пытаются найти прибежище в безличном духовном существовании или пустоте. Однако в «Бхагаватам» (10.2.32) говорится: а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣ патантй адхо ’на̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣ — поскольку такие мыслители не исправили основную ошибку, которая заключается в том, что они отвергли свои вечные отношения с Верховной Личностью Бога, они лишаются своего вымышленного освобождения и продолжают жить в страхе. Васудева готов сколько угодно слушать о преданном служении Кришне и потому говорит: йа̄н ш́рутва̄ ш́раддхайа̄ мартйо мучйате сарвато бхайа̄т — обусловленная душа может легко избавиться от всех страхов, просто слушая о чистом преданном служении Кришне, и такая трансцендентная свобода вечна.

 

Стих 11.2.8

अहं किल पुरानन्तं प्रजार्थो भुवि मुक्तिदम् ।
अपूजयं न मोक्षाय मोहितो देवमायया ॥८॥

ахам̇ кила пура̄нантам̇
праджа̄ртхо бхуви мукти-дам
ап ӯ джайам̇ на мокша̄йа
мохито дева-ма̄йайа̄

Пословный перевод

ахам — я; кила — в самом деле; пура̄ — давно; анантам — безграничному Верховному Господу; праджа̄-артхах̣ — ради того, чтобы у меня был ребенок; бхуви — на Земле; мукти-дам — Господу, дарующему освобождение; апӯджайам — я поклонялся; на мокша̄йа — не ради освобождения; мохитах̣ — введенный в заблуждение; дева-ма̄йайа̄ — иллюзорной энергией Господа.

Перевод

В своем прошлом рождении на Земле я поклонялся Верховному Господу, Ананте, единственному, кто способен даровать освобождение. Но я не просил Его об освобождении, ибо мечтал о ребенке. Так иллюзорная энергия Господа обманула меня.

Комментарий

По мнению Шридхары Свами, слово кила («воистину», «как говорят», «как известно») указывает на то, что Васудева вспомнил слова, которые Господь, появившись перед ним в четырехрукой форме Вишну, сказал ему в тюрьме Камсы. Как пишет Шрила Джива Госвами, слова апӯджайам̇ на мокша̄йа мохито дева-ма̄йайа̄ выдают беспокойство Васудевы, из чего можно заключить, что до него уже дошла весть о событиях в Пиндараке и он предвидел скорый уход Господа. Васудева понимает, что проявленные в этой вселенной игры Господа близятся к завершению, и скорбит о том, что так и не воспользовался в полной мере возможностью поклоняться Кришне ради возвращения домой, к Богу.

Интересно отметить, что, говоря о Господе, Васудева употребляет слово мукти-дам. Это слово, так же как имя Мукунда, означает «тот, кто вызволяет из круговорота рождения и смерти». В Ведах говорится, что даже полубоги, которые по земным меркам живут невообразимо долго, подвластны круговороту рождения и смерти. Только всемогущий Господь может освободить обусловленную душу от последствий прошлых грехов и даровать ей вечную жизнь, полную блаженства и знания.

Васудева с горечью вспоминает, как в свое время пожелал, чтобы Кришна стал его сыном, вместо того чтобы пожелать вернуться к Богу и служить Ему в духовном мире. Комментируя этот эпизод в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», Шрила Прабхупада подчеркивает, что надо стремиться вернуться к Богу, а не пытаться призвать Господа в этот мир, прося Его стать нашим сыном. Кроме того, даже если мы решим подражать Васудеве и Деваки, мы не сможем совершать суровые аскетические подвиги на протяжении тысяч небесных лет, как это делали они в своем прошлом воплощении, будучи Сутапой и Пришни. В связи с этим Шрила Прабхупада пишет: «Если мы хотим, чтобы Верховный Господь стал одним из нас, жителей материального мира, требуется суровая аскеза, но, если мы хотим вернуться к Кришне (тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити ма̄м эти со ’рджуна), нам просто нужно понять и полюбить Его. Только любовь к Нему поможет нам с легкостью вернуться домой, к Богу». Далее Шрила Прабхупада говорит о Чайтанье Махапрабху, который великодушно одаривает всех любовью к Кришне и так позволяет живому существу, повторяющему мантру Харе Кришна, возвратиться в обитель Кришны. В наш век, повторяя эту мантру, можно получить гораздо большее духовное благо, чем пытаясь совершать суровую аскезу. Подводя итог, Шрила Прабхупада пишет: «Таким образом, не нужно много тысяч лет подвергать себя суровой аскезе — нужно просто научиться любить Кришну и всегда служить Ему (севонмукхе хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣). Так можно легко вернуться домой, к Богу. Если мы, вместо того чтобы приводить Господа сюда ради достижения каких-то материальных целей — ради рождения сына или ради чего-то еще, — возвращаемся домой, к Богу, нам открываются наши истинные отношения с Господом и мы вечно общаемся с Ним в этих вечных отношениях. Повторяя мантру Харе Кришна, мы постепенно развиваем свои вечные отношения с Верховной Личностью и таким образом достигаем совершенства, которое называется сварупа-сиддхи. Мы должны воспользоваться этим благословением и вернуться домой, к Богу» (Бхаг., 10.3.38, комм.).

Хотя Васудева и Деваки хотели, чтобы Кришна стал их сыном, следует понимать, что их любовь к Кришне вечна. Сам Господь говорит (Бхаг., 10.3.39): мохитау дева-ма̄йайа̄ — на Васудеву и Деваки, чистых преданных Господа Кришны, повлияла Его внутренняя энергия. В Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам» великий мудрец Атри молится Господу: праджа̄м а̄тма-сама̄м̇ махйам̇ прайаччхату — «Да смилостивится надо мной Господь и даст мне сына, подобного Ему» (Бхаг., 4.1.20). Атри Муни употребляет здесь слово «подобного», и потому его нельзя назвать чистым преданным, ибо желание, которое он лелеял, было материальным. Если бы он хотел видеть своим сыном Самого Бога, Верховную Личность, у него не было бы материальных желаний, поскольку объектом его желаний стала бы Высшая Абсолютная Истина. Однако он хотел ребенка, подобного Господу, и потому его желание следует считать материальным, а самого Атри Муни нельзя причислять к чистым преданным. В отличие от него, Васудева и Деваки — чистые преданные, поскольку они хотели, чтобы их сыном стал Сам Господь. В этом стихе слова Васудевы апӯджайам̇ на мокша̄йа мохито дева-ма̄йайа̄ означают, что внутренняя энергия Господа запутала Васудеву, внушив ему желание видеть Кришну своим сыном. Так всё было подготовлено к тому, чтобы Господь явился в семье Своих любящих преданных.

 

Стих 11.2.9

यथा विचित्रव्यसनाद्भवद्भिर्विश्वतोभयात् ।
मुच्येम ह्यञ्जसैवाद्धा तथा नः शाधि सुव्रत ॥९॥

йатха̄ вичитра-вйасана̄д
бхавадбхир виш́вато-бхайа̄т
мучйема хй ан̃джасаива̄ддха̄
татха̄ нах̣ ш́а̄дхи су-врата

Пословный перевод

йатха̄ — так, что; вичитра-вйасана̄т — полного всевозможных опасностей; бхавадбхих̣ — благодаря тебе; виш́ватах̣-бхайа̄т — (из этого материального мира) в котором страх царит повсюду; мучйема — я смогу освободиться; хи — в самом деле; ан̃джаса̄ — легко; эва — даже; аддха̄ — напрямую; татха̄ — таким образом; нах̣ — нас; ш́а̄дхи — пожалуйста, научи; су-врата — всегда верный своим обетам.

Перевод

Мой господин, ты всегда верен своим обетам. Пожалуйста, дай мне ясные наставления, чтобы по твоей милости я смог легко освободиться от полного опасностей материального существования, которое держит нас в постоянном страхе.

Комментарий

В этом тексте важную роль играет слово мучйема. В предыдущем стихе Васудева объясняет, что из-за влияния иллюзорной энергии Господа он не смог получить от Верховной Личности Бога освобождение. Поэтому сейчас он обращается к чистому преданному Господа, уверенный в том, что по милости преданного он наверняка освободится от материального рабства.

В связи с этим особое внимание следует обратить на два слова: ан̃джаса̄, «легко», и аддха̄, «напрямую». Глупые люди, охваченные гордыней, хотят напрямую установить связь с Верховным Господом, не принимая Его чистого преданного своим духовным учителем. Но тот, кто сведущ в духовной науке, понимает, что такую прямую связь с Господом можно установить, только покорно служа лотосным стопам чистого преданного. В «Шримад-Бхагаватам» (11.17.27) Господь Кришна говорит: а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н на̄ваманйета кархичит. Из этого следует, что чистый преданный Господа находится на одном духовном уровне с Самим Богом. Это не значит, что чистый преданный — Бог. Его связывают с Господом сокровенные любовные отношения, и потому для Господа нет никого дороже, чем чистый преданный. Иными словами, Кришна всегда находится в сердце чистого преданного, а чистый преданный — всегда в сердце Кришны. Хотя Шри Кришна никогда не теряет Своего положения Верховного Единовластного Господа, Ему больше нравится, когда поклоняются Его чистому преданному. Поэтому Господь говорит: а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄т. Духовному учителю-вайшнаву нужно выражать такое же почтение, как и Самому Господу. Радуя духовного учителя-вайшнава, мы радуем и Господа и так развиваемся духовно. Слово ан̃джаса̄ означает, что с помощью этого авторитетного метода можно легко достичь духовного совершенства. А поскольку чистый преданный является прозрачной средой между учеником и Господом, здесь употреблено слово аддха̄, «напрямую», подразумевающее, что, служа чистому преданному, мы напрямую служим лотосным стопам Кришны. Если же человек попытается обойтись без духовного учителя и по собственной прихоти предложить что-то Кришне, Господь не примет такое служение, и потому оно лишено всякого смысла.

Тот, кто серьезно стремится к высшему совершенству — к возвращению домой, в вечное, полное блаженства царство Кришны, — должен, тщательно изучив эти два стиха, следовать примеру Шри Васудевы, который обратился за наставлениями к чистому преданному. Поклоняясь напрямую Верховной Личности Бога, нельзя обрести освобождение, но всего лишь одно мгновение, проведенное в обществе чистого преданного Господа, такого как Нарада Муни — возвышенного святого-вайшнава, почитаемого даже полубогами, позволяет человеку с легкостью достичь совершенства жизни.

По мнению Шрилы Дживы Госвами, слово виш́вато-бхайа̄т указывает на то, что Васудева был напуган проклятием брахманов. Поклоняясь вайшнавам, можно стать совершенным человеком, а разгневав их — навлечь на себя беду. Поэтому Васудева испытывал страх, вспоминая слова проклятия, произнесенного брахманами в Пиндарака-тиртхе.

 

Стих 11.2.10

श्रीशुक उवाच

राजन्नेवं कृतप्रश्नो वसुदेवेन धीमता ।
प्रीतस्तमाह देवर्षिर्हरेः संस्मारितो गुणैः ॥१०॥

ш́р ӣ - ш ́ ука ува̄ча

ра̄джанн эвам̇ кр̣та-праш́но
васудевена дх ӣ мата̄
пр ӣ тас там а̄ха деваршир
харех̣ сам̇сма̄рито гун̣аих̣

Пословный перевод

ш́рӣ-ш́уках̣ ува̄ча — Шри Шукадева Госвами сказал; ра̄джан — о царь; эвам — таким образом; кр̣та-праш́нах̣ — спрошенный; васудевена — Васудевой; дхӣмата̄ — разумным; прӣтах̣ — довольный; там — им; а̄ха — заговорил; дева-р̣ших̣ — мудрец среди полубогов; харех̣ — Господа Хари; сам̇сма̄ритах̣ — которому напомнили; гун̣аих̣ — о качествах.

Перевод

Шукадева Госвами сказал: О царь, вопросы Васудевы, наделенного глубоким разумом, обрадовали Деварши Нараду. Эти вопросы подразумевали обсуждение трансцендентных качеств Верховной Личности Бога и потому напомнили Нараде о Господе Кришне. Нарада ответил Васудеве так.

 

Стих 11.2.11

श्रीनारद उवाच

सम्यगेतद्व्यवसितं भवता सात्वतर्षभ ।
यत्पृच्छसे भागवतान्धर्मांस्त्वं विश्वभावनान् ॥११॥

ш́р ӣ - на̄рада ува̄ча

самйаг этад вйаваситам̇
бхавата̄ са̄тватаршабха
йат пр̣ччхасе бха̄гавата̄н
дхарма̄м̇с твам̇ виш́ва-бха̄вана̄н

Пословный перевод

ш́рӣ-на̄радах̣ ува̄ча — Нарада Муни сказал; самйак — правильно; этат — это; вйаваситам — определено; бхавата̄ — тобой; са̄твата-р̣шабха — о лучший из Сатватов; йат — потому что; пр̣ччхасе — спрашиваешь; бха̄гавата̄н дхарма̄н — про обязанности по отношению к Верховному Господу; твам — ты; виш́ва-бха̄вана̄н — которые могут очистить целую вселенную.

Перевод

Шри Нарада сказал: О лучший из Сатватов, ты правильно сделал, что спросил о вечных обязанностях живого существа по отношению к Верховному Господу. Преданное служение Господу настолько могущественно, что способно очистить всю вселенную.

Комментарий

В самом первом стихе Второй песни «Шримад-Бхагаватам» Шри Шукадева Госвами похожими словами благодарит Махараджу Парикшита за то, что тот спросил его о Кришне.

вар ӣ йа̄н эша те праш ́ нах ̣
кр̣то лока-хитам̇ нр̣па
а̄тмавит-самматах̣ пум̇са̄м̇
ш́ротавйа̄дишу йах̣ парах̣

«Мой дорогой царь, твой вопрос достоин всяческих похвал, ибо несет благо каждому. Все трансценденталисты единодушны в том, что ответ на него — важнейшее из всего, о чем следует слушать».

Так же Шрила Сута Госвами благодарит мудрецов Наймишараньи за их вопросы:

мунайах̣ са̄дху пр̣шт̣о ’хам̇
бхавадбхир лока-ман̇галам
йат кр̣тах̣ кр̣шн̣а-сампраш́но
йена̄тма̄ супрас ӣ дати

«О мудрецы, вы задали достойные вопросы. Они ценны тем, что относятся к Господу Кришне и, следовательно, касаются благополучия всего мира. Только такие вопросы способны принести душе полное удовлетворение» (Бхаг., 1.2.5).

Сейчас Нарада будет отвечать Васудеве на его вопрос о практике преданного служения. Позднее, в самом конце их беседы, Нарада объяснит, действительно ли Васудева ошибался, прося Господа стать своим сыном.

 

Стих 11.2.12

श्रुतोऽनुपठितो ध्यात आदृतो वानुमोदितः ।
सद्यः पुनाति सद्धर्मो देवविश्वद्रुहोऽपि हि ॥१२॥

ш́руто ’нупат̣хито дхйа̄та
а̄др̣то ва̄нумодитах̣
садйах̣ пуна̄ти сад-дхармо
дева-виш́ва-друхо ’пи хи

Пословный перевод

ш́рутах̣ — о котором слушают; анупат̣хитах̣ — о котором рассказывают; дхйа̄тах̣ — о котором размышляют; а̄др̣тах̣ — с верой принимаемое; ва̄ — или; анумодитах̣ — прославляемое, когда им занимаются другие; садйах̣ — тут же; пуна̄ти — очищает; сат-дхармах̣ — чистое преданное служение; дева — к полубогам; виш́ва — и вселенной; друхах̣ — тех, кто питает ненависть; апи хи — даже.

Перевод

Чистое преданное служение Верховному Господу обладает необычайной духовной силой. Даже тот, кто ненавидит полубогов и всех прочих живых существ, может в мгновение ока очиститься, стоит ему услышать об этом трансцендентном служении, в свою очередь прославить его, погрузиться в размышления о нем, с почтением отнестись к нему либо похвалить служение других преданных.

Комментарий

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, следуя за Шридхарой Свами, в комментарии к этому стиху объясняет, что слово сад-дхарма относится к бхагавата-дхарме. Бхагавата-дхарма обладает такой духовной силой, что даже те, кто погряз в деятельности, считающейся в обществе греховной, могут легко очиститься, применив любой из методов, упомянутых в этом стихе. Как правило, верующие люди служат Богу, надеясь получить что-то взамен. Аналогичным образом имперсоналисты стремятся к собственному освобождению, в своих мечтах представляя себя равными Богу. Но в бхагавата-дхарме нет таких нечистых желаний. Бхагавата-дхарма — это преданное служение Господу, и тот, кто идет по этому пути, преследует единственную цель — удовлетворить Господа. Если человек отвергает этот метод и вместо этого хочет слушать или размышлять о чем-то другом и учить иным методам, он теряет возможность очиститься.

Ни обычная материалистическая йога, предназначенная для обретения мистических сил, ни практика имперсоналистов, в основе которой лежат философские размышления, не в силах мгновенно очистить тех, кто опустился до греховной жизни. Но, предавшись лотосным стопам Кришны или Его чистого преданного, даже те, кто пал ниже всех, могут очень быстро взойти на ступень высшего совершенства, и в этом уникальность сад-дхармы, или бхагавата-дхармы. Эта истина ярко проявилась в проповеднической деятельности Чайтаньи Махапрабху, особенно в истории, связанной с братьями-грешниками Джагаем и Мадхаем.

 

Стих 11.2.13

त्वया परमकल्याणः पुण्यश्रवणकीर्तनः ।
स्मारितो भगवानद्य देवो नारायणो मम ॥१३॥

твайа̄ парама-калйа̄н̣ах̣
пун̣йа-ш́раван̣а-к ӣ ртанах ̣
сма̄рито бхагава̄н адйа
дево на̄ра̄йан̣о мама

Пословный перевод

твайа̄ — тобой; парама — в высшей степени; калйа̄н̣ах̣ — счастливый; пун̣йа — очень благочестиво; ш́раван̣а — слушание; кӣртанах̣ — и прославление; сма̄ритах̣ — напомнил; бхагава̄н — о Верховном Господе; адйа — сегодня; девах̣ на̄ра̄йан̣ах̣ — Господе Нараяне; мама — моем.

Перевод

Сегодня по твоей милости я вспомнил о моем Господе, исполненном высочайшего блаженства Нараяне, Личности Бога. Верховный Господь — всеблагой, и потому любой, кто слушает о Нем и прославляет Его, становится праведником.

Комментарий

Шрила Джива Госвами говорит: на̄ра̄йан̣ас та̄др̣ш́а-дхарме мадӣйа-гуру-рӯпо на̄ра̄йан̣арших̣. В данном стихе слово на̄ра̄йан̣а относится к воплощению Бога, Нараяне Риши, который был духовным учителем Нарады и наставлял его в этой дхарме. Шрила Джива Госвами также отмечает: сма̄рита ити кр̣шн̣опа̄сана̄веш́ена тасйа̄пи висмаран̣а̄т. Слово сма̄рита, «вспомнил», означает следующее: Нарада Муни был так поглощен поклонением Кришне, что забыл о Господе Нараяне. Иными словами, если человек настолько глубоко погружается в преданное служение, что даже забывает о Господе, Кришна устроит так, что этот искренний слуга вновь вспомнит о Личности Бога.

 

Стих 11.2.14

अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् ।
आर्षभाणां च संवादं विदेहस्य महात्मनः ॥१४॥

атра̄пй уда̄харант ӣ мам
итиха̄сам̇ пура̄танам
а̄ршабха̄н̣а̄м̇ ча сам̇ва̄дам̇
видехасйа маха̄тманах̣

Пословный перевод

атра апи — по этому поводу (для объяснения бхагавата-дхармы); уда̄харанти — приводится в качестве примера; имам — эта; итиха̄сам — история; пура̄танам — древняя; а̄ршабха̄н̣а̄м — сыновей Ришабхи; ча — и; сам̇ва̄дам — беседа; видехасйа — с царем Видехи; маха̄-а̄тманах̣ — великой душой, человеком, отличавшимся широтой взглядов.

Перевод