После этого Верховный Господь, который является Сверхдушой всех живых существ и уносит все страхи Своих преданных, со всеми Своими достояниями вошел в ум Васудевы.

Комментарий

Словом виш́ва̄тма̄ называют того, кто пребывает в сердце каждого (ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇ хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати). Кроме того, виш́ва̄тма̄ означает «единственный объект любви для всех». Забывая о том, кого следует любить, люди страдают в материальном мире, но тот, кому посчастливится возродить свое былое сознание, свою любовь к Кришне, и установить связь с Вишватмой, становится совершенным. В Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (3.2.15) о Господе сказано так: пара̄вареш́о махад-ам̇ш́а-йукто хй аджо ’пи джа̄то бхагава̄н. Хотя Господь, повелитель всего сущего, никогда не рождается, Он входит в ум преданного и затем появляется на свет, словно новорожденный. Господь уже присутствует в уме преданного, поэтому нет ничего удивительного в том, что Он как будто рождается из тела преданного. Слово а̄вивеш́а указывает на то, что Господь появился в уме Васудевы. Васудеве не нужно было извергать семя. Таково мнение Шрилы Шридхары Свами и Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура. В «Вайшнава-тошани» Шрила Санатана Госвами говорит, что в уме Васудевы пробудилось сознание. Шрила Вирарагхава Ачарья тоже говорит, что Васудева был одним из полубогов и что Верховный Господь появился в его уме, чтобы пробудить его сознание.

 

Стих 10.2.17

स बिभ्रत्पौरुषं धाम भ्राजमानो यथा रविः ।
दुरासदोऽतिदुर्धर्षो भूतानां सम्बभूव ह ॥१७॥

са бибхрат паурушам̇ дха̄ма
бхра̄джама̄но йатха̄ равих̣
дура̄садо ’тидурдхаршо
бх ӯ та̄на̄м̇ самбабх ӯ ва ха

Пословный перевод

сах̣ — он (Васудева); бибхрат — понес; паурушам — то, источником которого является Верховная Личность; дха̄ма — духовное сияние; бхра̄джама̄нах̣ — лучезарный; йатха̄ — как; равих̣ — солнце; дура̄садах̣ — тот, на которое очень трудно смотреть и которое трудно постичь с помощью чувственного восприятия; ати-дурдхаршах̣ — труднодостижимое; бхӯта̄на̄м — для всех живых существ; самбабхӯва — стал; ха — несомненно.

Перевод

Нося в глубине своего сердца Верховную Личность Бога, Васудева приобрел трансцендентное сияние Господа, и стал ярким, как солнце. Смотреть на него и вообще воспринимать его органами чувств было очень трудно. Он стал недоступен и непостижим даже для могучего Камсы, и не только для Камсы, но и для всех живых существ.

Комментарий

Особого внимания в этом стихе заслуживает слово дха̄ма. Дхамой называют место, где живет Верховная Личность Бога. В начале «Шримад-Бхагаватам» (1.1.1) сказано: дха̄мна̄ свена сада̄ нираста-кухакам̇ сатйам̇ парам̇ дхӣмахи. Обитель Верховной Личности Бога свободна от влияния материальной энергии (дха̄мна̄ свена сада̄ нираста-кухакам̇). Любое место, где Верховная Личность Бога присутствует в виде Своего имени, образа, качеств или окружения, тут же становится дха̄мой. Например, мы говорим о Вриндавана-дхаме, Дварака-дхаме и Матхура-дхаме, потому что в этих местах всегда присутствуют имя, слава, качества и атрибуты Всевышнего. Подобно этому, сердце человека, которого Верховный Господь уполномочивает что-либо сделать, становится дхамой, и он обретает такую необычайную силу, что не только его враги, но и остальные люди с изумлением взирают на его деяния. Поскольку он становится недоступным, его враги столбенеют от удивления, как сказано в данном стихе: дура̄садо ’тидурдхаршах̣.

Разные ачарьи объясняют слова паурушам̇ дха̄ма по-разному. Шри Вирарагхава Ачарья говорит, что эти слова относятся к сиянию Верховной Личности Бога. По словам Виджаядхваджи, они означают вишн̣у-теджас, а Шукадева говорит, что они означают бхагават-сварӯпа. В «Вайшнава-тошани» объясняется, что эти слова указывают на действие излучения Верховного Господа, а Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что они указывают на приход Верховной Личности Бога.

 

Стих 10.2.18

ततो जगन्मङ्गलमच्युतांशं समाहितं शूरसुतेन देवी ।
दधार सर्वात्मकमात्मभूतं काष्ठा यथानन्दकरं मनस्तः ॥१८॥

тато джаган-ман̇галам ачйута̄м̇ш́ам̇
сама̄хитам̇ ш́ ӯ ра - сутена дев ӣ
дадха̄ра сарва̄тмакам а̄тма-бх ӯ там̇
ка̄шт̣ха̄ йатха̄нанда-карам̇ манастах̣

Пословный перевод

татах̣ — затем; джагат-ман̇галам — благо для всех живых существ во всех вселенных мироздания; ачйута-ам̇ш́ам — Верховный Господь, всегда обладающий шестью совершенствами, каждое из которых присуще всем Его всемогущим экспансиям; сама̄хитам — полностью перенесенный; ш́ӯра-сутена — Васудевой, сыном Шурасены; девӣ — Деваки-деви; дадха̄ра — понесла; сарва-а̄тмакам — Высшую Душу всех и каждого; а̄тма-бхӯтам — причину всех причин; ка̄шт̣ха̄ — восток; йатха̄ — как; а̄нанда-карам — исполненную блаженства (луну); манастах̣ — в уме.

Перевод

Затем Верховный Господь, исполненный божественных совершенств и дарующий благо всему мирозданию, был вместе со Своими всемогущими экспансиями перемещен из ума Васудевы в ум Деваки. Получив таким образом посвящение от Васудевы, Деваки стала очень красивой, ибо носила в сердце своем Господа Кришну, изначальное сознание каждого и причину всех причин. Так становится прекрасным восток, несущий восходящую луну.

Комментарий

Слово манастах̣, употребленное в данном стихе, указывает на то, что Верховный Господь был перенесена из ума, то есть сердца, Васудевы в сердце Деваки. Следует обратить особое внимание на то, что Господь был перемещен в Деваки не так, как это обычно происходит у людей, а посредством дикши, посвящения. Иначе говоря, этот стих указывает на важность получения посвящения. Не получив посвящения от подлинного учителя, который всегда носит в своем сердце Верховную Личность Бога, человек не сможет обрести силу, необходимую для того, чтобы носить Верховного Господа в собственном сердце.

Слово ачйута̄м̇ш́ам употреблено в этом стихе потому, что Всевышний есть шад̣-аиш́варйа-пӯрн̣а, то есть Он в полной мере обладает такими совершенствами, как богатство, сила, слава, знание, красота и самоотречение. Верховный Господь никогда не расстается со Своими личными совершенствами. Как сказано в «Брахма-самхите» (5.39), ра̄ма̄ди-мӯртишу кала̄-нийамена тишт̣хан: Господь всегда пребывает вместе со всеми Своими полными воплощениями; Рамой, Нрисимхой и Варахой. Итак, слово ачйута̄м̇ш́ам использовано здесь для того, чтобы подчеркнуть, что Господь всегда вмещает в Себя Свои полные экспансии и совершенства. Не надо сосредоточивать свои мысли на Господе искусственно, как это делают йоги. Дхйа̄на̄вастхита-тад-гатена манаса̄ паш́йанти йам̇ йогинах̣ (Бхаг., 12.13.1). Йоги медитируют на Верховную Личность. Но преданный понимает, что Господь уже присутствует здесь, нужно только пробудить Его присутствие посредством посвящения от истинного духовного учителя. Господу не требовалось жить в чреве Деваки: Его присутствия в глубине ее сердца было достаточно, чтобы она могла носить Его. Никто не должен считать, что Васудева зачал Кришну в чреве Деваки и что она носила этого ребенка во чреве.

Храня в своем сердце Верховную Личность Бога, Васудева был подобен сияющему солнцу, яркие палящие лучи которого невыносимы для обыкновенных людей. Образ Господа, находившийся в чистом, ничем не оскверненном сердце Васудевы, неотличен от изначальной формы Кришны. Появление образа Кришны где бы то ни было, особенно в сердце, называется дхамой. Слово дха̄ма относится не только к образу Кришны, но к Его имени, форме, качествам и окружению. Все это проявляется одновременно.

Таким образом, вечный образ Верховного Господа со всеми Его энергиями был перенесен из ума Васудевы в ум Деваки, подобно тому как лучи заходящего солнца переносятся к полной луне, которая восходит на востоке.

Кришна, Верховная Личность Бога, вошел в тело Деваки из тела Васудевы. Он не подчиняется законам, которым должны подчиняться обыкновенные живые существа. Если Кришна присутствует где-то, значит, там же находятся и все Его полные экспансии, такие как Нараяна, и Его воплощения: Господь Нрисимха, Вараха и другие, и Они не подвержены влиянию условий материального бытия. Так Деваки стала обителью единого Верховного Господа, который не имеет Себе равных и является причиной мироздания. Деваки стала обителью Абсолютной Истины, но, поскольку Деваки находилась в доме Камсы, она была подобна скрытому от глаз огню или не по назначению используемому знанию. Когда пламя скрыто стенками горшка или кувшина, в котором его держат, трудно увидеть лучи этого пламени, способные озарить все вокруг. Подобно этому, знание, когда оно применяется неправильно и не приносит людям пользу, не особенно ценится. Из-за того что Деваки была заточена в стенах дворца Камсы, никто не мог увидеть духовную красоту, которую она обрела, нося в себе Верховную Личность Бога.

Комментируя этот стих, Шри Вирарагхава Ачарья пишет: васудева-девакӣ-джат̣харайор хр̣дайайор бхагаватах̣ самбандхах̣. Связь между Васудевой и Деваки, посредством которой Верховный Господь вошел в лоно Деваки из сердца Васудевы, осуществлялась на уровне сердец.

 

Стих 10.2.19

सा देवकी सर्वजगन्निवास निवासभूता नितरां न रेजे ।
भोजेन्द्र गेहेऽग्निशिखेव रुद्धा सरस्वती ज्ञानखले यथा सती ॥१९॥

са̄ девак ӣ сарва - джаган - нива̄са -
нива̄са-бх ӯ та̄ нитара̄м̇ на редже
бходжендра-гехе ’гни-ш́икхева руддха̄
сарасват ӣ джн ̃ а̄на - кхале йатха̄ сат ӣ

Пословный перевод

са̄ девакӣ — та Девакидеви; сарва-джагат-нива̄са — Верховной Личности Бога, хранителя всех вселенных (мат-стха̄ни сарва- бхӯта̄ни); нива̄са-бхӯта̄ — та, чье лоно стало жилищем (Деваки); нитара̄м — целиком; на — не; редже — озарилась; бходжендра-гехе — в доме Камсы; агни-ш́икха̄ ива — как язык пламени; руддха̄ — скрытое; сарасватӣ — знание; джн̃а̄на-кхале — в гьяна-кхале, то есть в человеке, который обладает знанием, но не может его распространять; йатха̄ — как; сатӣ — являющаяся.

Перевод

И Деваки носила Верховную Личность Бога, причину всех причин, основу всего космоса, однако, заточенная в доме Камсы, Деваки была подобна пламени, скрытому стенками горшка, или человеку, который обладает знанием, но не может поделиться им на благо других людей.

Комментарий

Очень важную роль в этом стихе играет слово джн̃а̄на-кхала. Знание следует распространять. Хотя люди и так уже накопили много научных сведений, всякий раз, когда ученым или философам открывается некая истина, они пытаются оповестить о ней весь мир, иначе это знание постепенно утрачивает свою актуальность и никому не приносит пользы. У Индии есть знание, содержащееся в «Бхагавад-гите», но, к сожалению, по той или иной причине это возвышенное знание, наука о Боге, оставалось недоступным людям других стран, хотя оно предназначено для всего человечества. Поэтому Сам Кришна явился в облике Шри Чайтаньи Махапрабху и велел всем индийцам распространять учение «Бхагавад-гиты» повсюду в мире.

йа̄ре декха, та̄ре каха ‘кр̣шн̣а’-упадеш́а
а̄ма̄ра а̄джн̃а̄йа гуру хан̃а̄ та̄ра’ эи деш́а

«Призывай каждого следовать наставлениям Господа Шри Кришны, изложенным в „Бхагавад-гите“ и „Шримад-Бхагаватам“, и таким образом стань духовным учителем и постарайся освободить всех, кто живет на этой земле» (Ч.-ч., Мадхья, 7.128). Хотя у Индии есть возвышенное знание — «Бхагавад-гита», — индийцы не распространяли его, то есть не выполняли свою прямую обязанность. Вот почему было основано Движение сознания Кришны, цель которого — проповедовать учение «Бхагавад-гиты» как оно есть, без искажений. Прежде некоторые пытались распространить это учение, однако они искажали его смысл и шли на компромиссы с мирским знанием. Но сейчас Движение сознания Кришны, не идя ни на какие компромиссы, распространяет «Бхагавад-гиту» такой, как она есть, и люди получают от этого благо: в них пробуждается сознание Кришны и они становятся преданными Господа Кришны. Это значит, что началось подлинное распространение знания, которое не только принесет пользу всему миру, но и умножит в глазах человечества славу Индии. Камса пытался заточить сознание Кришны в своем доме (бходжендра-гехе). Это привело к тому, что Камса со всеми его богатствами был уничтожен. Аналогичным образом, беспринципные индийские руководители душили истинное знание «Бхагавад-гиты», и это вело к тому, что культура Индии и знание о Всевышнем были практически утрачены. Но сейчас сознание Кришны распространяется, и значит, совершается попытка применить знание «Бхагавад-гиты» надлежащим образом.

 

Стих 10.2.20

तां वीक्ष्य कंसः प्रभयाजितान्तरां ।
विरोचयन्तीं भवनं शुचिस्मिताम् ।
आहैष मे प्राणहरो हरिर्गुहां ।
ध्रुवं श्रितो यन्न पुरेयमीदृशी ॥२०॥

та̄м̇ в ӣ кшйа кам̇сах ̣ прабхайа̄джит а̄нтара̄м̇
вирочайант ӣ м̇ бхаванам̇ ш ́ учи - смита̄м
а̄хаиша ме пра̄н̣а-харо харир гуха̄м̇
дхрувам̇ ш́рито йан на пурейам ӣ др ̣ ш ́ ӣ

Пословный перевод

та̄м — ее (Деваки); вӣкшйа — увидев; кам̇сах̣ — Камса, ее брат; прабхайа̄ — с (ее) возросшей красотой и влиянием на окружающих; аджита-антара̄м — ту, внутри которой находился Аджита, Верховная Личность Бога, Вишну; вирочайантӣм — озаряющую; бхаванам — дом; ш́учи-смита̄м — улыбающуюся и сияющую; а̄ха — сказал (себе); эшах̣ — этот (Верховный Господь); ме — мой; пра̄н̣а- харах̣ — тот, кто отнимет (у меня) жизнь; харих̣ — Господь Вишну; гуха̄м — во чрево Деваки; дхрувам — несомненно; ш́ритах̣ — вошедший; йат — потому что; на — не; пура̄ — раньше; ийам — она (Деваки); ӣдр̣ш́ӣ — такая.

Перевод

Благодаря тому что в ее лоне находилась Верховная Личность Бога, Деваки озаряла всю атмосферу того места, где ее держали под стражей. Видя свою ликующую, чистую, улыбающуюся сестру, Камса подумал: «Верховный Господь, Вишну, который сейчас находится внутри ее, убьет меня. Раньше Деваки никогда не была такой сияющей и ликующей».

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (4.7) Господь говорит:

йада̄ йада̄ хи дхармасйа
гла̄нир бхавати бха̄рата
абхйуттха̄нам адхармасйа
тада̄тма̄нам̇ ср̣джа̄мй ахам

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты». В наше время, в настоящий момент, люди вопиющим образом нарушают свой долг. Человеческая жизнь предназначена для постижения Бога, но, к сожалению, в материалистической цивилизации все внимание уделяется органам чувств, но отсутствует знание о жизненной силе, находящейся в теле. В «Бхагавад-гите» ясно сказано (дехино ’смин йатха̄ дехе), что в теле находится его владелец, жизненная сила, которая важнее, чем само тело. Однако люди настолько деградировали, что, вместо того чтобы постигать жизненную силу, находящуюся в теле, они занимаются исключительно внешними вещами. Это значит, что люди не исполняют свой долг. Поэтому Кришна вошел в лоно Движения сознания Кришны. Неудивительно, что люди, подобные Камсе, очень боятся этого Движения и всячески пытаются его остановить, особенно в странах Запада. Один политик как-то заметил, что Движение сознания Кришны распространяется, словно эпидемия, и что если его не остановить сейчас, то в ближайшие десять лет оно может захватить государственную власть. Движение сознания Кришны, безусловно, обладает необходимой для этого силой. Как утверждают авторитеты, в век Кали Кришна приходит в этот мир в образе Харе Кришна маха-мантры: кали-ка̄ле на̄ма-рӯпе кр̣шн̣а-авата̄ра (Ч.-ч., Ади, 17.22). Движение сознания Кришны распространяется по всему миру, как лесной пожар, и оно будет продолжать распространяться. Люди, подобные Камсе, очень напуганы развитием этого Движения и его популярностью среди молодежи, но как сам Камса не смог убить Кришну, так и преемники Камсы не смогут остановить Движение сознания Кришны. Оно будет расти и шириться при условии, что его лидеры будут твердо следовать регулирующим принципам сознания Кришны и, самое главное, каждый день повторять мантру Харе Кришна.

 

Стих 10.2.21

किमद्य तस्मिन्करणीयमाशु मे यदर्थतन्त्रो न विहन्ति विक्रमम् ।
स्त्रियाः स्वसुर्गुरुमत्या वधोऽयं यशः श्रियं हन्त्यनुकालमायुः ॥२१॥

ким адйа тасмин каран̣ ӣ йам а̄ш ́ у ме
йад артха-тантро на виханти викрамам
стрийа̄х̣ свасур гуруматйа̄ вадхо ’йам̇
йаш́ах̣ ш́рийам̇ хантй анука̄лам а̄йух̣

Пословный перевод

ким — что; адйа — сейчас, немедленно; тасмин — в этой (ситуации); каран̣ӣйам — то, что нужно сделать; а̄ш́у — безотлагательно; ме — моя (обязанность); йат — потому что; артха-тантрах̣ — Верховный Господь, всегда полный решимости защищать садху и уничтожать асадху; на — не; виханти — отвергает; викрамам — доблесть; стрийа̄х̣ — женщины; свасух̣ — (моей) сестры; гуру-матйа̄х̣ — беременной; вадхах̣ айам — это убийство; йаш́ах̣ — славу; ш́рийам — богатство; ханти — уничтожает; анука̄лам — навсегда; а̄йух̣ — продолжительность жизни.

Перевод

Камса размышлял: «Что мне теперь делать? Верховный Господь знает Свои цели [паритра̄н̣а̄йа са̄дх ӯ на̄м̇ вина̄ш ́ а̄йа ча душкр ̣ та̄м ], и Его доблесть не изменит Ему. Деваки — женщина, моя сестра, и, более того, она сейчас беремен на. Если я убью ее, то моей славе, богатству и долголетию придет конец.

Комментарий

Согласно ведическим принципам, ни в коем случае нельзя убивать женщин, брахманов, стариков, детей или коров. Как видно, Камса, хотя и был заклятым врагом Верховной Личности Бога, помнил о принципах ведической культуры и сознавал, что душа переселяется из одного тела в другое и что в следующей жизни человеку придется страдать в соответствии с кармами (поступками), которые он совершил в этой жизни. Поэтому он боялся убить Деваки: ведь она была женщиной, его сестрой, да еще беременной. Кшатрий славится своими подвигами. Но убийство женщины, заключенной им под стражу и находившейся в полной его власти, никак нельзя назвать подвигом. Вот почему Камса не решался на такой крайний шаг, как убийство Деваки. Враг Камсы находился в лоне Деваки, однако убить врага, который даже не знает о грозящей ему опасности, — это не проявление доблести. По правилам кшатриев, врагов нужно встречать лицом к лицу и сражаться с ними соответствующим оружием. Тогда тот, кто убьет своего противника, стяжает славу победителя. Глубоко обдумав все это, Камса не стал убивать Деваки, хотя был совершенно уверен, что его враг уже появился в ее чреве.

 

Стих 10.2.22

स एष जीवन्खलु सम्परेतो वर्तेत योऽत्यन्तनृशंसितेन ।
देहे मृते तं मनुजाः शपन्ति गन्ता तमोऽन्धं तनुमानिनो ध्रुवम् ॥२२॥

са эша дж ӣ ван кхалу сампарето
вартета йо ’тйанта-нр̣ш́ам̇ситена
дехе мр̣те там̇ мануджа̄х̣ ш́апанти
ганта̄ тамо ’ндхам̇ тану-ма̄нино дхрувам

Пословный перевод

сах̣ — он; эшах̣ — этот (злобный человек); джӣван — живущий; кхалу — даже; сампаретах̣ — мертв; вартета — будет жить; йах̣ — который; атйанта — очень; нр̣ш́ам̇ситена — жестокими поступками; дехе — когда тело; мр̣те — умершее; там — его; мануджа̄х̣ — люди; ш́апанти — осуждают; ганта̄ — отправляющийся; тамах̣ андхам — в ад; тану-ма̄нинах̣ — человек, который руководствуется телесными представлениями о жизни; дхрувам — несомненно.

Перевод

Очень жестокого человека считают мертвецом даже при жизни, потому что все осуждают его и пока он жив, и после его смерти. Когда же человек, который отождествляет себя с телом, умирает, он, вне всяких сомнений, попадает в ад, называемый Андхатамой.

Комментарий

Камса рассудил, что если он убьет свою сестру, то при жизни все будут его осуждать, а после смерти он из-за своей жестокости попадет в самые мрачные области ада. Жестокому человеку, например мяснику, дается совет: не живи, и не умирай. Живя, жестокий человек создает адские условия своей следующей жизни, поэтому ему лучше не жить, но и умирать ему тоже не следует, поскольку после смерти его ждут самые мрачные области ада. Стало быть, в любом случае он будет страдать. Вот почему Камса, который хорошо понимал науку переселения души, сознательно отказался от убийства Деваки.

Слова ганта̄ тамо ’ндхам̇ тану-ма̄нино дхрувам играют в этом стихе очень важную роль и требуют подробного объяснения. Шрила Джива Госвами в своей «Вайшнава-тошани-тике» говорит: татра тану-ма̄нинах̣ па̄пина ити деха̄тма-буддхйаива па̄па̄бхинивеш́о бхавати. Того, кто находится во власти телесных представлений о жизни, кто считает себя телом, сама природа этих представлений заставляет вести греховный образ жизни. Любой, кто руководствуется такими представлениями, стоит на пути, ведущем в ад.

ада̄нта-гобхир виш́ата̄м̇ тамисрам̇
пунах̣ пунаш́ чарвита-чарван̣а̄на̄м

Бхаг., 7.5.30

Тот, кто отождествляет себя с телом, не может не потворствовать прихотям своих чувств. Такой человек готов совершить любой грех ради того, чтобы есть, пить, веселиться и предаваться чувственным наслаждениям, не ведая о том, что душа переселяется из одного тела в другое. Он делает все, что хочет, все, что ему вздумается, и потому, находясь во власти законов природы, снова и снова мучится в разных материальных телах.

йа̄ват крийа̄с та̄вад идам̇ мано ваи
карма̄тмакам̇ йена ш́ар ӣ ра - бандхах ̣

Бхаг., 5.5.5

Тот, кто руководствуется телесными представлениями о жизни, связан кармой (карма̄нубандха), и до тех пор, пока его мысли поглощены кармой, он вынужден будет получать материальные тела. Ш́арӣра-бандха, путы, привязывающие живое существо к телу, являются источником страданий (клеш́а-да).

на са̄дху манйе йата а̄тмано ’йам
асанн апи клеш́ада а̄са дехах̣

Бхаг., 5.5.4

Хотя тело бренно, оно постоянно причиняет нам всевозможные беспокойства, но, к сожалению, современная человеческая цивилизация основана на тану-ма̄нӣ, телесных представлениях о жизни. В результате люди думают: «Я принадлежу к этому народу», «Я принадлежу к этому обществу или к тому обществу» и т. д. Каждый из нас руководствуется собственными идеями, и все мы, как по одиночке, так и совместно, целыми обществами и государствами, все больше запутываемся в сетях карманубандхи, греховной деятельности. Заботясь о своем теле, люди убивают великое множество других тел и вовлекаются в карманубандху. Вот почему Шрила Джива Госвами говорит, что тану-ма̄нӣ, те, кто придерживается телесных представлений о жизни, — это па̄пӣ, грешники. Такие грешники в конце концов попадут в темнейшие области адского существования (ганта̄ тамо ’ндхам). Особенно греховны люди, которые хотят поддерживать свою жизнь за счет убийства животных и не понимают важности духовной жизни. В «Бхагавад- гите» (16.19-20) Господь говорит:

та̄н ахам̇ двишатах̣ кр ӯ р а̄н
сам̇са̄решу нара̄дхама̄н
кшипа̄мй аджасрам аш́убха̄н
а̄сур ӣ шв эва йонишу

а̄сур ӣ м̇ йоним а̄панна̄
м ӯ д ̣ ха̄ джанмани джанмани
ма̄м апра̄пйаива каунтейа
тато йа̄нтй адхама̄м̇ гатим

«Их, исполненных ненависти и злонравных, самых низких среди людей, Я навеки низвергаю в океан материального существования, в разные демонические формы жизни. Снова и снова рождаясь среди демонов, о сын Кунти, такие люди не могут приблизиться ко Мне. Постепенно они опускаются все ниже и ниже, пока не достигают самых отвратительных форм жизни». Человек призван осознать ценность человеческой жизни — дара, который он получил после того, как очень много раз рождался в других формах. Он должен избавиться от тану-ма̄нӣ, телесных представлений о жизни, и постичь Верховную Личность Бога.

 

Стих 10.2.23

इति घोरतमाद्भावात्सन्निवृत्तः स्वयं प्रभुः ।
आस्ते प्रतीक्षंस्तज्जन्म हरेर्वैरानुबन्धकृत् ॥२३॥

ити гхоратама̄д бха̄ва̄т
саннивр̣ттах̣ свайам̇ прабхух̣
а̄сте прат ӣ кшам̇с тадж - джанма
харер ваира̄нубандха-кр̣т

Пословный перевод

ити — так (рассуждая вышеописанным образом); гхора-тама̄т бха̄ва̄т — от ужасного намерения (убить свою сестру); саннивр̣ттах̣ — воздержавшийся; свайам — сам; прабхух̣ — человек, обладающий полным знанием (Камса); а̄сте — остается; пратӣкшан — ожидающий; тат-джанма — Его рождение; харех̣ — Верховной Личности Бога, Хари; ваира-анубандха-кр̣т — полный решимости сохранять враждебность.

Перевод

Шукадева Госвами сказал: Рассуждая таким образом, Камса, хотя и продолжал сохранять враждебное отношение к Верховной Личности Бога, воздержался от злодейского убийства своей сестры. Он решил дождаться рождения Господа и тогда уже исполнить свой замысел.

 

Стих 10.2.24

आसीनः संविशंस्तिष्ठन्भुञ्जानः पर्यटन्महीम् ।
चिन्तयानो हृषीकेशमपश्यत्तन्मयं जगत् ॥२४॥

а̄с ӣ нах ̣ сам̇виш ́ ам̇с тишт ̣ хан
бхун̃джа̄нах̣ парйат̣ан мах ӣ м
чинтайа̄но хр̣ш ӣ кеш ́ ам
апаш́йат танмайам̇ джагат

Пословный перевод

а̄сӣнах̣ — удобно сидя в своей гостиной или на троне; сам̇виш́ан — или лежа в постели; тишт̣хан — или находясь еще где-то; бхун̃джа̄нах̣ — принимая пищу; парйат̣ан — гуляя или перемещаясь; махӣм — по земле, туда-сюда; чинтайа̄нах̣ — всегда враждебно думая; хр̣шӣкеш́ам — о Верховной Личности Бога, повелителе всего сущего; апаш́йат — видел; тат-майам — состоящий из Него (Кришны), и только из Него; джагат — весь мир.

Перевод

Сидя на своем троне или в гостиной, лежа в постели или находясь еще где-то, во время еды, сна или прогулки Камса видел только своего врага, Верховного Господа, Хришикешу. Иными словами, думая о своем вездесущем враге, Камса без благорасположенности погрузился в сознание Кришны.

Комментарий

Шрила Рупа Госвами утверждает, что лучшая форма преданного служения — это а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄нуш́ӣланам. Это значит, что человек должен развивать в себе сознание Кришны с благосклонностью. Бесспорно, Камса тоже обладал сознанием Кришны, но, хотя он и был полностью погружен в сознание Кришны, оно не помогало ему жить, поскольку он считал Кришну своим врагом. Сознание Кришны, проникнутое благорасположенностью, делает человека настолько счастливым, что он не считает кайвалья- сукхам, слияние с бытием Кришны, большим достижением. Каивалйам̇ нарака̄йате. Для человека, сознающего Кришну, даже растворение в бытии Кришны, Брахмане, к которому стремятся имперсоналисты, неприемлемо. Кайвалйам̇ нарака̄йате тридаш́а-пӯр а̄ка̄ш́а-пушпа̄йате. Карми горят желанием достичь райских планет, но человек, сознающий Кришну, считает такое достижение подобным миражу, совершенно бесполезным. Дурда̄нтендрийа-ка̄ла- сарпа-пат̣алӣ проткха̄та-дам̇шт̣ра̄йате. Йоги пытаются обуздать свои чувства и благодаря этому стать счастливыми, однако человек, сознающий Кришну, не считает нужным применять методы йоги. Его не беспокоят величайшие враги человека, чувства, которые сравнивают со змеями. Для того, кто сознает Кришну и развивает в себе сознание Кришны с благосклонностью, счастье, которого ищут карми, гьяни и йоги, не стоит ломаного гроша. Но, поскольку Камса развивал в себе сознание Кришны по-другому, то есть через враждебное отношение к Кришне, его постоянно снедала тревога: сидел ли он, спал, ел или гулял, он все время чувствовал опасность. В этом разница между преданным и непреданным. Непреданные, атеисты, тоже развивают в себе сознание Бога — тем, что они везде и всюду пытаются избегать Бога. Например, так называемые ученые, которые хотят создать жизнь химическим способом, считают внешние, материальные элементы высшей реальностью. Таким ученым претит мысль о том, что жизнь — это неотъемлемая часть Верховного Господа. В «Бхагавад-гите» ясно сказано (мамаива̄м̇ш́о джӣва-локе джӣва-бхӯтах̣), что живые существа не возникают в результате соединения материальных элементов, таких как земля, вода, воздух и огонь, а представляют собой отделенные частицы Верховной Личности Бога. Если человек понимает, что живое существо является отделенной частицей Верховной Личности Бога, тогда, изучив природу живого существа, он сможет постичь природу Всевышнего, ибо живое существо — это «Бог в миниатюре». Но, поскольку атеисты не стремятся к сознанию Бога, они пытаются обрести счастье, развивая в себе сознание Кришны разными неблагоприятными способами.

Камса всегда был поглощен мыслями о Хари, Верховной Личности Бога, однако он не был счастлив. А преданный, сидит ли он на троне или под деревом, всегда счастлив. Шрила Рупа Госвами ушел с поста министра, чтобы сидеть под деревом, однако он был счастлив. Тйактва̄ тӯрн̣ам аш́еша-ман̣д̣алапати-ш́рен̣ӣм̇ сада̄ туччхават (Шад-госвами-аштака, 4). Ему не нужны были блага, которыми он пользовался, будучи министром: он был счастлив, просто живя под деревом во Вриндаване и с любовью служа Верховной Личности Бога. Этим преданный отличается от непреданного. Для непреданного мир полон проблем, тогда как для преданного весь мир полон счастья.

виш́вам̇ п ӯ рн ̣ а - сукха̄йате видхи - махендра̄диш ́ ча к ӣ т ̣ а̄йате
йат-ка̄рун̣йа-кат̣а̄кша-ваибхававата̄м̇ там̇ гаурам эва стумах̣

Чайтанья-чандрамрита, 95

Преданный может достичь столь счастливого положения по милости Господа Чайтаньи Махапрабху. Йасмин стхито на дух̣кхена гурун̣а̄пи вича̄лйате (Б.-г., 6.22). Даже если преданный как будто сталкивается с огромными трудностями, он никогда не тревожится.

 

Стих 10.2.25

ब्रह्मा भवश्च तत्रैत्य मुनिभिर्नारदादिभिः ।
देवैः सानुचरैः साकं गीर्भिर्वृषणमैडयन् ॥२५॥

брахма̄ бхаваш́ ча татраитйа
мунибхир на̄рада̄дибхих̣
деваих̣ са̄нучараих̣ са̄кам̇
г ӣ рбхир вр ̣ шан ̣ ам аид ̣ айан

Пословный перевод

брахма̄ — верховный полубог, у которого четыре головы; бхавах̣ ча — и Господь Шива; татра — туда; этйа — прибыв; мунибхих̣ — с великими мудрецами; на̄рада-а̄дибхих̣ — с Нарадой и другими; деваих̣ — с полубогами, такими как Индра, Чандра и Варуна; са- анучараих̣ — со свитой; са̄кам — вместе; гӣрбхих̣ — трансцендентными молитвами; вр̣шан̣ам — Верховной Личности Бога, способной одарить благословениями каждого; аид̣айан — доставляли удовольствие.

Перевод

Господь Брахма и Господь Шива, сопровождаемые великими мудрецами (Нарадой, Девалой, Вьясой) и другими полубогами (Индрой, Чандрой, Варуной и прочими), незримо явились в комнату Деваки и все вместе стали выражать почтение и возносить молитвы, чтобы умилостивить Верховного Господа, способного одарить благословениями каждого.

Комментарий

Двау бхӯта-саргау локе ’смин даива а̄сура эва ча (Падма-пурана). Есть две категории людей: дайвы и асуры, которые резко отличаются друг от друга. Камса, будучи асуром, всегда думал, как убить Верховного Господа или Его мать, Деваки. Таким образом, он тоже пребывал в сознании Кришны. Но преданные думают о Кришне благожелательно (вишн̣у-бхактах̣ смр̣то даивах̣). Брахма настолько могуществен, что ему доверено создание целой вселенной, однако он лично прибыл, чтобы почтить Верховную Личность Бога. Бхава, Господь Шива, всегда с превеликой радостью поет святое имя Верховного Господа. Что уж говорить о Нараде! На̄рада-муни, ба̄джа̄йа вӣн̣а̄, ра̄дхика̄-раман̣а-на̄ме. Нарада Муни всегда поет хвалу Господу и путешествует по всей вселенной, чтобы найти преданного или обратить кого-нибудь в преданного. По милости Нарады даже охотник стал преданным. Шрила Санатана Госвами в своем комментарии «Тошани» объясняет слова на̄рада- а̄дибхих̣ следующим образом: Нараду и полубогов сопровождали другие святые личности, такие как Санака и Санатана, и все они прибыли, чтобы поздравить или поприветствовать Верховного Господа. Даже Камса, хотя он замышлял убить Деваки, тоже ждал явления Верховной Личности Бога (пратӣкшам̇с тадж-джанма).

 

Стих 10.2.26

सत्यव्रतं सत्यपरं त्रिसत्यं ।
सत्यस्य योनिं निहितं च सत्ये ।
सत्यस्य सत्यमृतसत्यनेत्रं ।
सत्यात्मकं त्वां शरणं प्रपन्नाः ॥२६॥

сатйа-вратам̣ сатйа-парам̣ три-сатйам̣
сатйасйа йоним̣ нихитам̣ ча сатйе
сатйасйа сатйам р̣та-сатйа-нетрам̣
сатйа̄тмакам̣ тва̄м̣ ш́аран̣ам̣ прапанна̄х̣

Пословный перевод

сатйа-вратам — к Господу, Личности Бога, который никогда не нарушает Своего обета*; сатйа-парам — к тому, который является Абсолютной Истиной (как сказано в начале «Шримад-Бхагаватам», сатйам̣ парам̣ дхӣмахи); три-сатйам — к тому, кто всегда присутствует как Абсолютная Истина: и до создания материального космоса, и во время его поддержания, и даже после его уничтожения; сатйасйа — всех относительных истин, которые являются эманациями Абсолютной Истины, Кришны; йоним — к причине; нихитам — к тому, кто вошел**; ча — и; сатйе — в факторы возникновения материального мира (то есть в пять первоэлементов: землю, воду, огонь, воздух и <