Мужчина не должен позволять себе сидеть рядом даже со своей матерью, сестрой или дочерью, ибо чувства настолько сильны, что могут возбудить желание даже в очень образованном человеке.

Комментарий

Для того чтобы избавиться от желаний плоти, недостаточно просто знать правила поведения с женщинами. Как сказано в этом стихе, мужчина может почувствовать влечение даже к собственной матери, сестре или дочери. Конечно, как правило, мужчина не испытывает полового возбуждения при виде своей матери, сестры или дочери, но, если он позволит себе сидеть с ними слишком близко, влечение к ним может возникнуть. Это психологический факт. Кто-то может возразить, что только нецивилизованный человек способен ощутить такие низменные чувства, однако в этом стихе подчеркивается: видва̄м̇сам апи каршати — даже если человек достиг вершин материального или духовного знания, он может пасть жертвой плотских желаний. При этом объектом вожделения может оказаться даже его родная мать, сестра или дочь. Поэтому в общении с женщинами нужно проявлять большую осторожность. Шри Чайтанья Махапрабху был очень строг в этом отношении, особенно после того, как принял санньясу. Ни одна женщина не смела подойти близко к Шри Чайтанье, чтобы выразить Ему почтение. И снова в этом стихе звучит предостережение: в общении с женщинами нужно быть очень осторожным. Брахмачари не разрешается даже смотреть на жену духовного учителя, если она молода. Жена духовного учителя может попросить ученика своего мужа помочь ей в чем-то, как она просила бы своего сына, но, если она молода, брахмачари не должен служить ей.

 

Стих 9.19.18

पूर्णं वर्षसहस्रं मे विषयान्सेवतोऽसकृत् ।
तथापि चानुसवनं तृष्णा तेषूपजायते ॥१८॥

п ӯ рн ̣ ам̇ варша - сахасрам̇ ме
вишайа̄н севато ’сакр̣т
татха̄пи ча̄нусаванам̇
тр̣шн̣а̄ теш ӯ паджа̄йате

Пословный перевод

пӯрн̣ам — полные; варша-сахасрам — тысячу лет; ме — меня; вишайа̄н — удовлетворению своих чувств; севатах̣ — предававшегося; асакр̣т — непрерывно; татха̄ апи — даже тогда; ча — и; анусаванам — постоянно, все больше и больше; тр̣шн̣а̄ — вожделение; тешу — к ним (к чувственным удовольствиям); упаджа̄йате — увеличивается.

Перевод

Я провел целую тысячу лет в наслаждениях, но мое желание наслаждаться только растет день ото дня.

Комментарий

Махараджа Яяти, опираясь на личный опыт, говорит о том, что даже в старости сексуальное желание очень сильно.

 

Стих 9.19.19

तस्मादेतामहं त्यक्त्वा ब्रह्मण्यध्याय मानसम् ।
निर्द्वन्द्वो निरहङ्कारश्चरिष्यामि मृगैः सह ॥१९॥

тасма̄д эта̄м ахам̇ тйактва̄
брахман̣й адхйа̄йа ма̄насам
нирдвандво нирахан̇ка̄раш́
чаришйа̄ми мр̣гаих̣ саха

Пословный перевод

тасма̄т — поэтому; эта̄м — это (сильное вожделение); ахам — я; тйактва̄ — отвергнув; брахман̣и — на Высшей Абсолютной Истине; адхйа̄йа — сосредоточив; ма̄насам — ум; нирдвандвах̣ — избавившийся от двойственности; нирахан̇ка̄рах̣ — избавившийся от стремления к незаслуженным почестям; чаришйа̄ми — стану скитаться по лесу; мр̣гаих̣ саха — вместе с дикими зверями.

Перевод

Поэтому я решил отказаться от всех своих желаний и погрузиться в медитацию на Верховную Личность Бога. Свободный от придуманной двойственности хорошего и плохого и ложного самомнения, я стану бродить по лесу вместе с дикими зверями.

Комментарий

Только поселившись в лесу вместе с дикими зверями и погрузившись в размышления о Верховной Личности Бога, можно избавиться от желаний плоти. До тех пор пока человек не избавится от вожделения, он не сможет очистить свой ум от материальной скверны. Поэтому тот, кто хочет вырваться из круговорота рождения, смерти, старости и болезней, по достижении определенного возраста должен уйти в лес. Пан̃ча̄ш́ордхвам̇ ванам̇ враджет. Когда человеку исполняется пятьдесят лет, ему нужно сознательно оставить семью и поселиться в лесу. Лучший лес — это лес Вриндавана. В нем необязательно жить с дикими зверями, но зато можно общаться с Верховным Господом, который никогда не покидает Вриндаван. Чтобы освободиться из материального плена, Вриндаван — самое лучшее место, ибо в нем все напоминает о Кришне. Во Вриндаване построено множество храмов, где Верховного Господа можно созерцать в облике Радхи-Кришны или Кришны-Баларамы и медитировать на этот образ. Употребленное здесь словосочетание брахман̣й адхйа̄йа указывает на то, что нужно сосредоточить свой ум на Верховном Господе, Парабрахмане. Этот Парабрахман — не кто иной, как Сам Кришна, что Арджуна подтверждает в «Бхагавад-гите» (парам̇ брахма парам̇ дха̄ма павитрам̇ парамам̇ бхава̄н). Нет никакой разницы между Кришной и Его обителью, Вриндаваном. Шри Чайтанья Махапрабху говорил: а̄ра̄дхйо бхагава̄н враджеш́а-танайас тад-дха̄ма вр̣нда̄ванам. Вриндаван — это Сам Кришна. Поэтому человек, которому посчастливилось жить во Вриндаване, уже избавился от материального рабства, если он не притворщик и просто живет во Вриндаване, сосредоточив свой ум на Кришне. Но, если ум человека не чист, даже во Вриндаване его будут мучить желания плоти. Во Вриндаване нельзя совершать грехи, поскольку греховная жизнь во Вриндаване уподобляет человека обезьянам и свиньям, живущим там. Эти животные во множестве обитают во Вриндаване и занимаются там только удовлетворением своих сексуальных желаний. Те, кто поселился во Вриндаване, сохранив неутоленные сексуальные желания, должны немедленно покинуть это место, чтобы не наносить тяжких оскорблений лотосным стопам Господа. Много заблудших людей живет во Вриндаване, удовлетворяя сексуальные желания, но такие люди ничем не отличаются от обезьян и свиней. Тех, кто пребывает во власти майи, особенно если их мучат желания плоти, называют майя-мрига. На самом деле каждый, кто ведет обусловленное материальное существование, является майя- мригой. Ма̄йа̄-мр̣гам̇ дайитайепситам анвадха̄вад: Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу, чтобы оказать неизъяснимую милость майя-мригам, людям этого мира, мучимым желаниями плоти. Поэтому, следуя указанию Шри Чайтаньи Махапрабху, каждый человек должен взращивать в себе сознание Кришны и всегда думать о Кришне. Тогда он будет достоин жить во Вриндаване, и его жизнь увенчается успехом.

 

Стих 9.19.20

दृष्टं श्रुतमसद्बुद्ध्वा नानुध्यायेन्न सन्दिशेत् ।
संसृतिं चात्मनाशं च तत्र विद्वान्स आत्मदृक् ॥२०॥

др̣шт̣ам̇ ш́рутам асад буддхва̄
на̄нудхйа̄йен на сандиш́ет
сам̇ср̣тим̇ ча̄тма-на̄ш́ам̇ ча
татра видва̄н са а̄тма-др̣к

Пословный перевод

др̣шт̣ам — материальные удовольствия, которые мы испытываем в этой жизни; ш́рутам — материальные удовольствия, обещанные тем, кто трудится во имя будущего счастья (в этой жизни или в следующей жизни на райских планетах); асат — непостоянны и нежелательны; буддхва̄ — поняв; на — не; анудхйа̄йет — пусть помышляет; на — не; сандиш́ет — должен наслаждаться; сам̇ср̣тим — продолжение материального существования; ча — и; а̄тма-на̄ш́ам — забвение своего естественного положения; ча — и; татра — в этом отношении; видва̄н — тот, кто полностью осознает; сах̣ — тот; а̄тма-др̣к — осознавший свою духовную природу.

Перевод

Тот, кто знает, что материальное существование, хорошее или плохое, в этой жизни или в следующей, на Земле или в раю, бренно и призрачно, кто знает, что разумные люди не должны стремиться к нему и даже помышлять о нем, — тот постиг душу. Сознавая свою духовную природу, такой человек прекрасно понимает, что материальное счастье представляет собой главную причину длящегося бытия в этом мире и забвения своей природы.

Комментарий

Духовное познание начинается с понимания того, что живое существо — это душа, заточенная в клетке материального тела.

дехино ’смин йатха̄ дехе
каума̄рам̇ йауванам̇ джара̄
татха̄ деха̄нтара-пра̄птир
дх ӣ рас татра на мухйати

«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает» (Б.-г., 2.13). Истинное предназначение человека состоит в том, чтобы скинуть с себя оковы материального тела. Поэтому Кришна нисходит в этот мир, давая обусловленным душам духовное знание и помогая им освободиться из материального плена. Йада̄ йада̄ хи дхармасйа гла̄нир бхавати бха̄рата. Дхармасйа гла̄них̣ означает «осквернение бытия». Наше бытие в данный момент осквернено, и его нужно очистить (саттвам ш́уддхйет). Человеческая жизнь предназначена именно для этого, а не для поисков телесных удовольствий, которые являются причиной материального рабства. Вот почему Махараджа Яяти говорит здесь, что материальное счастье, которое можно испытать сейчас, и то, что сулит нам будущее, непостоянно и призрачно. А̄брахма-бхувана̄л лока̄х̣ пунар а̄вартино ’рджуна. Даже если кому-то удастся вознестись на Брахмалоку, но при этом он так и не сумеет освободиться от материального рабства, ему придется вернуться на Землю, чтобы и дальше влачить здесь жизнь, полную страданий (бхӯтва̄ бхӯтва̄ пралӣйате). Человек должен всегда помнить об этом, чтобы не стать жертвой чувственных удовольствий, в этой ли жизни или в следующей. Считается, что тот, кто знает эту истину, уже постиг свою духовную природу (са а̄тма-др̣к), в то время как остальные вынуждены страдать в круговороте рождений и смертей (мр̣тйу- сам̇са̄ра-вартмани). Такое понимание материального счастья свидетельствует о наличии истинного разума, а все, что противоречит ему, приносит одни страдания. Кр̣шн̣а-бхакта — нишка̄ма, атаэва ‘ш́а̄нта’. Только тот, кто всегда помнит о Кришне и знает, в чем состоит цель и смысл жизни, обретает умиротворение. Все остальные, будь то карми, гьяни или йоги, не ведают ни мира, ни покоя.

 

Стих 9.19.21

इत्युक्त्वा नाहुषो जायां तदीयं पूरवे वयः ।
दत्त्वा स्वजरसं तस्मादाददे विगतस्पृहः ॥२१॥

итй уктва̄ на̄хушо джа̄йа̄м̇
тад ӣ йам̇ п ӯ раве вайах ̣
даттва̄ сва-джарасам̇ тасма̄д
а̄даде вигата-спр̣хах̣

Пословный перевод

ити уктва̄ — сказав это; на̄хушах̣ — Махараджа Яяти, сын царя Нахуши; джа̄йа̄м — жене; тадӣйам — свою; пӯраве — сыну Пуру; вайах̣ — юность; даттва̄ — вернув; сва-джарасам — свою старость; тасма̄т — от него; а̄даде — забрал; вигата-спр̣хах̣ — избавившийся от всех материальных желаний.

Перевод

Шукадева Госвами продолжал: Сказав это своей жене, Деваяни, царь Яяти, который к тому времени уже избавился от всех материальных желаний, призвал своего младшего сына Пуру, вернул ему молодость и взял обратно свою старость.

 

Стих 9.19.22

दिशि दक्षिणपूर्वस्यां द्रुह्युं दक्षिणतो यदुम् ।
प्रतीच्यां तुर्वसुं चक्र उदीच्यामनुमीश्वरम् ॥२२॥

диш́и дакшин̣а-п ӯ рвасйа̄м̇
друхйум̇ дакшин̣ато йадум
прат ӣ чйа̄м̇ турвасум̇ чакра
уд ӣ чйа̄м анум ӣ ш ́ варам

Пословный перевод

диш́и — в стороне света; дакшин̣а-пӯрвасйа̄м — юго-восточной; друхйум — сына по имени Друхью; дакшин̣атах̣ — к югу (в южной части мира); йадум — Яду; пратӣчйа̄м — в западной части мира; турвасум — Турвасу; чакре — назначил; удӣчйа̄м — в северной части мира; анум — сына по имени Ану; ӣш́варам — царя.

Перевод