Хотя Махараджа Яяти был царем всего мира и в течение тысячи лет услаждал материальными богатствами свой ум и пять чувств, он так и не смог насытиться.

Комментарий

Кад-индрийа, или оскверненные чувства, можно очистить, если занять их и свой ум деятельностью в сознании Кришны. Сарвопа̄дхи-винирмуктам̇ тат-паратвена нирмалам. Человек должен избавиться от всех материальных самоотождествлений. До тех пор пока мы считаем себя частью этого мира, наши чувства будут осквернены. Но как только мы обретем духовное понимание своей природы и начнем считать себя слугой Господа, наши чувства сразу же очистятся. Когда мы служим Господу своими неоскверненными чувствами, это называется бхакти. Хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а-севанам̇ бхактир учйате. Человек может услаждать свои чувства на протяжении многих тысячелетий, однако, до тех пор пока он не очистит свои чувства, он не сможет обрести счастья.

 

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к восемнадцатой главе Девятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Царь Яяти обретает утраченную молодость».

 

ГЛАВА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ

Царь Яяти обретает освобождение

 

Девятнадцатая глава повествует о том, как Махараджа Яяти обрел освобождение, поведав своей жене метафорическую историю о козле и козе.

Проведя в материальном мире много лет в наслаждениях и любовных утехах, царь Яяти в конце концов почувствовал к ним отвращение. Пресытившись материальными удовольствиями, он сочинил историю о козле и козе, иносказательно описывающую его собственную жизнь, и рассказал ее своей любимой жене Деваяни. Вкратце эта история такова. Однажды козел, бродивший по лесу в поисках пищи, набрел на колодец, в котором обнаружил козу. Привлеченный ею, козел помог козе выбраться из колодца. Так она стала его женой. Когда впоследствии коза увидела, что козел совокупляется с другой козой, ее это очень рассердило. Уйдя от мужа, она вернулась к своему владельцу-брахману и пожаловалась ему на козла. Брахман, разгневавшись, наложил на козла проклятие, вследствие чего тот лишился своего мужского достоинства. Козел стал молить брахмана о прощении, и тогда ему была возвращена его мужская сила. В течение долгих лет козел наслаждался, совокупляясь с козой, однако ему так и не удалось насытиться. Если человек похотлив и жаден, он не будет доволен, даже приобретя все богатства мира. Материальные желания подобны огню. Пылающий огонь нельзя потушить, подливая в него топленое масло. Для этого нужно поступить иначе. Шастра советует отказаться от материальных наслаждений при помощи разума. Для того чтобы отвергнуть чувственные удовольствия, в особенности сексуальные, недалекому человеку придется приложить немало усилий, поскольку женская красота способна пленить даже самого ученого мужчину. Но царь Яяти сумел отказаться от мирского образа жизни и поделил свои владения между сыновьями. Став санньяси, или нищим странником, он отрекся от мирских удовольствий и целиком посвятил себя преданному служению Господу. Так он достиг совершенства. Позже, когда его любимая жена Деваяни избавилась от своих заблуждений, она тоже посвятила себя преданному служению Господу.

 

 

Стих 9.19.1

श्रीशुक उवाच

स इत्थमाचरन्कामान्स्त्रैणोऽपह्नवमात्मनः ।
बुद्ध्वा प्रियायै निर्विण्णो गाथामेतामगायत ॥१॥

ш́р ӣ - ш ́ ука ува̄ча

са иттхам а̄чаран ка̄ма̄н
страин̣о ’пахнавам а̄тманах̣
буддхва̄ прийа̄йаи нирвин̣н̣о
га̄тха̄м эта̄м ага̄йата

Пословный перевод

ш́рӣ-ш́уках̣ ува̄ча — Шри Шукадева Госвами сказал; сах̣ — он (Махараджа Яяти); иттхам — так; а̄чаран — действующий (чтобы удовлетворить); ка̄ма̄н — вожделение; страин̣ах̣ — привязанный к женскому обществу; апахнавам — отрицание; а̄тманах̣ — своего блага; буддхва̄ — поняв разумом; прийа̄йаи — любимой жене (Деваяни); нирвин̣н̣ах̣ — испытывающий отвращение; га̄тха̄м — историю; эта̄м — эту; ага̄йата — поведал.

Перевод

Шукадева Госвами сказал: О Махараджа Парикшит, царь Яяти был очень привязан к женщинам. Однако, разочаровавшись в сексуальных удовольствиях и убедившись в их пагубности, он со временем отказался от них и поведал своей любимой жене такую историю.

 

Стих 9.19.2

शृणु भार्गव्यमूं गाथां मद्विधाचरितां भुवि ।
धीरा यस्यानुशोचन्ति वने ग्रामनिवासिनः ॥२॥

ш́р̣н̣у бха̄ргавй ам ӯ м̇ га̄тха̄м̇
мад-видха̄чарита̄м̇ бхуви
дх ӣ ра̄ йасйа̄нуш ́ очанти
ване гра̄ма-нива̄синах̣

Пословный перевод

ш́р̣н̣у — выслушай; бха̄ргави — о дочь Шукрачарьи; амӯм — эту; га̄тха̄м — историю; мат-видха̄ — в точности как у меня; а̄чарита̄м — поведение; бхуви — в (этом) мире; дхӣра̄х̣ — те, кто серьезны и разумны; йасйа — которые; ануш́очанти — скорбят; ване — в лесу; гра̄ма-нива̄синах̣ — слишком привязанные к мирским удовольствиям.

Перевод

Моя любимая жена, дочь Шукрачарьи, жил в этом мире некто, очень напоминающий меня. Сейчас я поведаю тебе историю его жизни. Слыша о таком семьянине, те, кто отошел от семейных дел, неизменно погружаются в скорбь.

Комментарий

Жителей городов и деревень называют грама- ниваси, а тех, кто живет в лесу, называют вана-васи, или ванапрастхами. Ванапрастхи, то есть люди, отошедшие от семейных дел, как правило, сожалеют о том, что в прошлом жили в семье и пытались удовлетворять свои плотские желания. Махараджа Прахлада сравнивал семейную жизнь с темным колодцем (хитва̄тма- па̄там̇ гр̣хам андха-кӯпам) и советовал как можно быстрее отойти от нее. Тот, кто не желает расставаться с семьей, просто убивает себя. Поэтому в ведическом обществе мужчине, достигшему пятидесяти лет, рекомендовалось оставить семью и уйти в лес (вана). Привыкнув к жизни в лесу, или уединенной жизни ванапрастхи, он должен принять санньясу. Ванам̇ гато йад дхарим а̄ш́райета. Санньяса означает полное посвящение себя служению Господу. Вот почему в ведическом обществе существует четыре ашрама: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса. Человеку должно быть очень стыдно, если он провел всю свою жизнь в кругу семьи и не поднялся на более высокую ступень, то есть не принял ванапрастху, а затем санньясу.

 

Стих 9.19.3

बस्त एको वने कश्चिद्विचिन्वन्प्रियमात्मनः ।
ददर्श कूपे पतितां स्वकर्मवशगामजाम् ॥३॥

баста эко ване каш́чид
вичинван прийам а̄тманах̣
дадарш́а к ӯ пе патита̄м̇
сва-карма-ваш́ага̄м аджа̄м

Пословный перевод

бастах̣ — козел; эках̣ — один; ване — в лесу; каш́чит — некотором; вичинван — ищущий; прийам — вкусную (пищу); а̄тманах̣ — для себя; дадарш́а — увидел; кӯпе — в колодец; патита̄м — упавшую; сва-карма-ваш́а-га̄м — приведенную (туда) последствиями кармической деятельности; аджа̄м — козу.

Перевод