О Махараджа Парикшит, когда жители Айодхьи увидели, что мальчики вернулись к жизни, они изумились, а царь Сагара горько пожалел об уходе сына.

 

Стих 9.8.19

अंशुमांश्चोदितो राज्ञा तुरगान्वेषणे ययौ ।
पितृव्यखातानुपथं भस्मान्ति ददृशे हयम् ॥१९॥

ам̇ш́ума̄м̇ш́ чодито ра̄джн̃а̄
турага̄нвешан̣е йайау
питр̣вйа-кха̄та̄нупатхам̇
бхасма̄нти дадр̣ш́е хайам

Пословный перевод

ам̇ш́ума̄н — сын Асаманджасы; чодитах̣ — тот, кому было дано указание; ра̄джн̃а̄ — царем; турага — коня; анвешан̣е — в поисках; йайау — ушел; питр̣вйа-кха̄та — который был описан братьями (его) отца; анупатхам — тем путем; бхасма-анти — подле кучи пепла; дадр̣ш́е — увидел; хайам — коня.

Перевод

После этого Амшуман, внук Махараджи Сагары, по велению царя отправился на поиски жертвенного коня. Следуя тем же путем, что и его дяди, он через некоторое время пришел туда, где лежала груда пепла, и рядом обнаружил пропавшего скакуна.

 

Стих 9.8.20

तत्रासीनं मुनिं वीक्ष्य कपिलाख्यमधोक्षजम् ।
अस्तौत्समाहितमनाः प्राञ्जलिः प्रणतो महान् ॥२०॥

татра̄с ӣ нам̇ муним̇ в ӣ кшйа
капила̄кхйам адхокшаджам
астаут сама̄хита-мана̄х̣
пра̄н̃джалих̣ пран̣ато маха̄н

Пословный перевод

татра — там; а̄сӣнам — сидящего; муним — великого мудреца; вӣкшйа — увидев; капила-а̄кхйам — по имени Капила Муни; адхокшаджам — воплощение Вишну; астаут — вознес молитвы; сама̄хита-мана̄х̣ — в высшей степени внимательный; пра̄н̃джалих̣ — сложивший руки; пран̣атах̣ — простертый в поклоне; маха̄н — великий (Амшуман).

Перевод

Великий Амшуман увидел сидящего неподалеку мудреца Капилу — святого, являющегося воплощением Господа Вишну. Амшуман в почтении склонился перед Ним и, сложив руки, стал сосредоточенно возносить Ему молитвы.

 

Стих 9.8.21

अंशुमानुवाच

न पश्यति त्वां परमात्मनोऽजनो न बुध्यतेऽद्यापि समाधियुक्तिभिः ।
कुतोऽपरे तस्य मनःशरीरधी विसर्गसृष्टा वयमप्रकाशाः ॥२१॥

ам̣ш́ума̄н ува̄ча

на паш́йати тва̄м̣ парам а̄тмано ’джано
на будхйате ’дйа̄пи сама̄дхи-йуктибхих̣
куто ’паре тасйа манах̣-ш́ар ӣ ра - дх ӣ -
висарга-ср̣шт̣а̄ вайам апрака̄ш́а̄х̣

Пословный перевод

ам̣ш́ума̄н ува̄ча — Амшуман сказал; на — не; паш́йати — видит; тва̄м — Тебя, о Господь; парам — трансцендентного; а̄тманах̣ — нас (живых существ); аджанах̣ — Господь Брахма; на — не; будхйате — постигает; адйа апи — даже сегодня; сама̄дхи — медитацией; йуктибхих̣ — и размышлениями; кутах̣ — почему; апаре — другие; тасйа — его; манах̣-ш́арӣра-дхӣ — те, кто отождествляет себя со своим телом или умом; висарга-ср̣шт̣а̄х̣ — сотворенные существа в материальном мире; вайам — мы; апрака̄ш́а̄х̣ — лишенные трансцендентного знания.

Перевод

Амшуман сказал: О мой Господь, даже Господь Брахма, медитируя и погружаясь в раздумья, по сей день не в силах понять Твое положение, которое намного возвышеннее, чем его собственное. Что тогда говорить о других существах, которые, подобно нам, являются творениями Брахмы и живут в телах полубогов, животных, людей, птиц и зверей? Мы полностью погружены в невежество и потому не в силах постичь Тебя.

Комментарий

иччха̄-двеша-самуттхена
двандва-мохена бха̄рата
сарва-бх ӯ та̄ни саммохам ̣
сарге йа̄нти парантапа

«О потомок Бхараты, о покоритель врагов, все живые существа, появляясь на свет, оказываются во власти иллюзорной двойственности, возникающей из желания и ненависти» (Б.-г., 7.27). Все живые существа в этом мире находятся под влиянием трех гун материальной природы. Даже Господь Брахма пребывает в гуне благости. На полубогов обычно влияет гуна страсти, а на тех, кто ниже их (людей и животных), — гуна невежества, или же они находятся под смешанным влиянием благости, страсти и невежества. Таким образом, Амшуман хотел объяснить, что его дяди, сгоревшие дотла, находились во власти гун материальной природы и потому не могли распознать Господа Капиладеву. «Ты недосягаем даже для Господа Брахмы с его способностью постигать все, как прямо, так и косвенно, — молился Амшуман, — поэтому, если Ты Сам не просветишь нас, мы никогда не сможем Тебя постичь».

атха̄пи те дева пада̄мбуджа-двайа-
праса̄да-леш́а̄нугр̣х ӣ та эва хи
джа̄на̄ти таттвам̣ бхагаван-махимно
на ча̄нйа эко ’пи чирам̣ вичинван

«О мой Господь, только тот, кому посчастливится получить хотя бы каплю милости у Твоих лотосных стоп, способен понять Твое величие. Но те, кто в попытках осознать Верховную Личность Бога полагается лишь на силу своего разума, никогда не познают Тебя, даже если будут изучать Веды в течение многих лет» (Бхаг., 10.14.29). Господа, Верховную Личность, могут понять только те, на кого Он пролил Свою милость. Остальные на это не способны.

 

Стих 9.8.22

ये देहभाजत्रिगुणप्रधाना गुणान्विपश्यन्त्युत वा तमश्च ।
यन्मायया मोहितचेतसस्त्वां विदुः स्वसंस्थं न बहिःप्रकाशाः ॥२२॥

йе деха-бха̄джас три-гун̣а-прадха̄на̄
гун̣а̄н випаш́йантй ута ва̄ тамаш́ ча
йан-ма̄йайа̄ мохита-четасас тва̄м̇
видух̣ сва-сам̇стхам̇ на бахих̣-прака̄ш́а̄х̣

Пословный перевод

йе — которые; деха-бха̄джах̣ — наделены материальным телом; три-гун̣а-прадха̄на̄х̣ — находящиеся под влиянием трех гун материальной природы; гун̣а̄н — лишь проявление трех гун материальной природы; випаш́йанти — видят; ута — так (сказано); ва̄ — либо; тамах̣ — гуна невежества; ча — и; йат-ма̄йайа̄ — иллюзорной энергией которого; мохита — введены в заблуждение; четасах̣ — те, чьи сердца; тва̄м — Тебя, о Господь; видух̣ — знают; сва-сам̇стхам — пребывающего в их собственном теле; на — не; бахих̣- прака̄ш́а̄х̣ — те, кто видят только результаты действия внешней энергии.

Перевод

О мой Господь, Ты пребываешь в сердце каждого, но живые существа, покрытые материальным телом, не могут видеть Тебя, ибо находятся во власти внешней энергии, управляемой тремя гунами материальной природы. Их разум покрыт саттва-гуной, раджо- гуной и тамо-гуной, поэтому они могут видеть только различные взаимодействия этих трех гун. Под влиянием гуны невежества живые существа, спят они или бодрствуют, видят только проявления материальной природы. Они неспособны видеть Тебя, о Господь.

Комментарий

Если человек не занимается трансцендентным любовным служением Господу, он не может постичь Верховную Личность Бога. Господь находится в сердце каждого. Однако, поскольку обусловленные души подвержены влиянию материи, они видят только действия материальной природы и их последствия, но Верховную Личность Бога они не воспринимают. Поэтому человек должен очиститься — как внутренне, так и внешне.

апавитрах̣ павитро ва̄
сарва̄вастха̄м̇ гато ’пи ва̄
йах̣ смарет пун̣д̣ар ӣ ка̄кшам̇
са ба̄хйа̄бхйантарах̣ ш́учих̣

Чтобы поддерживать внешнюю чистоту, нужно омываться трижды в день, а чтобы стать чистым изнутри, надо очищать сердце, повторяя мантру Харе Кришна. Участники Движения сознания Кришны должны всегда следовать этому правилу (ба̄хйа̄бхйантарах̣ ш́учих̣). Тогда в один прекрасный день человек сможет увидеть Верховную Личность Бога лицом к лицу.

 

Стих 9.8.23

तं त्वां अहं ज्ञानघनं स्वभाव प्रध्वस्तमायागुणभेदमोहैः ।
सनन्दनाद्यैर्मुनिभिर्विभाव्यं कथं विमूढः परिभावयामि ॥२३॥

там̇ тва̄м̇ ахам̇ джн̃а̄на-гханам̇ свабха̄ва-
прадхваста-ма̄йа̄-гун̣а-бхеда-мохаих̣
санандана̄дйаир мунибхир вибха̄вйам̇
катхам̇ вим ӯ д ̣ хах ̣ парибха̄вайа̄ми

Пословный перевод

там — тому; тва̄м — Тебе; ахам — я; джн̃а̄на-гханам — Господу, который есть само знание, принявшее телесный облик; свабха̄ва — благодаря (их) духовной природе; прадхваста — устранено; ма̄йа̄-гун̣а — причиненное тремя гунами материальной природы; бхеда-мохаих̣ — иллюзорное восприятие; санандана-а̄дйаих̣ — такими достойными личностями, как четверо Кумаров (Санат, Санака, Санандана и Санатана); мунибхих̣ — великими мудрецами; вибха̄вйам — тому, кому поклоняются; катхам — как; вимӯд̣хах̣ — лишенный разума из-за влияния материальной природы; парибха̄вайа̄ми — могу размышлять (о Тебе).

Перевод

О мой Господь, размышлять о Тебе, средоточии знания, могут лишь мудрецы, подобные четырем Кумарам (Санату, Санаке, Санандане и Санатане), которые свободны от влияния трех гун материальной природы. Но может ли думать о Тебе такой невежда, как я?

Комментарий

Слово свабха̄ва означает духовную природу живого существа, его изначальное естественное положение. В изначальном состоянии живое существо не подвержено влиянию гун материальной природы. Са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н брахма-бхӯйа̄йа калпате (Б.-г., 14.26). Когда человек избавляется от влияния гун природы, он достигает уровня Брахмана. Живыми примерами таких людей являются четверо Кумаров и Нарада. Такие возвышенные души естественным образом осознают положение Верховной Личности Бога, но обусловленное живое существо, пребывающее во власти гун материальной природы, не способно постичь Всевышнего. Поэтому в «Бхагавад-гите» (2.45) Кришна советует Арджуне: траигун̣йа-вишайа̄ веда̄ нистраигун̣йо бхава̄рджуна. Нужно подняться над тремя гунами природы. Тот, кто остается под их влиянием, не может понять Верховную Личность Бога.

 

Стих 9.8.24

प्रशान्त मायागुणकर्मलिङ्गमनामरूपं सदसद्विमुक्तम् ।
ज्ञानोपदेशाय गृहीतदेहं नमामहे त्वां पुरुषं पुराणम् ॥२४॥

праш́а̄нта ма̄йа̄-гун̣а-карма-лин̇гам
ана̄ма-р ӯ пам̇ сад - асад - вимуктам
джн̃а̄нопадеш́а̄йа гр̣х ӣ та - дехам̇
нама̄махе тва̄м̇ пурушам̇ пура̄н̣ам

Пословный перевод

праш́а̄нта — полностью умиротворенному; ма̄йа̄-гун̣а — гунами материальной природы; карма-лин̇гам — характеризуются деятельностью ради плодов; ана̄ма-рӯпам — не имеющему материального имени или образа; сат-асат-вимуктам — трансцендентному по отношению к проявленным и непроявленным гунам материальной природы; джн̃а̄на-упадеш́а̄йа — во имя распространения трансцендентного знания (изложенного в «Бхагавад-гите»); гр̣хӣта-дехам — принявший облик, подобный материальному телу; нама̄махе — почтительно кланяюсь; тва̄м — Тебе; пурушам — Верховной Личности; пура̄н̣ам — изначальной.

Перевод

О вечно умиротворенный! Хотя материальная природа, кармическая деятельность и порожденные ею имена и образы сотворены Тобой одним, они не затрагивают Тебя. Твое божественное имя отлично от материальных имен, а Твой божественный образ отличен от образов материального мира. Ты приходишь в теле, похожем на материальное, лишь для того, чтобы дать нам наставления (подобные наставлениям, содержащимся в «Бхагавад-гите»), но на самом деле Ты — Высшая Изначальная Личность. Поэтому я в почтении склоняюсь перед Тобой.

Комментарий

Шрила Ямуначарья в своей «Стотра-ратне» пишет (43):

бхавантам эва̄нучаран нирантарах̣
праш́а̄нта-них̣ш́еша-маноратха̄нтарах̣
када̄хам аика̄нтика-нитйа-кин̇карах̣
прахаршайишйа̄ми сана̄тха-дж ӣ витам

«Неустанно служа Тебе, человек избавляется от всех материальных желаний и обретает полное умиротворение. Когда же я стану Твоим вечным слугой, чтобы всегда испытывать радость от служения такому достойному господину?»

Маноратхена̄сати дха̄вато бахих̣: тот, кто действует на уровне ума, неизбежно опускается до материальной деятельности. Но Господь, Верховная Личность, и Его чистые преданные всегда свободны от материального осквернения. Поэтому Господа называют прашантой, полностью умиротворенным и свободным от треволнений, причиняемых материальным существованием. У Верховного Господа нет материального имени или тела. Только глупцы думают, что имя и образ Господа материальны (аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄ ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам). Верховный Господь — изначальная личность. Но те, кому недостает знаний, думают, что Господь не имеет формы. У Него нет материального тела, но Он обладает духовной формой (сач-чид-а̄нанда-виграха).

 

Стих 9.8.25

त्वन्मायारचिते लोके वस्तुबुद्ध्या गृहादिषु ।
भ्रमन्ति कामलोभेर्ष्या मोहविभ्रान्तचेतसः ॥२५॥

тван-ма̄йа̄-рачите локе
васту-буддхйа̄ гр̣ха̄дишу
бхраманти ка̄ма-лобхершйа̄
моха-вибхра̄нта-четасах̣

Пословный перевод

тват-ма̄йа̄ — Твоей материальной энергией; рачите — в созданном; локе — в мире; васту-буддхйа̄ — отношением как к реально существующим; гр̣ха-а̄дишу — к жилищу, домашнему очагу и прочему; бхраманти — скитаются; ка̄ма — похотью; лобха — жадностью; ӣршйа̄ — завистью; моха — заблуждением; вибхра̄нта — введены в глубокую иллюзию; четасах̣ — те, чьи сердца.

Перевод

О Господь, тех, чьи сердца обмануты влиянием вожделения, алчности, зависти и иллюзии, привлекают лишь сотворенные Твоей майей ложные отношения и собственность. Привязанные к дому, жене и детям, они вечно скитаются в материальном мире.

 

Стих 9.8.26

अद्य नः सर्वभूतात्मन्कामकर्मेन्द्रि याशयः ।
मोहपाशो दृढश्छिन्नो भगवंस्तव दर्शनात् ॥२६॥

адйа нах̣ сарва-бх ӯ та̄тман
ка̄ма-кармендрийа̄ш́айах̣
моха-па̄ш́о др̣д̣хаш́ чхинно
бхагавам̇с тава дарш́ана̄т

Пословный перевод

адйа — сегодня; нах̣ — наш; сарва-бхӯта-а̄тман — о Сверхдуша; ка̄ма-карма-индрийа-а̄ш́айах̣ — происходящий от похотливых желаний и корыстной деятельности; моха-па̄ш́ах̣ — тугой узел заблуждений; др̣д̣хах̣ — крепкий; чхиннах̣ — разрублен; бхагаван — о Господь; тава дарш́ана̄т — благодаря лицезрению Тебя.

Перевод