Довольный воздержанностью и преданностью Читракету, могущественный мудрец Нарада решил дать ему наставления о природе трансцендентного.

 

Стихи 6.16.18-19

ॐ नमस्तुभ्यं भगवते वासुदेवाय धीमहि ।
प्रद्युम्नायानिरुद्धाय नमः सङ्कर्षणाय च ॥१८॥

नमो विज्ञानमात्राय परमानन्दमूर्तये ।
आत्मारामाय शान्ताय निवृत्तद्वैतदृष्टये ॥१९॥

ом̇ намас тубхйам̇ бхагавате
ва̄судева̄йа дх ӣ махи
прадйумна̄йа̄нируддха̄йа
намах̣ сан̇каршан̣а̄йа ча

намо виджн̃а̄на-ма̄тра̄йа
парама̄нанда-м ӯ ртайе
а̄тма̄ра̄ма̄йа ш́а̄нта̄йа
нивр̣тта-дваита-др̣шт̣айе

Пословный перевод

ом̇ — о мой Господь; намах̣ — поклоны; тубхйам — Тебе; бхагавате — Верховной Личности Бога; ва̄судева̄йа — на Кришну, сына Васудевы; дхӣмахи — медитирую; прадйумна̄йа — Прадьюмне; анируддха̄йа — Анируддхе; намах̣ — поклоны; сан̇каршан̣а̄йа — Господу Санкаршане; ча — также; намах̣ — поклоны; виджн̃а̄на-ма̄тра̄йа — олицетворению полного знания; парама-а̄нанда-мӯртайе — олицетворению трансцендентного блаженства; а̄тма-а̄ра̄ма̄йа — самодостаточному Господу; ш́а̄нта̄йа — невозмутимому; нивр̣тта-дваита-др̣шт̣айе — тому, чей взор не омрачен двойственностью, или единому и неделимому.

Перевод

[Нарада открыл Читракету такую мантру:] О Господь, о Верховная Личность Бога, на которого указывает омкара [пранава], я в почтении склоняюсь перед Тобой. Я сосредоточиваю на Тебе свой мысленный взор, о Господь Ва̄судева! О Господь Прадьюмна, Господь Анируддха и Господь Санкаршана, я кланяюсь Вам! Поклоны Тебе, о обитель духовной силы и высшего блаженства, о самодостаточный и невозмутимый! О Высшая Истина, неделимая и познаваемая как Брахман, Параматма и Бхагаван, я склоняюсь перед Тобой в глубоком почтении!

Комментарий

В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что Он — слог ом, с которого начинаются все ведические мантры (пран̣авах̣ сарва ведешу). С помощью этого слога к Господу обращаются все трансценденталисты, ибо омкара, или пранава — это звуковой символ Господа. Например, ом̇ намо бхагавате ва̄судева̄йа. Ва̄судева, экспансия Нараяны, в Свою очередь, дает начало Прадьюмне, Анируддхе и Санкаршане. Из Санкаршаны появляется вторая экспансия Нараяны, из которого снова появляются Ва̄судева, Прадьюмна, Санкаршана и Анируддха. Принадлежащий к этой группе Санкаршана дает начало трем пурушам: Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Кширодакашайи Вишну обитает в каждой вселенной на особой планете под названием Шветадвипа. Этот факт подтверждается в «Брахма-самхите»: ан̣д̣а̄нтара-стха. Слово ан̣д̣а значит «вселенная». В каждой вселенной есть планета Шветадвипа, обитель Кширодакашайи Вишну, из которого исходят все воплощения Господа в данной вселенной.

Как утверждается в «Брахма-самхите», все упомянутые выше экспансии Верховной Личности Бога неотличны друг от друга (адваита), а также непогрешимы (ачьюта). Им, в отличие от обусловленных душ, не грозит грехопадение. Обычное живое существо может в любой миг попасть в ловушку майи, но Верховному Господу во всех Его разнообразных экспансиях и воплощениях падение не грозит. Его тело отличается от материального тела, которое получает обусловленная душа.

В словаре Медини приводятся следующие значения слова ма̄тра̄: «украшение в ушах», «собственность», «почет» и «покрытость» (ма̄тра̄ карн̣а-вибхӯша̄йа̄м̇ витте ма̄не париччхаде). В «Бхагавад- гите» (2.14) сказано:

ма̄тра̄-спарш́а̄с ту каунтейа
ш́ ӣ тошн ̣ а - сукха - дух ̣ кха - да̄х ̣
а̄гама̄па̄йино ’нитйа̄с
та̄м̇с титикшасва бха̄рата

«О сын Кунти, счастье и горе приходят и уходят, сменяя друг друга, как зима и лето. Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, о потомок Бхараты, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым». В обусловленной жизни мы пользуемся телом как одеждой, и, подобно тому как человек одевается по сезону, мы, обусловленные души, меняем тела в соответствии с нашими желаниями. Но поскольку тело Верховного Господа исполнено знания, оно не является оболочкой. Проводить аналогии между телом Кришны и нашим, или, другими словами, утверждать, что между телом Кришны и Им Самим есть какая-то разница, — глубокое заблуждение. В случае Кришны нет подобной двойственности, так как тело Его полностью состоит из знания. В этом мире мы обретаем материальные тела из-за недостатка знания, но, поскольку Кришна, или Ва̄судева, полон знания, между Его телом и душой нет разницы. Кришна помнит все, что поведал богу Солнца сорок миллионов лет назад, тогда как обычный человек не всегда может вспомнить, о чем говорил два дня назад. В этом различие между телом Кришны и нашим телом. Поэтому здесь Господа называют виджн̃а̄на-ма̄тра̄йа парама̄нанда-мӯртайе.

Обладая телом, исполненным знания, Господь вечно наслаждается трансцендентным блаженством. Воистину, Он живое воплощение парамананды. Это подтверждает и «Веданта-сутра»: а̄нандамайо ’бхйа̄са̄т. По Своей природе Господь — анандамайа. В любых ситуациях Кришна всегда погружен в ананду. Ничто не омрачает Его радости. А̄тма̄ра̄ма̄йа: Он самодостаточен, и потому Ему не нужно искать наслаждений вне Себя. Ш́а̄нта̄йа: Он не ведает тревог. Того, кто ищет наслаждений вне себя, постоянно одолевают беспокойства. Карми, гьяни и йогам вечно чего-то не хватает, и потому они постоянно мечутся в поисках чего-то еще, тогда как преданный ни в чем не испытывает нужды; он счастлив просто служением Господу, средоточию блаженства.

Нивр̣тта-дваита-др̣шт̣айе: тело Кришны на первый взгляд состоит, как и наши тела, из различных частей, однако все части тела Кришны неотличны друг от друга. Кришна видит глазами, но может видеть и без помощи глаз. Поэтому в «Шветашватара- упанишад» сказано: паш́йатй ачакшух̣. Он может видеть руками и ногами. Кришне не обязательно прибегать к помощи определенных частей Своего тела для того, чтобы совершить то или иное действие. Ан̣га̄ни йасйа сакалендрийа-вр̣ттиманти: Он может делать все, что пожелает, любой частью Своего тела, и потому Его называют всемогущим.

 

Стих 6.16.20

आत्मानन्दानुभूत्यैव न्यस्तशक्त्यूर्मये नमः ।
हृषीकेशाय महते नमस्तेऽनन्तमूर्तये ॥२०॥

а̄тма̄нанда̄нубх ӯ тйаива
нйаста-ш́актй- ӯ рмайе намах ̣
хр̣ш ӣ кеш ́ а̄йа махате
намас те ’нанта-м ӯ ртайе

Пословный перевод

а̄тма-а̄нанда — самодостаточное блаженство; анубхӯтйа̄ — ощущая; эва — поистине; нйаста — отстранившись; ш́акти-ӯрмайе — волны материальной природы; намах̣ — поклоны; хр̣шӣкеш́а̄йа — верховному владыке чувств; махате — Всевышнему; намах̣ — поклоны; те — Тебе; ананта — бесчисленные; мӯртайе — чьи проявления.

Перевод

О мой Господь, поскольку Ты постоянно погружен в блаженство, которое черпаешь в Самом Себе, Ты всегда остаешься недосягаем для волн материальной природы. Поэтому я в почтении склоняюсь перед Тобой. Ты — верховный повелитель чувств, обладающий бесчисленными формами. Ты величайший, и потому я в почтении склоняюсь перед Тобой.

Комментарий

Этот стих проводит четкое различие между Господом и обычными живыми существами. Тело Господа отличается от тела обусловленной души тем, что Господь исполнен вечного блаженства, тогда как обусловленную душу постоянно одолевают тройственные страдания материального мира. Верховный Господь — это сач-чид-ананда-виграха; Он черпает ананду, блаженство, в Самом Себе. Тело Господа трансцендентно, духовно, тогда как тело обусловленной души материально, и поэтому ее постоянно терзают телесные и умственные страдания. Обусловленная душа постоянно мечется между привязанностью и неприязнью, тогда как Господу совершенно чужда подобная двойственность. Господь — повелитель чувств, а обусловленная душа находится у них в рабстве. Господь бесконечно велик, а живое существо ничтожно мало. Живое существо носят волны материальной природы, тогда как на Господа их власть не распространяется. Верховный Господь проявляет Себя в бесчисленных образах (адваитам ачйутам ана̄дим ананта-рӯпам), обусловленная же душа ограничена одним- единственным телом, хотя бывали случаи, когда обусловленной душе с помощью мистических сил удавалось создать до восьми своих двойников одновременно. Однако проявления и образы Господа бесчисленны. Другими словами, Его воплощениям нет ни начала, ни конца — и это еще одно отличие Господа от обычных живых существ.

 

Стих 6.16.21

वचस्युपरतेऽप्राप्य य एको मनसा सह ।
अनामरूपश्चिन्मात्रः सोऽव्यान्नः सदसत्परः ॥२१॥

вачасй упарате ’пра̄пйа
йа эко манаса̄ саха
ана̄ма-р ӯ паш ́ чин - ма̄трах ̣
со ’вйа̄н нах̣ сад-асат-парах̣

Пословный перевод

вачаси — слова; упарате — когда умолкают; апра̄пйа — не достигнув цели; йах̣ — Тот; эках̣ — единственный; манаса̄ — с умом; саха — вместе; ана̄ма — не имеющий материального имени; рӯпах̣ — или материальной формы; чит-ма̄трах̣ — полностью духовный; сах̣ — Он; авйа̄т — да хранит; нах̣ — нас; сат-асат-парах̣ — причина всех причин (первопричина).

Перевод

Ни слова, ни мысли обусловленной души не могут приблизиться к Верховной Личности Бога, поскольку всецело духовный Господь, не имеющий ни грубого, ни тонкого тела, не поддается описанию с помощью материальных образов и имен. Безличное сияние Брахмана — тоже одно из Его проявлений. Да хранит Он нас силой Своего блаженства!

Комментарий

В этом стихе описывается безличный Брахман, или сияние, исходящее от Господа.

 

Стих 6.16.22

यस्मिन्निदं यतश्चेदं तिष्ठत्यप्येति जायते ।
मृण्मयेष्विव मृज्जातिस्तस्मै ते ब्रह्मणे नमः ॥२२॥

йасминн идам̇ йаташ́ чедам̇
тишт̣хатй апйети джа̄йате
мр̣н̣майешв ива мр̣дж-джа̄тис
тасмаи те брахман̣е намах̣

Пословный перевод

йасмин — в ком; идам — этот (проявленный мир); йатах̣ — из кого; ча — также; идам — этот (проявленный мир); тишт̣хати — пребывает; апйети — разрушается; джа̄йате — возникает; мр̣т-майешу — глиняным изделием; ива — как; мр̣т-джа̄тих̣ — рождение из земли; тасмаи — Тому; те — Тебе; брахман̣е — первопричине; намах̣ — поклоны.

Перевод

Подобно тому как глиняные горшки создаются из земли, покоятся на земле и, разбиваясь, снова превращаются в нее, все мироздание порождается Верховным Брахманом, покоится на Нем, и после уничтожения погружается в Него. Поэтому мы в почтении склоняемся перед Господом, источником Брахмана.

Комментарий

Верховный Господь творит мироздание, Он же поддерживает его существование, а после разрушения снова вбирает его в Себя.

 

Стих 6.16.23

यन्न स्पृशन्ति न विदुर्मनोबुद्धीन्द्रियासवः ।
अन्तर्बहिश्च विततं व्योमवत्तन्नतोऽस्म्यहम् ॥२३॥

йан на спр̣ш́анти на видур
мано-буддх ӣ ндрийа̄савах ̣
антар бахиш́ ча витатам̇
вйомават тан нато ’смй ахам

Пословный перевод

йат — которого; на — не; спр̣ш́анти — могут коснуться; на — не; видух̣ — могут познать; манах̣ — ум; буддхи — разум; индрийа — чувства; асавах̣ — жизненный воздух; антах̣ — внутри; бахих̣ — снаружи; ча — также; витатам — простирающегося; вйома-ват — как небо; тат — перед тем; намах̣ — склонившийся; асми — есть; ахам — я.

Перевод

Верховный Брахман исходит из Верховной Личности Бога и, как небо, простирается повсюду. Он внутри и снаружи всего, но не соприкасается ни с чем материальным. Его невозможно ощутить или постичь с помощью ума и разума, посредством чувств или жизненной силы. Я в почтении склоняюсь перед Ним.

 

Стих 6.16.24

देहेन्द्रियप्राणमनोधियोऽमी
यदंशविद्धाः प्रचरन्ति कर्मसु ।
नैवान्यदा लौहमिवाप्रतप्तं
स्थानेषु तद् द्रष्ट्रपदेशमेति ॥२४॥

дехендрийа-пра̄н̣а-мано-дхийо ’м ӣ
йад-ам̇ш́а-виддха̄х̣ прачаранти кармасу
наива̄нйада̄ лаухам ива̄пратаптам̇
стха̄нешу тад драшт̣рападеш́ам эти

Пословный перевод

деха — тело; индрийа — чувства; пра̄н̣а — потоки жизненного воздуха; манах̣ — ум; дхийах̣ — и разум; амӣ — все; йат-ам̇ш́а-виддха̄х̣ — пронизанные сиянием Брахмана, или Верховной Личности Бога; прачаранти — действуют; кармасу — в разных сферах деятельности; на — не; эва — поистине; анйада̄ — когда-либо; лаухам — железо; ива — как; апратаптам — не нагретое (огнем); стха̄нешу — при этих условиях; тат — то; драшт̣р̣-ападеш́ам — намеченной цели; эти — достигает.

Перевод

Помещенный в огонь железный прут раскаляется докрасна и сам начинает жечь, как огонь; так и тело, чувства, жизненная сила, ум и разум, представляющие собой безжизненную материю, приходят в движение, когда Верховная Личность Бога помещает в них крупицу сознания. Органы чувств не способны действовать сами по себе, без милости Верховного Брахмана, так же как железо не может жечь без соприкосновения с огнем.

Комментарий

Раскаленный докрасна железный прут обретает способность воспламенять другие предметы, но он не может сжечь источник своего жара — огонь. Поэтому сознание крошечной частицы Брахмана полностью зависит от силы, которую она черпает в Верховном Брахмане. В «Бхагавад-гите» Господь говорит: маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча — «Я дарую обусловленной душе память, знание и забвение». Способность действовать мы получаем от Верховного Господа, и, когда Господь лишает нас этой силы, мы больше не можем воспользоваться ни одним из органов чувств. Тело имеет пять органов восприятия, пять органов действия и ум, но все они просто безжизненная материя. Например, мозг создан из материи, но, оживленный энергией Верховной Личности Бога, он начинает работать, подобно тому как, раскаленный огнем, начинает жечь железный прут. Наш мозг работает, когда мы бодрствуем или даже когда мы спим, однако во время глубокого сна или в обморочном состоянии мозг бездействует. Поскольку мозг представляет собой сгусток материи, он не может действовать сам по себе. Только по милости Верховной Личности Бога, которая суть Брахман или Парабрахман, мозг начинает действовать. В этом проявляется вездесущность Верховного Брахмана, Кришны, подобно тому как бог Солнца пребывает на планете Солнце, но в то же самое время в виде солнечных лучей пронизывает весь мир. Верховный Господь известен под именем Хришикеши, и это значит, что Он единственный повелитель органов чувств. Пока Он Своей энергией не приведет наши чувства в движение, они останутся безжизненными. Другими словами, Он — единственный наблюдатель, единственный вершитель всех дел, единственный слушатель, единственное движущее начало и верховный повелитель.

 

Стих 6.16.25

ॐ नमो भगवते महापुरुषाय महानुभावाय महाविभूतिपतये सकल सात्वतपरिवृढनिकरकरकमलकुड्मलोपलालितचरणारविन्दयुगल परमपरमेष्ठि न्नमस्ते ॥२५॥

ом̇ намо бхагавате маха̄-пуруша̄йа маха̄нубха̄ва̄йа маха̄-вибх ӯ ти - патайе сакала - са̄твата - паривр ̣ д ̣ ха - никара - к ара-камала-куд̣малопала̄лита-чаран̣а̄равинда-йугала парама-парамешт̣хин намас те.

Пословный перевод

ом̇ — о Верховная Личность Бога; намах̣ — почтительные поклоны; бхагавате — Тебе, исполненному шести совершенств; маха̄- пуруша̄йа — верховному наслаждающемуся; маха̄-анубха̄ва̄йа — самому совершенному из осознавших свою духовную природу, или Сверхдуше; маха̄-вибхӯти-патайе — владыке всех мистических сил; сакала-са̄твата-паривр̣д̣ха — всех лучших преданных; никара — множества; кара-камала — лотосных ладоней; куд̣мала — бутонами; упала̄лита — которому служат; чаран̣а-аравинда-йугала — чьи две лотосные стопы; парама — высшему; параме-шт̣хин — пребывающему на духовной планете; намах̣ те — почтительные поклоны Тебе.

Перевод

О трансцендентный Господь, живущий на высшей планете духовного мира! Сонмы лучших преданных неустанно растирают две Твои лотосные стопы своими нежными, как бутоны лотоса, ладонями. Ты — Верховная Личность Бога, исполненная шести совершенств. Ты — Верховная Личность, воспетая в гимне пуруша-сукта. Ты — самый совершенный, познавший Себя повелитель всех мистических сил. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой!

Комментарий

Абсолютная Истина едина, но проявляется Она в трех различных аспектах: как Брахман, Параматма и Бхагаван. В предыдущих стихах говорилось о Брахмане и Параматме. В этом же стихе звучит молитва, обращенная к Верховной Абсолютной Личности в духе бхакти-йоги. На это указывают следующие слова: сакала-са̄твата-паривр̣д̣ха. Слово са̄твата означает «преданные», а сакала — «все вместе». Преданные, стопы которых тоже подобны лотосам, своими лотосными ладонями служат лотосным стопам Господа. Не каждому преданному всегда хватает умения служить лотосным стопам Господа, и потому Господа в этой молитве называют парама-парамешт̣хин. Хотя Он и Верховная Личность, Он необычайно милостив к Своим преданным. Никто не способен совершенно служить Господу, однако милостивый Господь великодушно принимает скромные попытки даже неискушенных преданных служить Ему.

 

Стих 6.16.26

श्रीशुक उवाच

भक्तायैतां प्रपन्नाय विद्यामादिश्य नारदः ।
ययावङ्गिरसा साकं धाम स्वायम्भुवं प्रभो ॥२६॥

ш́р ӣ - ш ́ ука ува̄ ча

бхакта̄йаита̄м̣ прапанна̄йа
видйа̄м а̄диш́йа на̄радах̣
йайа̄в ан̇гираса̄ са̄кам̣
дха̄ма сва̄йамбхувам̣ прабхо

Пословный перевод

ш́рӣ-ш́ука ува̄ча — Шри Шукадева Госвами сказал; бхакта̄йа — преданному; эта̄м — это; прапанна̄йа — полностью предавшемуся; видйа̄м — трансцендентное знание; а̄диш́йа — поведав; на̄радах̣ — великий мудрец Нарада; йайау — отправился; ан̇гирасх̣ — с великим святым Ангирой; са̄кам — вместе; дха̄ма — на высшую планету; сва̄йамбхувам — принадлежащую Господу Брахме; прабхо — о царь.

Перевод

Шри Шукадева Госвами продолжал: Нарада, став духовным учителем Читракету, в этой молитве даровал ему исчерпывающее знание, ибо тот всей душой был предан Нараде. Затем, о царь Парикшит, Нарада вместе с великим мудрецом Ангирой покинули царский дворец и отправились на высшую планету, Брахмалоку.

Комментарий

Свой первый визит к царю Читракету Ангира нанес в одиночку. Однако, узнав о смерти царевича, он привел с собой Нараду, чтобы тот просветил царя Читракету в науке бхакти- йоги. Дело в том, что вначале Читракету не был готов к отречению от мира, но, потрясенный гибелью сына, он стал более восприимчив к наставлениям мудрецов о призрачности этого материального мира и мирских богатств. Воспринять учение бхакти-йоги можно только в таком состоянии. Бхакти-йога недоступна пониманию того, кто привязан к материальным наслаждениям. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (2.44):

бхогаиш́варйа-прасакта̄на̄м̣
тайа̄пахр̣та-четаса̄м
вйаваса̄йа̄тмика̄ буддхих̣
сама̄дхау на видх ӣ йате

«Тем, кто слишком привязан к материальным удовольствиям и к материальному богатству и чей ум из-за этого все время пребывает в заблуждении, не хватает решимости посвятить себя преданному служению Верховному Господу». Тот, кто слишком сильно привязан к мирским наслаждениям, не способен сосредоточить свой ум на преданном служении.

В настоящее время Движение сознания Кришны успешно распространяется в западных странах, потому что молодежь Запада достигла вайрагьи, ступени отречения. Они пресыщены мирскими удовольствиями, приносимыми материальным благосостоянием, и в результате этого появилось движение хиппи, охватившее весь западный мир. Поэтому проповедь бхакти-йоги, или сознания Кришны, находит самый горячий отклик в сердцах современных молодых людей.

Как только Читракету постиг философию ваирагья-видьи, науки отречения, он получил возможность понять путь бхакти-йоги. В этой связи Шрила Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: ваирагйа-видйа̄-ниджа-бхакти-йога. Ваирагья-видья и бхакти-йога неразрывно связаны между собой и необходимы для постижения друг друга. Кроме того, в «Шримад-Бхагаватам» говорится: бхактих̣ пареш́а̄нубхаво вирактир анйатра ча (11.2.42). Прогресс в преданном служении, или сознании Кришны, сопровождается углублением отречения от материальных наслаждений.

Нарада Муни — родоначальник бхакти-йоги, преданного служения, поэтому из сострадания к Читракету Ангира пригласил Нараду Муни, чтобы тот просветил царя. Слова Нарады перевернули жизнь Читракету. И любой, кто идет по стопам Нарады Муни, несомненно, является чистым преданным.

 

Стих 6.16.27

चित्रकेतुस्तु तां विद्यां यथा नारदभाषिताम् ।
धारयामास सप्ताहमब्भक्षः सुसमाहितः ॥२७॥

читракетус ту та̄м̇ видйа̄м̇
йатха̄ на̄рада-бха̄шита̄м
дха̄райа̄м а̄са сапта̄хам
аб-бхакшах̣ сусама̄хитах̣

Пословный перевод

читракетух̣ — царь Читракету; ту — действительно; та̄м — то; видйа̄м — трансцендентное знание; йатха̄ — как; на̄рада-бха̄шита̄м — поведанное великим мудрецом Нарадой; дха̄райа̄м а̄са — повторял; сапта-ахам — в течение недели; ап-бхакшах̣ — на одной воде; су-сама̄хитах̣ — с великим вниманием и усердием.

Перевод