Тем временем Дакша стал всюду замечать дурные знамения. Вскоре он услышал, что его младшие сыновья, Савалашвы, по совету Нарады избрали путь своих старших братьев.

 

Стих 6.5.35

चुक्रोध नारदायासौ पुत्रशोकविमूर्च्छितः ।
देवर्षिमुपलभ्याह रोषाद्विस्फुरिताधरः ॥३५॥

чукродха на̄рада̄йа̄сау
путра-ш́ока-вим ӯ рччхитах ̣
деваршим упалабхйа̄ха
роша̄д виспхурита̄дхарах̣

Пословный перевод

чукродха — разгневался; на̄рада̄йа — на великого мудреца Нараду; асау — он (Дакша); путра-ш́ока — от скорби по утраченным сыновьям; вимӯрччхитах̣ — едва не лишившийся рассудка; деваршим — великого мудреца (Нараду); упалабхйа — увидев; а̄ха — говорит; роша̄т — от гнева; виспхурита — дрожащие; адхарах̣ — тот, чьи губы.

Перевод

Узнав, что и Савалашвы удалились от мира ради преданного служения Господу, Дакша от горя чуть не лишился рассудка. Когда он повстречал Нараду, с его дрожащих от гнева губ сорвались такие слова.

Комментарий

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что Нарада Муни даровал освобождение всему роду Сваямбхувы Ману, начиная с Приявраты и Уттанапады. По его милости обрел спасение сын Уттанапады Дхрува и даже Прачинабархи, питавший сильное пристрастие к кармической деятельности. Но освободить Дакшу Нараде не удалось. Здесь говорится, что Дакша снова встретился с великим мудрецом: Нарада сам пришел к нему, желая его спасти. Он явился к Дакше, когда тот горевал о своей утрате, ибо знал, что в горестные минуты человек более всего склонен обратиться к бхакти-йоге. В «Бхагавад-гите» (7.16) перечислены четыре типа людей, которые проявляют интерес к преданному служению: арта (скорбящие), артхартхи (нуждающиеся), джигьясу (любопытные) и гьяни (ищущие знания). Праджапати Дакша, потерявший всех своих сыновей, пребывал в глубокой печали, и Нарада Муни решил этим воспользоваться, чтобы указать ему выход из темницы материального бытия.

 

Стих 6.5.36

श्रीदक्ष उवाच

अहो असाधो साधूनां साधुलिङ्गेन नस्त्वया ।
असाध्वकार्यर्भकाणां भिक्षोर्मार्गः प्रदर्शितः ॥३६॥

ш ́ р ӣ - дакша ува ̄ ча

ахо аса̄дхо са̄дх ӯ на̄м ̣
са̄дху-лин̇гена нас твайа̄
аса̄дхв ака̄рй арбхака̄н̣а̄м̣
бхикшор ма̄ргах̣ прадарш́итах̣

Пословный перевод

ш́рӣ-дакшах̣ ува̄ча — Праджапати Дакша сказал; ахо аса̄дхо — о нечестивый безбожник; са̄дхӯна̄м̣ — среди святых и великих мудрецов; са̄дху-лин̇гена — обликом святого; нах̣ — нам; твайа̄ — тобой; аса̄дху — нечестивый поступок; ака̄ри — был совершен; арбхака̄н̣а̄м̣ — несмышленых отроков; бхикшох̣ ма̄ргах̣ — путь нищего (странствующего санньяси); прадарш́итах̣ — указанный.

Перевод

Праджапати Дакша воскликнул: О Нарада Муни, ты рядишься в одежды святого, но на самом деле ты — не святой. Истинный святой — это я, хоть я и веду семейную жизнь. Указав моим сыновьям путь отречения, ты поступил со мной несправедливо и жестоко.

Комментарий

Шри Чайтанья Махапрабху говорил: саннйа̄сӣра алпа чхидра сарва-локе га̄йа — «Найдя любой, даже совсем незначительный, недостаток в поведении санньяси, мирские люди готовы поносить его за это» (Ч.-ч., Мадхья, 12.51).

В ведическом обществе, помимо санньяси, есть также ванапрастхи, грихастхи и брахмачари, и все они считаются садху, святыми людьми, если должным образом выполняют свои обязанности. Дакша имел полное право называть себя садху, ведь когда-то он совершил столь суровую аскезу, что перед ним явился Сам Верховный Господь, Вишну. Однако у Дакши был один порок — он был склонен искать в других недостатки. Он незаслуженно назвал Нараду Муни асадху, нечестивцем, всего лишь потому, что мудрец расстроил его замыслы. Дакша отправил своих сыновей совершать аскезу у озера Нараяна-сарас, чтобы они обрели духовное знание в той мере, в какой оно необходимо для семейных людей. Нарада же, зная об их успехах в подвижничестве, велел им стать вайшнавами и отречься от мира. В этом и состоит долг Нарады Муни и его последователей — указать каждому, как отречься от материального мира и вернуться домой, к Богу. К сожалению, Праджапати Дакша не понял, какими возвышенными мотивами руководствовался Нарада, когда наставлял его сыновей. Не уяснив истинных намерений мудреца, Дакша заклеймил его нечестивцем.

В этом стихе надо отметить слова бхикшор ма̄рга, «путь отрекшихся от мира». Тех, кто ведет жизнь санньяси, называют триданди-бхикшу, поскольку им предписано просить подаяние у грихастх и взамен давать духовные наставления. Грихастхам же непозволительно жить подаянием. Они должны содержать себя сами, действуя сообразно своей варне. Грихастха-брахман, сведущий в духовной науке, может обеспечивать себя, обучая других поклоняться Верховной Личности Бога. Кроме того, он может выполнять обязанности жреца. Поэтому говорится, что только брахманы вправе совершать обряды поклонения в храме и принимать как прасад все то, что люди подносят Божеству. Но хотя брахманам и позволено принимать подаяние, они должны использовать его не для личных нужд, а для поклонения Божеству. Как следствие, брахманы не занимаются накопительством. Кшатриям разрешено взимать с подданных налоги, и вместе с тем они обязаны защищать своих подданных, требовать от них строгого соблюдения религиозных предписаний и стоять на страже закона и порядка. Вайшьям, чтобы обеспечивать себя, положено заниматься земледелием и заботиться о коровах, а шудры, чтобы заработать на жизнь, должны служить трем высшим сословиям. Только брахманы могут принимать санньясу. И только санньяси и брахмачари, но не грихастхам, позволено просить подаяние.

Дакша осуждал Нараду Муни за то, что Нарада, сам нищий брахмачари, сделал из его сыновей санньяси, тогда как их готовили к семейной жизни. Дакша счел это великой несправедливостью и разгневался на Нараду. Он решил, что Нарада сбил с пути его неискушенных в жизни сыновей (аса̄дхв ака̄рй арбхака̄н̣а̄м). Дакша считал своих сыновей несмышлеными детьми, которые были сбиты с толку, когда Нарада описал им преимущества жизни в отречении. Поэтому Праджапати Дакша обвинял Нараду Муни в том, что он асадху и недостоин носить одежды садху.

Грихастхи порой превратно толкуют намерения святых, особенно когда те обращают их юных сыновей на путь сознания Кришны. Обычно грихастхи полагают, что, не имея опыта семейной жизни, нельзя полностью отречься от мира. И когда юноша, по совету Нарады Муни или кого-нибудь из его последователей, встает на путь отречения, родители негодуют. Наше Общество сознания Кришны не исключение, ибо мы тоже зовем на путь отречения всех молодых людей Запада. Мы не отвергаем семейную жизнь, однако грихастхи тоже должны стремиться к отречению от мирских удовольствий. В нашем Обществе грихастхам, как и всем остальным, приходится отказываться от дурных привычек, и их родители считают, что тем самым они губят свою жизнь. Мы не разрешаем ученикам есть мясо, вступать в недозволенные половые отношения, играть в азартные игры и употреблять одурманивающие средства, и родители не могут понять, что хорошего в такой жизни — столько запретов! По сути, на этих четырех грехах зиждется вся жизнь современного общества, особенно в странах Запада. Вот почему многие родители не любят наше Движение и уподобляются Дакше, которого очень возмутил бесчестный, по его словам, поступок Нарады. Но, невзирая на недовольство родителей, мы должны без колебаний исполнять свой долг, ибо мы стоим в цепи духовных учителей и учеников, идущей от Нарады Муни.

Убежденный семьянин никогда не поймет, как, ради нищенской жизни в сознании Кришны, можно отказаться от радостей семейной жизни, которая представляет собой своего рода уступку вожделению. Он не знает того, что никакие уступки не помогут обуздать вожделение: для этого все равно необходимо отречься от мира. Поэтому в Ведах сказано, что в возрасте пятидесяти лет нужно оставить семейную жизнь. Но в заблудшем современном обществе пожилые люди до самой смерти остаются в кругу семьи и тем самым обрекают себя на страдания. Зная это, последователи Нарады Муни зовут всех молодых людей без промедления присоединиться к Движению сознания Кришны. И в этом нет ничего предосудительного.

 

Стих 6.5.37

ऋणैस्त्रिभिरमुक्तानाममीमांसितकर्मणाम् ।
विघातः श्रेयसः पाप लोकयोरुभयोः कृतः ॥३७॥

р̣н̣аис трибхир амукта̄на̄м
ам ӣ ма̄м̇сита - карман ̣ а̄м
вигха̄тах̣ ш́рейасах̣ па̄па
локайор убхайох̣ кр̣тах̣

Пословный перевод

р̣н̣аих̣ — от обязанностей; трибхих̣ — трех; амукта̄на̄м — несвободных; амӣма̄м̇сита — не продуман; карман̣а̄м — тех, кем путь исполнения долга; вигха̄тах̣ — уничтожение; ш́рейасах̣ — пути благодати; па̄па — о величайший из грешников (Нарада Муни); локайох̣ — миров; убхайох̣ — обоих; кр̣тах̣ — совершено.

Перевод

Дакша сказал: Мои сыновья не отдали три долга. Они еще даже не осознали, какие на них лежат обязанности. О Нарада, о воплощенный грех, ты преградил им дорогу к счастью и в этом мире и в грядущем, ибо они по-прежнему обязаны отдать долг святым, полубогам и отцу.

Комментарий

Родившийся в семье брахмана оказывается в долгу перед великими святыми, полубогами и перед своим отцом. Чтобы отдать долг святым, сын брахмана какое-то время живет в безбрачии, как брахмачари; чтобы исполнить долг перед полубогами, он совершает ягьи (жертвоприношения), а чтобы исполнить долг перед отцом, производит на свет детей. Дакша не отрицает, что жизнь в отречении важна для того, кто хочет освободиться из материального плена, но, по его мнению, освобождение нельзя обрести, не отдав долг полубогам, святым и отцу. Как же мог Нарада Муни склонять сыновей Дакши к отречению от мира, когда они еще не отдали эти три долга? Судя по всему, Праджапати Дакша не знал окончательного заключения шастр. В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.41) сказано:

деварши-бх ӯ та̄пта - нр ̣ н ̣ а̄м̇ питр̣̄н ̣ а̄м̇
на кин̇каро на̄йам р̣н̣ ӣ ча ра̄джан
сарва̄тмана̄ йах̣ ш́аран̣ам̇ ш́аран̣йам̇
гато мукундам̇ парихр̣тйа картам

Все мы в долгу перед полубогами, перед членами своей семьи, перед питами и вообще перед всеми живыми существами. Но, если человек безраздельно предался Кришне, Мукунде, дарующему освобождение, он слагает с себя все обязательства, даже не совершив никаких жертвоприношений. Все долги прощаются тому, кто отрекся от материального мира ради Верховной Личности Бога, чьи лотосные стопы служат прибежищем каждому. Таково заключение шастр. Поэтому Нарада Муни был абсолютно прав, когда призывал сыновей Праджапати Дакши немедленно отречься от мира и найти прибежище у Верховного Господа. Однако Дакша, отец Харьяшвов и Савалашвов, не сумел по достоинству оценить великое благодеяние Нарады и в гневе назвал его па̄па (воплощенным грехом) и асадху (нечестивцем). Будучи великим святым и вайшнавом, Нарада стерпел все упреки Праджапати Дакши. Даровав его сыновьям спасение и возможность вернуться домой, в обитель Господа, он лишь исполнил долг вайшнава.

 

Стих 6.5.38

एवं त्वं निरनुक्रोशो बालानां मतिभिद्धरेः ।
पार्षदमध्ये चरसि यशोहा निरपत्रपः ॥३८॥

эвам̣ твам̣ ниранукрош́о
ба̄ла̄на̄м̣ мати-бхид дхарех̣
па̄ршада-мадхйе чараси
йаш́о-ха̄ нирапатрапах̣

Пословный перевод

эвам — так; твам — ты (Нарада); ниранукрош́ах̣ — безжалостный; ба̄ла̄на̄м̣ — невинных, неискушенных юношей; мати-бхит — оскверняющий сознание; харех̣ — Верховной Личности Бога; па̄ршада-мадхйе — среди приближенных; чараси — странствуешь; йаш́ах̣-ха̄ — уничтожающий славу (Господа); нирапатрапах̣ — бесстыдный (творящий грех, хотя и неосознанно).

Перевод

Праджапати Дакша продолжал: Творя насилие, ты причисляешь себя к приближенным Господа Вишну и тем самым порочишь Его. О бесстыдный и жестокий Нарада, зачем ты внушил моим невинным детям мысль об отречении от мира? Разве место тебе в окружении Господа?

Комментарий

Многие и в наши дни думают так, как думал Праджапати Дакша. Когда молодые люди присоединяются к Движению сознания Кришны, их отцы или так называемые опекуны негодуют на основателя и руководителя этого движения, считая, что их детей лишили возможности веселиться, вкусно есть и пить — то есть всех земных радостей. Карми, или те, кто стремится к плодам своего труда, полагают, что надо получить от нынешней жизни как можно больше удовольствий, а кроме того, совершить какие-нибудь благочестивые дела, чтобы после смерти вознестись на высшие планеты и вкусить райских наслаждений. Йоги же, особенно бхакти-йоги, не обращают внимания на эти расхожие мирские мнения. Они не стремятся попасть на планеты полубогов: их не прельщают ни большая продолжительность жизни на этих планетах, ни блага самой развитой материальной цивилизации. Каивалйам̣ нарака̄йате тридаш́а-пӯр а̄ка̄ш́а-пушпа̄йате: «Слияние с Брахманом кажется преданному сущим адом, а жизнь на высших планетных системах — миражом», — утверждает Прабодхананда Сарасвати. Совершенства мистической йоги, высшие планеты, единение с Брахманом — все это оставляет чистого преданного равнодушным. Единственное, к чему он стремится, — это служить Верховной Личности Бога.

Праджапати Дакша был карми и не мог по достоинству оценить то великое благо, которое Нарада Муни даровал одиннадцати тысячам его сыновей. Более того, он назвал Нараду грешником и обвинил в том, что, как близкий спутник Господа, он своим поступком опорочил Всевышнего. Иными словами, Дакша утверждал, что Нарада был богохульником, хотя всюду почитался как приближенный Господа.

 

Стих 6.5.39

ननु भागवता नित्यं भूतानुग्रहकातराः ।
ऋते त्वां सौहृदघ्नं वै वैरङ्करमवैरिणाम् ॥३९॥

нану бха̄гавата̄ нитйам̇
бх ӯ та̄нуграха - ка̄тара̄х ̣
р̣те тва̄м̇ саухр̣да-гхнам̇ ваи
ваиран̇-карам аваирин̣а̄м

Пословный перевод

нану — ведь; бха̄гавата̄х̣ — преданные Верховной Личности Бога; нитйам — вечно; бхӯта-ануграха-ка̄тара̄х̣ — обеспокоенные тем, как пролить милость на падшие души; р̣те — кроме; тва̄м — тебя; саухр̣да-гхнам — разрушающего дружбу (и потому недостойного причисляться к бхагаватам, преданным Господа); ваи — воистину; ваирам-карам — сеющего вражду; аваирин̣а̄м — не враждебных.

Перевод

Преданные Господа всегда пекутся о благе падших душ. Ты же, рядясь в одежды преданного, ссоришься с теми, кто не враг тебе, или же предаешь дружбу и сеешь раздор среди друзей. Неужели тебе не совестно, надев личину преданного, совершать такие отвратительные поступки?

Комментарий

Такие же обвинения приходится выслушивать и слугам Нарады Муни, его последователям в цепи духовных учителей. В нашем Движении сознания Кришны мы учим молодых людей строго следовать предписаниям шастр, чтобы стать преданными и вернуться домой, к Богу. Но наша деятельность не находит одобрения ни в Индии, ни в странах Запада, где мы пытаемся расширять наше Движение. В Индии против нас выступают кастовые брахманы: им не нравится, что мы возвышаем иностранцев, которых они считают млеччхами и яванами, до положения брахманов. После того как эти молодые люди, под нашим руководством, научатся воздерживаться от мирских удовольствий, мы признаём их истинными брахманами и надеваем на них священный шнур. И кастовых брахманов это задевает. На Западе же нам противостоят родители юношей и девушек, примкнувших к нашему Движению. Мы ни с кем не хотим враждовать, но понимаем, что непреданные всегда будут относиться к нам враждебно. Невзирая на это, мы должны, как учат шастры, быть терпеливыми и милосердными. Преданный-проповедник должен быть готов сносить упреки невежд и в то же время проявлять милосердие к падшим, обусловленным душам. Господь непременно заметит служение того, кто стоит в цепи духовных учителей, начинающейся с Нарады Муни, и добросовестно исполняет свой долг. Кришна Сам обещает это в «Бхагавад-гите» (18.68 – 69):

йа идам̇ парамам̇ гухйам̇
мад-бхактешв абхидха̄сйати
бхактим̇ майи пара̄м̇ кр̣тва̄
ма̄м эваишйатй асам̇ш́айах̣

на ча тасма̄н манушйешу
каш́чин ме прийа-кр̣ттамах̣
бхавита̄ на ча ме тасма̄д
анйах̣ прийатаро бхуви

«Тот, кто открывает эту высшую тайну Моим преданным, непременно придет к чистому преданному служению и в конце концов вернется ко Мне. В этом мире для Меня нет и никогда не будет слуги дороже, чем он». Так давайте же проповедовать учение Господа Кришны, не боясь врагов. Наш единственный долг — удовлетворить Господа своей проповедью, — тогда Господь Чайтанья и Господь Кришна признают наше служение. Нужно искренне служить Господу и не останавливаться в страхе перед мнимыми недругами.

В этом стихе примечательно слово саухр̣да-гхнам («разрывающий узы дружбы»). Поскольку Нарада Муни и его последователи разрывают дружеские и семейные узы, их иногда обвиняют в том, что они разжигают вражду между родственниками (саухр̣да-гхнам). На самом деле преданные — друзья всех живых существ (сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м), однако их ошибочно принимают за врагов. Как мы видим, проповедь может быть трудным, неблагодарным делом, но проповедник должен неуклонно исполнять волю Верховного Господа и не бояться материалистичных людей.

 

Стих 6.5.40

नेत्थं पुंसां विरागः स्यात् त्वया केवलिना मृषा ।
मन्यसे यद्युपशमं स्नेहपाशनिकृन्तनम् ॥४०॥

неттхам̇ пум̇са̄м̇ вира̄гах̣ сйа̄т
твайа̄ кевалина̄ мр̣ша̄
манйасе йадй упаш́амам̇
снеха-па̄ш́а-никр̣нтанам

Пословный перевод

на — не; иттхам — так; пум̇са̄м — людей; вира̄гах̣ — самоотречение; сйа̄т — может быть; твайа̄ — тобой; кевалина̄ мр̣ша̄ — обладающим лишь видимостью знания; манйасе — полагаешь; йади — если; упаш́амам — отказ от мирских радостей; снеха-па̄ш́а — узы привязанности; никр̣нтанам — разрывание.

Перевод

Праджапати Дакша продолжал: Ты, возможно, думаешь, что, просто пробудив в человеке дух самоотречения, можно избавить его от привязанности к материальному миру, но я твердо знаю: тот, кто не обрел совершенное знание, не станет отрешенным, лишь сменив платье, подобно тебе.

Комментарий

Праджапати Дакша был прав, утверждая, что простая смена платья не избавит человека от привязанности к материальному миру. Санньяси Кали-юги, которые, сменив белые одежды на шафрановые, думают, что теперь им все позволено, вызывают еще большее осуждение, чем грихастхи, погрязшие в мирских делах. Ни в одном писании не найти оправдания этому. Праджапати Дакша справедливо обличает этот порок, но он не знает одного: Нарада вдохновил Харьяшвов и Савалашвов на отречение от мира тем, что открыл им совершенное знание. А такое отречение можно только приветствовать. Дающий обет отречения от мира должен обладать полным знанием (гьяна-вайрагья), ибо только тогда он сможет достичь высшей цели жизни. Это возвышенное положение доступно каждому, что подтверждается в Первой песни «Шримад- Бхагаватам» (2.7):

ва̄судеве бхагавати
бхакти-йогах̣ прайоджитах̣
джанайатй а̄ш́у ваира̄гйам̇
джн̃а̄нам̇ ча йад ахаитукам

«К тому, кто преданно служит Верховной Личности Бога, Шри Кришне, очень скоро само собой приходит знание и отрешенность от мира». Если человек искренне служит Господу Ва̄судеве, гьяна и ваирагья придут к нему сами собой. В этом не может быть сомнения. Праджапати Дакша напрасно обвинял Нараду Муни. Ведь Нарада сначала помог сыновьям Дакши подняться на уровень гьяны, знания, и тогда они сами отреклись от мира. Итак, без знания не бывает истинного отречения от мира: только возвышенное знание позволяет отказаться от привязанности к мирским наслаждениям.

 

Стих 6.5.41

नानुभूय न जानाति पुमान् विषयतीक्ष्णताम् ।
निर्विद्यते स्वयं तस्मान्न तथा भिन्नधीः परैः ॥४१॥

на̄нубх ӯ йа на джа̄на̄ти
пума̄н вишайа-т ӣ кшн ̣ ата̄м
нирвидйате свайам̇ тасма̄н
на татха̄ бхинна-дх ӣ х ̣ параих ̣

Пословный перевод

на — не; анубхӯйа — испытав; на — не; джа̄на̄ти — знает; пума̄н — человек; вишайа-тӣкшн̣ата̄м — остроту материальных наслаждений; нирвидйате — отчуждается; свайам — сам; тасма̄т — от того; на татха̄ — не так; бхинна-дхӣх̣ — чей разум разделен; параих̣ — другими.

Перевод

Корень всех наших бед — в мирских наслаждениях, но разве можно от них отречься, не изведав всю их горечь? Поэтому пусть каждый вдоволь насладится мнимым счастьем и сам познает всю его призрачность. Тогда он сам его и отвергнет. А тот, кого побудили к отречению от мира другие, кто сам не прошел через страдания, не станет столь же отрешенным.

Комментарий

Говорится, что женщина не поймет, как мучительны роды, пока сама не родит. Бандхйа̄ ки буджхибе прасава- ведана̄. Бандхйа̄ значит «бесплодная женщина». Такая женщина не может родить ребенка. Как же ей узнать муки роженицы? По философии Дакши, женщина обязательно должна забеременеть и испытать родовые муки, и тогда, если у нее есть хоть немного разума, она больше не захочет рожать. Но на самом деле мы часто видим, что этого не происходит. Секс приносит такое наслаждение, что это заставляет женщину снова и снова зачинать и рожать детей и мучиться во время родов, невзирая на весь прошлый опыт. Если следовать философии Дакши, то нужно с головой окунуться в мирские удовольствия, вкусить их горькие плоды и естественным образом прийти к отречению от мира. Однако власть материальной природы над человеком так сильна, что, хотя он и страдает на каждом шагу, он не перестает стремиться к наслаждениям (тр̣пйанти неха кр̣пан̣а̄ баху-дух̣кха-бха̄джах̣). Пробудить в себе дух отречения от мира можно, только общаясь с преданными — с Нарадой Муни или его слугами в цепи духовных учителей. Человеку нетрудно убедиться, что материальные наслаждения оборачиваются многими бедами, но это само по себе не сделает его отрешенным. Ему необходимо получить благословение преданного, подобного Нараде. Только тогда он отбросит свою привязанность к материальному миру. Юноши и девушки, примкнувшие к нашему Движению сознания Кришны, отказались от материальных наслаждений не благодаря своему горькому опыту, а лишь по милости Господа Шри Чайтаньи Махапрабху и Его слуг.

 

Стих 6.5.42

यन्नस्त्वं कर्मसन्धानां साधूनां गृहमेधिनाम् ।
कृतवानसि दुर्मर्षं विप्रियं तव मर्षितम् ॥४२॥

йан нас твам̣ карма-сандха̄на̄м̣
са̄дх ӯ на̄м ̣ гр̣хамедхина̄м
кр̣тава̄н аси дурмаршам̣
виприйам̣ тава маршитам

Пословный перевод

йат — то; нах̣ — нам; твам — ты; карма-сандха̄на̄м — строгих исполнителей ведических обрядов; са̄дхӯна̄м — праведных (праведно добивающихся высокого положения и жизненных благ); гр̣ха-медхина̄м — имеющих жену и детей; кр̣тава̄н аси — сделал; дурмаршам — невыносимое; виприйам — мучение; тава — твое; маршитам — прощенное.

Перевод

Хоть я и семьянин, хоть я и живу в окружении жены и детей, я честно выполняю предписания Вед и наслаждаюсь плодами своего труда, не оскверняя себя грехом. Я совершил все виды жертвоприношений [дева-ягью, риши-ягью, питри-ягью и нри-ягью]. Эти ягьи называются обетами [вратами], поэтому меня величают грихавратой. Но увы, ты причинил мне великое зло, сбив с пути моих сыновей и без нужды склонив их к отречению от мира. Простить за это можно только раз.

Комментарий

Здесь Праджапати Дакша хочет показать, каким снисходительным он был, ведь он не стал возражать, когда Нарада Муни без всякой нужды склонил к отречению от мира десять тысяч его неискушенных сыновей.

Тех людей, которые довольствуются семейной жизнью и не заботятся о своем духовном развитии, называют грихамедхи. Других — тех, кто тоже живет в семье, с женой и детьми, но стремится к духовному совершенству, — именуют грихастхами.

Желая напомнить Нараде Муни о своем великодушии, Дакша упомянул, что, когда Нарада сбил с пути его старших сыновей, Дакша не проронил ни слова. Теперь же, когда Нарада отнял у него и младших сыновей, терпению Дакши пришел конец. Дакша хотел доказать, что Нарада Муни только рядится в одежды садху и что он, Дакша, хоть и живет в кругу семьи, намного превосходит Нараду своей добродетелью.

 

Стих 6.5.43

तन्तुकृन्तन यन्नस्त्वमभद्रमचरः पुनः ।
तस्माल्लोकेषु ते मूढ न भवेद्भ्रमतः पदम् ॥४३॥

танту-кр̣нтана йан нас твам
абхадрам ачарах̣ пунах̣
тасма̄л локешу те м ӯ д ̣ ха
на бхавэд бхраматах̣ падам

Пословный перевод

танту-кр̣нтана — склочник, лишивший меня сыновей; йат — которое; нах̣ — нам; твам — ты; абхадрам — зло; ачарах̣ — сотворил; пунад̣ — вновь; тасма̄т — потому; локешу — на всех планетах вселенной; те — тебя; мӯд̣ха — о невежественный негодяй; на — не; бхавет — да будет; бхраматах̣ — скитающегося; падам — пристанище.

Перевод

Уже однажды ты лишил меня сыновей и теперь снова сотворил свое черное дело. Ты — невежда, не знакомый с правилами поведения в обществе. Ты странствуешь по всей вселенной, но я проклинаю тебя: пусть не будет тебе нигде приюта!

Комментарий

Дакша был грихамедхи и любил оседлую жизнь в кругу семьи, поэтому он не сомневался, что вечные скитания будут для Нарады самым суровым наказанием. На самом же деле для проповедника такое проклятие — настоящее благо. Проповедника называют паривраджакачарьей — учителем (ачарьей), который без устали странствует по свету ради блага всех людей.

Праджапати Дакша проклял Нараду, сказав, что, хотя тот и способен путешествовать по всей вселенной, ему нигде не удастся задержаться надолго. Поскольку я принадлежу к парампаре, восходящей к Нараде Муни, такое же проклятие лежит и на мне. У меня есть много центров по всему миру, где я мог бы спокойно жить, но мне не удается подолгу оставаться ни в одном из них: меня прокляли родители моих юных учеников. С тех пор как возникло Движение сознания Кришны, я совершаю по два-три кругосветных путешествия в год, и, хотя мне всегда есть где остановиться, у меня не получается прожить на одном месте более трех дней, в лучшем случае — недели. Я не против такого проклятия, но все-таки и мне пришла пора где-нибудь остановиться, чтобы завершить еще одно важное дело — перевод «Шримад-Бхагаватам». Если мои ученики, особенно те, кто принял санньясу, возьмут на себя труд странствовать по свету, то я переложу на плечи этих молодых проповедников родительское проклятие, а сам остановлюсь где-нибудь и буду спокойно работать над переводами.

 

Стих 6.5.44

श्रीशुक उवाच

प्रतिजग्राह तद् बाढं नारदः साधुसम्मतः ।
एतावान् साधुवादो हि तितिक्षेतेश्वरः स्वयम् ॥४४॥

ш́р ӣ - ш ́ ука у ва̄ча

пратиджагра̄ха тад ба̄д̣хам̇
на̄радах̣ са̄дху-самматах̣
эта̄ва̄н са̄дху-ва̄до хи
титикшетеш́варах̣ свайам

Пословный перевод

ш́рӣ-ш́уках̣ ува̄ча — Шри Шукадева Госвами сказал; пратиджагра̄ха — принял; тат — то; ба̄д̣хам — пусть будет; на̄радах̣ — Нарада Муни; са̄дху-самматах̣ — признанный садху; эта̄ва̄н — столь много; са̄дху-ва̄дах̣ — поступивший, как подобает святому; хи — конечно; титикшета — мог стерпеть; ӣш́варах̣ — способный (проклясть Праджапати Дакшу); свайам — сам.

Перевод

Шукадева Госвами продолжал: О царь, Нарада Муни принял проклятие Дакши как подобает великому святому, ответив ему словами тад ба̄д̣хам̇ — «Да будет так, как ты сказал. Я принимаю твое проклятие». Нарада мог тоже в ответ проклясть Дакшу, но, будучи терпеливым и милостивым садху, он смирился.

Комментарий

В Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (25.21) читаем:

титикшавах̣ ка̄рун̣ика̄х̣
сухр̣дах̣ сарва-дехина̄м
аджа̄та-ш́атравах̣ ш́а̄нта̄х̣
са̄дхавах̣ са̄дху-бх ӯ шан ̣ а̄х ̣

«Садху терпелив и милосерден, он — друг всех живых существ. У него нет врагов, он умиротворен, строго следует предписаниям шастр и наделен всеми добродетелями». Нарада Муни — лучший из всех садху, преданных Господа. Желая даровать Дакше освобождение, он безропотно стерпел его проклятие. Шри Чайтанья Махапрабху учил Своих преданных вести себя точно так же:

тр̣н̣а̄д апи сун ӣ чена
тарор апи сахишн̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена
к ӣ ртан ӣ йах ̣ сада̄ харих ̣

«Повторять святое имя Господа нужно очень смиренно, считая себя ниже соломы, лежащей на дороге. Надо стать терпеливее дерева, полностью избавиться от гордыни и быть всегда готовым оказать почтение другим. Лишь с таким умонастроением можно повторять святое имя беспрерывно». Шри Чайтанья Махапрабху призывал всех, кто распространяет славу Господа по всему миру или по всей вселенной, быть смиреннее соломы и терпеливее дерева, ибо жизнь проповедника нелегка. На его пути может встретиться много препятствий и трудностей. Подчас он рискует не только навлечь на себя проклятие, но и стать жертвой насилия. Например, когда Нитьянанда Прабху пытался проповедовать сознание Кришны двум беспутным братьям — Джагаю и Мадхаю, те в кровь разбили Ему голову, но Он терпеливо снес удар и даровал им освобождение, сделав их замечательными вайшнавами. Так должен поступать каждый проповедник. Господь Иисус Христос вынес даже распятие на кресте. Поэтому в проклятии, которому Дакша предал Нараду Муни, не было ничего удивительного, и Нарада терпеливо принял его.

Могут спросить: почему Нарада Муни не ушел от Дакши, а остался и смиренно выслушал все его обвинения и проклятия? Не потому ли, что он хотел даровать Дакше освобождение? Да, это действительно так. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что, оскорбленный Дакшей, Нарада Муни должен был бы тотчас покинуть его, однако он намеренно остался, чтобы Дакша излил свой гнев и успокоился. Праджапати Дакша не был обычным человеком: он совершил множество праведных дел. И Нарада Муни надеялся, что, успокоившись, Дакша раскается и так получит возможность стать вайшнавом и обрести освобождение. Джагай и Мадхай смогли стать вайшнавами потому, что Господь Нитьянанда молча стерпел нанесенное ими оскорбление. Увидев это, братья искренне раскаялись и пали к Его лотосным стопам. Впоследствии они стали идеальными вайшнавами.

 

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятой главе Шестой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Праджапати Дакша проклинает Нараду Муни».

 

ГЛАВА ШЕСТАЯ

Потомки дочерей Дакши

 

Шестая глава повествует о том, как Праджапати Дакша, зачав со своей женой Асикни шестьдесят дочерей, выдал их замуж, чтобы их потомство заселило три мира. Поскольку на этот раз у Дакши родились не сыновья, а дочери, Нарада Муни не пытался увлечь их на путь отречения и они избежали встречи с ним. Дакша отдал десять дочерей в жены Дхармарадже, затем тринадцать — Кашьяпе Муни и двадцать семь — богу Луны, Чандре. Так были выданы замуж пятьдесят дочерей Дакши. Из оставшихся десяти, он отдал еще четырех Кашьяпе, двоих Бхуте, двоих Ангире и двоих Кришашве. От брака дочерей Дакши с этими именитыми мужами, произошли самые разные виды живых существ, которые заполнили вселенную, — люди, полубоги, демоны, звери, птицы и пресмыкающиеся.

 

 

Стих 6.6.1

श्रीशुक उवाच

ततः प्राचेतसोऽसिक्न्यामनुनीतः स्वयम्भुवा ।
षष्टिं सञ्जनयामास दुहितॄः पितृवत्सलाः ॥१॥

ш ́ р ӣ - ш ́ ук а ува ̄ ча

татах̣ пра̄четасо ’сикнйа̄м
анун ӣ тах ̣ свайамбхува̄
шашт̣им̇ сан̃джанайа̄м а̄са
духитр̣̄х̣ питр̣-ватсала̄х̣

Пословный перевод

ш́рӣ-ш́уках̣ ува̄ча — Шри Шукадева Госвами сказал; татах̣ — затем; пра̄четасах̣ — Дакша, сын Прачетов; асикнйа̄м — в своей жене Асикни; анунӣтах̣ — утешенный; свайамбхува̄ — Господом Брахмой; шашт̣им — шестьдесят; сан̃джанайа̄м а̄са — зачал; духитр̣̄х̣ — дочерей; питр̣-ватсала̄х̣ — любящих отца.

Перевод