Сколько грехов или благочестивых дел совершит человек в этой жизни, столько страданий или радостей будет ему определено по карме в следующей.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (14.18) говорится:

ӯ рдхвам̇ гаччханти саттва-стха̄
мадхйе тишт̣ханти ра̄джаса̄х̣
джагханйа-гун̣а-вр̣тти-стха̄
адхо гаччханти та̄маса̄х̣

Человек, действующий в гуне благости, вознесется на высшие планеты и станет одним из полубогов; обычные люди, которые не слишком грешны, останутся здесь, на средних планетах; те же, кто совершал отвратительные, греховные поступки, будут низвергнуты в ад.

 

Стих 6.1.46

यथेह देवप्रवरास्त्रैविध्यमुपलभ्यते ।
भूतेषु गुणवैचित्र्यात्तथान्यत्रानुमीयते ॥४६॥

йатхеха дева-правара̄с
траи-видхйам упалабхйате
бх ӯ тешу гун ̣ а - ваичитрйа̄т
татха̄нйатра̄нум ӣ йате

Пословный перевод

йатха̄ — как; иха — здесь (в этой жизни); дева-правара̄х̣ — о лучшие из полубогов; траи-видхйам — совокупность трех состояний; упалабхйате — достигается; бхӯтешу — среди живых существ; гун̣а-ваичитрйа̄т — из-за многообразных форм осквернения тремя гунами; татха̄ — так; анйатра — в других местах; анумӣйате — делается (такое) заключение.

Перевод

О лучшие среди полубогов, в зависимости от степени осквернения тремя гунами человек пребывает в трех состояниях. Он либо умиротворен, либо раздираем страстями, либо невежествен и туп; он счастлив, страдает или встречает в жизни и счастье, и страдания; он благочестив, грешен или благочестив лишь отчасти. Нетрудно понять, что состояние, в котором человек провел жизнь, определит его судьбу в следующей жизни.

Комментарий

Мы постоянно убеждаемся в том, что гуны материальной природы влияют на нашу жизнь. Порой мы встречаем счастливых людей, порой — несчастных, а порой — тех, кто временами счастлив, а временами несчастен. Это значит, что раньше они соприкасались с разными гунами — с гуной благости, невежества или страсти. Отсюда можно заключить, что сочетание гун, под влиянием которого живое существо находится сейчас, определит, будет ли оно испытывать радости, страдания или и то и другое в следующей жизни. Поэтому самое разумное — не соприкасаться ни с одной из трех гун, а подняться над их оскверняющим влиянием. Но это возможно только для того, кто целиком посвятил себя преданному служению. Сам Господь Кришна говорит в «Бхагавад- гите» (14.26):

ма̄м̇ ча йо ’вйабхича̄рен̣а
бхакти-йогена севате
са гун̣а̄н самат ӣ тйаита̄н
брахма-бх ӯ йа̄йа калпате

«Кто всего себя отдает преданному служению и ни при каких обстоятельствах не сходит с избранного пути, тот очень скоро поднимается над гунами материальной природы и достигает духовного уровня». Если мы не посвятим себя преданному служению, то не сможем уберечься от осквернения тремя гунами и будем снова и снова терпеть страдания или же испытывать то счастье, то горе.

 

Стих 6.1.47

वर्तमानोऽन्ययोः कालो गुणाभिज्ञापको यथा ।
एवं जन्मान्ययोरेतद्धर्माधर्मनिदर्शनम् ॥४७॥

вартама̄но ’нйайох̣ ка̄ло
гун̣а̄бхиджн̃а̄пако йатха̄
эвам̇ джанма̄нйайор этад
дхарма̄дхарма-нидарш́анам

Пословный перевод

вартама̄нах̣ — настоящее; анйайох̣ — прошлого и будущего; ка̄лах̣ — время; гун̣а-абхиджн̃а̄паках̣ — раскрывающее качества; йатха̄ — как; эвам — так; джанма — рождение; анйайох̣ — прошлой и будущей (жизни); этат — это; дхарма — благочестие; адхарма — безбожие; нидарш́анам — указывающее.

Перевод

Когда наступает весна, мы вспоминаем, какой она была раньше, и знаем, какой она будет в следующем году. Так и жизнь человека — счастливая, исполненная страданий или приносящая то счастье, то страдания, — позволяет понять, насколько религиозным или безбожным он был в прошлой жизни и будет в жизни следующей.

Комментарий

Понять наше прошлое и будущее не так уж трудно, ведь само время в этом мире осквернено тремя гунами. Как обычно, с приходом весны появляется изобилие плодов и цветов, и по ним нетрудно заключить, что такие же плоды и цветы весна приносила в прошлом и принесет в будущем. Время заставляет нас умирать и рождаться вновь и вновь, и от того, под влиянием каких гун мы находимся, зависит, какие тела мы получаем и в каких условиях оказываемся.

 

Стих 6.1.48

मनसैव पुरे देवः पूर्वरूपं विपश्यति ।
अनुमीमांसतेऽपूर्वं मनसा भगवानजः ॥४८॥

манасаива пуре девах̣
п ӯ рва - р ӯ пам̇ випаш ́ йати
анум ӣ ма̄м̇сате ’п ӯ рвам̇
манаса̄ бхагава̄н аджах̣

Пословный перевод

манаса̄ — умом; эва — воистину; пуре — в своей обители или в сердце каждого, подобно Сверхдуше; девах̣ — полубог Ямараджа (дӣвйатӣти девах̣: дева значит «лучезарный»); пӯрва-рӯпам — образ жизни в прошлом (благочестивый и греховный); випаш́йати — ясно видит; анумӣма̄м̇сате — делает вывод; апӯрвам — о будущем; манаса̄ — умом; бхагава̄н — всесильный; аджах̣ — равный Господу Брахме.

Перевод

Всесильный Ямараджа, по сути дела, равен Господу Брахме: находясь в своей обители или в сердце каждого, подобно Параматме, он мысленно обозревает прошлые дела живого существа и так предвидит, каким образом оно будет действовать в будущих жизнях.

Комментарий

Ямараджу не следует считать обычным существом: он, по сути дела, так же могуществен, как Господь Брахма. Он действует в полном согласии с Верховным Господом, пребывающим в сердце каждого, и по милости Сверхдуши видит наше прошлое, настоящее и будущее. Все решения Ямараджа принимает с согласия Сверхдуши, на что здесь указывает слово анумӣма̄м̇сате. Ану значит «вслед». Фактически, какой окажется наша будущая жизнь, решает Сверхдуша, а Ямараджа лишь исполняет эти решения.

 

Стих 6.1.49

यथाज्ञस्तमसा युक्त उपास्ते व्यक्तमेव हि ।
न वेद पूर्वमपरं नष्टजन्मस्मृतिस्तथा ॥४९॥

йатха̄джн̃ас тамаса̄ йукта
упа̄сте вйактам эва хи
на веда п ӯ рвам апарам̇
нашт̣а-джанма-смр̣тис татха̄

Пословный перевод

йатха̄ — как; аджн̃ах̣ — невежественное живое существо; тамаса̄ — сном; йуктах̣ — окутанное; упа̄сте — действует в соответствии; вйактам — с приснившимся телом; эва — непременно; хи — воистину; на веда — не знает; пӯрвам — прошлое (тело); апарам — о будущем теле; нашт̣а — потеряна; джанма-смр̣тих̣ — тот, у которого память о рождении; татха̄ — так.

Перевод

Во сне человек видит себя в ином облике и думает, что это и есть он сам. Точно так же он отождествляет себя со своим нынешним телом, полученным в соответствии с благочестивыми или греховными делами, и ничего не знает ни о своих прошлых, ни о будущих жизнях.

Комментарий

Человек грешит, поскольку не знает, что действия, совершенные им в прошлых жизнях, обрекли его на тройственные страдания в этом теле, которое находится во власти законов материальной природы. В Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.5.4) Ришабхадева говорит сыновьям: нӯнам̇ праматтах̣ куруте викарма — тот, кто жаждет чувственных наслаждений, грешит, не думая о последствиях. Йад индрийа-прӣтайа а̄пр̣н̣оти: он совершает грех только ради того, чтобы удовлетворять потребности своих чувств. На са̄дху манйе: конечно же, в этом нет ничего хорошего. Йата а̄тмано ’йам асанн апи клеш́ада а̄са дехах̣: ведь, греша, мы обрекаем себя на жизнь в новом теле, в котором будем страдать подобно тому, как страдаем сейчас за грехи прошлой жизни.

Человек, лишенный ведического знания, пребывает в невежестве: он ничего не знает о том, что делал в прошлой жизни, не понимает, что творит сейчас и какие страдания ждут его за это в будущем. Он блуждает во тьме. Поэтому Веды призывают: тамаси ма̄ — «Не оставайся во тьме». Джйотир гама — «Иди к свету». Свет, или просветление, и есть ведическая мудрость. Постичь мудрость Вед может тот, кто находится в гуне благости, или тот, кто уже поднялся над материальной благостью, преданно служа Верховному Господу и духовному учителю. Об этом говорится в «Шветашватара- упанишад» (6.23):

йасйа деве пара̄ бхактир
йатха̄ деве татха̄ гурау
тасйаите катхита̄ хй артха̄х̣
прака̄ш́анте маха̄тманах̣

«Только тем великим душам, которые непоколебимо верят в Господа и духовного учителя, открывается суть ведического знания». Веды предписывают: тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет — чтобы стать преданным Господа, надо обратиться к духовному учителю, в совершенстве знающему Веды, и во всем следовать ему. Тогда нам откроются тайны ведического знания и нам не придется больше оставаться во тьме материального бытия.

С какими гунами — благостью, страстью или невежеством — соприкасается живое существо, такое тело оно и получает. Истинный брахман, к примеру, находится в гуне благости. Ему известно прошлое, настоящее и будущее, ибо он изучает Веды и смотрит на мир глазами священных писаний (ш́а̄стра-чакшух̣). Он знает, какой была его прошлая жизнь, что́ привело его в нынешнее тело и как освободиться от оков майи, чтобы не рождаться больше в материальном теле. Понять все это можно, только находясь под влиянием гуны благости. Но беда в том, что большинство живых существ в этом мире подвластны гунам страсти и невежества.

Какое мы получим тело — относящееся к высшим или низшим формам жизни, — решает Верховная Личность Бога, Параматма. Об этом говорилось в предыдущем стихе:

манасаива пуре девах̣
п ӯ рва - р ӯ пам̇ випаш ́ йати
анум ӣ ма̄м̇сате ’п ӯ рвам̇
манаса̄ бхагава̄н аджах̣

Все зависит от воли Бхагавана, или Аджи, Нерожденного. Что же мешает нам искать Его благосклонности, чтобы получить лучшее тело? Ответ один: аджн̃ас тамаса̄ — мешает наше глубокое невежество. Тот, кто окружен тьмой, не знает ни о своей прошлой жизни, ни о будущей: он думает только о своем нынешнем теле. Человек, попавший под влияние гуны невежества и поглощенный заботами о своем нынешнем теле, ничем не лучше животного, ведь невежественные животные тоже думают, что счастье и смысл жизни в том, чтобы наполнить пищей желудок. Человек должен овладеть знанием, чтобы понять, какова была его прошлая жизнь, и добиться лучшей участи в будущем. Есть даже книга под названием «Бхригу-самхита», из которой с помощью астрологических расчетов можно узнать о своей прошлой, настоящей и будущей жизни. Так или иначе, о своем прошлом, настоящем и будущем должен знать каждый. Тот же, кого интересует только его нынешнее тело, кто стремится получить от жизни как можно больше чувственных наслаждений, погряз в невежестве. Его будущее мрачно и беспросветно. Да и чего еще может ожидать человек, который погрузился в невежество? В нынешнюю эпоху в невежестве пребывает все человечество: каждый считает свое нынешнее тело величайшим достоянием и не задумывается ни о прошлом, ни о будущем.

 

Стих 6.1.50

पञ्चभिः कुरुते स्वार्थान् पञ्च वेदाथ पञ्चभिः ।
एकस्तु षोडशेन त्रीन् स्वयं सप्तदशोऽश्नुते ॥५०॥

пан̃чабхих̣ куруте сва̄ртха̄н
пан̃ча веда̄тха пан̃чабхих̣
экас ту шод̣аш́ена тр ӣ н
свайам̣ саптадаш́о ’ш́нуте

Пословный перевод

пан̃чабхих̣ — пятью органами действия (органами речи, руками, ногами, анусом и детородным органом); куруте — действует; сва-артха̄н — ради своих целей; пан̃ча — пять объектов восприятия (звук, форма, осязательное ощущение, запах и вкус); веда — познаёт; атха — так; пан̃чабхих̣ — пятью познающими чувствами (слухом, зрением, обонянием, вкусом и осязанием); эках̣ — единое; ту — но; шод̣аш́ена — пятнадцатью элементами и умом; трӣн — три состояния (счастье, страдание и сочетание этих состояний); свайам — сам (живое существо); саптадаш́ах̣ — семнадцатый; аш́нуте — испытывает.

Перевод

Выше пяти органов познания, пяти органов действия и пяти объектов чувств стоит шестнадцатый элемент — ум. А выше ума — семнадцатый элемент: само живое существо, душа. Она одна наслаждается жизнью в материальном мире с помощью остальных шестнадцати элементов, переживая три состояния: счастье, страдание и сочетание обоих.

Комментарий

Каждый использует руки, ноги и другие части своего тела, чтобы достичь той или иной цели, соответствующей его представлениям о жизни. При этом каждый желает наслаждаться пятью объектами чувств: формой, звуком, вкусом, запахом и осязательным ощущением, не зная, что истинное предназначение жизни — снискать благосклонность Верховного Господа. Живое существо, ослушавшееся Господа, оказывается в материальном мире и там пытается поправить свое положение, рассчитывая только на собственные идеи и отказываясь слушать советы Верховной Личности Бога. И все же Верховный Господь столь милостив, что Сам приходит в материальный мир и убеждает заблудшие души поступать согласно Его воле, чтобы они могли вернуться домой, в Его царство, где они будут жить вечно и обретут покой, знание и блаженство.

Тело живого существа — сложный механизм, состоящий из материальных элементов. В этом теле оно борется за жизнь, оставаясь в полном одиночестве, что подтверждается в этом стихе словами экас ту. Тому, кого унесло в океан, не приходится ждать чьей- либо помощи. В океане может плавать много других существ, но ему придется спасаться самому. Так и в этом стихе сказано, что душа (семнадцатый элемент) вынуждена действовать в одиночку. Мы можем окружить себя обществом друзей и близких, но никто — никто, кроме Кришны, Верховного Господа, — не поможет нам. Поэтому мы должны думать лишь о том, как заслужить благосклонность Кришны. Это то, чего Кришна желает от нас ((сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̣ ш́аран̣ам̣ враджа). Обманутые материальной природой, люди пытаются сплотиться, объединить живущие на земле народы, но все их усилия тщетны. По-прежнему каждый вынужден в одиночку бороться со стихиями. Для нас единственный выход — прислушаться к совету Кришны и предаться Ему, ибо Он способен вызволить нас из океана невежества. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху в Своих молитвах Господу говорит:

айи нанда-тануджа кин̇карам̣
патитам̣ ма̄м̣ вишаме бхава̄мбудхау
кр̣пайа̄ тава па̄да-пан̇каджа-
стхита-дх ӯ л ӣ - садр ̣ш́ам̣ вичинтайа

«О Кришна, о возлюбленный сын Махараджи Нанды, я — Твой вечный слуга, но случилось так, что я пал в этот океан невежества. Я борюсь за жизнь из последних сил, но самому мне не спастись. Я спасусь, только если Ты милостиво вызволишь меня и сделаешь пылинкой у Твоих лотосных стоп».

Ему вторит Бхактивинода Тхакур в одной из своих песен:

ана̄ди карама-пхале, пад̣и’ бхава̄рн̣ава-джале,
тариба̄ре на̄ декхи упа̄йа

«О мой Господь, я не помню, как и почему я оказался в океане невежества, и не знаю, как выбраться из него». Надо всегда сознавать, что каждый отвечает за себя сам. И если человек станет чистым преданным Кришны, то сможет выбраться из океана неведения.

 

Стих 6.1.51

तदेतत् षोडशकलं लिङ्गं शक्तित्रयं महत् ।
धत्तेऽनुसंसृतिं पुंसि हर्षशोकभयार्तिदाम् ॥५१॥

тад этат шод̣аш́а-калам̇
лин̇гам̇ ш́акти-трайам̇ махат
дхатте ’нусам̇ср̣тим̇ пум̇си
харша-ш́ока-бхайа̄ртида̄м

Пословный перевод

тат — поэтому; этат — это; шод̣аш́а-калам — состоящее из шестнадцати частей (десяти органов чувств, ума и пяти объектов восприятия); лин̇гам — тонкое тело; ш́акти-трайам — порождение трех гун материальной природы; махат — неодолимое; дхатте — приносит; анусам̇ср̣тим — почти вечное вращение в круговороте перерождений; пум̇си — живому существу; харша — радость; ш́ока — горе; бхайа — страх; а̄рти — страдание; да̄м — дающее.

Перевод

В тонком теле шестнадцать частей: пять органов познания, пять органов действия, пять объектов чувств и ум. Тонкое тело — порождение трех гун природы. Оно состоит из неодолимых желаний и вынуждает живое существо переселяться из тела в тело и принимать облик то человека, то зверя, то полубога. В теле полубога живое существо блаженствует, в теле человека скорбит, а в теле зверя его терзает страх. Но, в сущности, в каждом теле оно несчастно. Это жалкое состояние называется самсрити — бесконечным переселением души, или вращением в круговороте материальной жизни.

Комментарий

В этом стихе выражена суть жизни обусловленной души в материальном мире. Живое существо, семнадцатый элемент, жизнь за жизнью в одиночку борется за выживание. Эта борьба получила название сам̇ср̣ти, обусловленной жизни. «Бхагавад-гита» называет материальную природу неодолимой (даивӣ хй эша̄ гун̣амайӣ мама ма̄йа̄ дуратйайа̄). В каком бы теле живое существо ни появилось на свет, материальная природа обрекает его на страдания, но стоит живому существу предаться Верховному Господу, и оно тотчас освободится из пут майи. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»: ма̄м эва йе прападйанте ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те. Тогда его жизнь увенчается успехом.

 

Стих 6.1.52

देह्यज्ञोऽजितषड्वर्गो नेच्छन् कर्माणि कार्यते ।
कोशकार इवात्मानं कर्मणाच्छाद्य मुह्यति ॥५२॥

дехй аджн̃о ’джита-шад̣-варго
неччхан карма̄н̣и ка̄рйате
кош́ака̄ра ива̄тма̄нам̇
карман̣а̄ччха̄дйа мухйати

Пословный перевод

дехӣ — воплощенный в теле (душа); аджн̃ах̣ — не обладающий истинным знанием; аджита-шат̣-варгах̣ — не обуздавший чувства и ум; на иччхан — не желающий; карма̄н̣и — поступки, приносящие материальные блага; ка̄рйате — вынужден совершать; кош́ака̄рах̣ — шелковичный червь; ива — как; а̄тма̄нам — себя; карман̣а̄ — корыстной деятельностью; а̄ччха̄дйа — покрыв; мухйати — запутывается.

Перевод

Будучи не в силах обуздать свой ум и чувства, неразумное живое существо, заключенное в материальном теле, идет на поводу у трех гун, даже против своей воли. Подобно шелкопряду, который из собственной слюны сплетает кокон и не может из него выбраться, оно попадает в сети собственной кармической деятельности и уже не может вырваться на волю. Оно постоянно пребывает в замешательстве и снова и снова встречает смерть.

Комментарий

Как уже говорилось выше, власть материальных гун очень сильна. Запутавшись в сетях разнообразной кармической деятельности, душа становится подобной шелкопряду, оказавшемуся в ловушке в собственном коконе. Едва ли ей удастся освободиться без помощи Верховной Личности Бога.

 

Стих 6.1.53

न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत् ।
कार्यते ह्यवशः कर्म गुणैः स्वाभाविकैर्बलात् ॥५३॥

на хи каш́чит кшан̣ам апи
джа̄ту тишт̣хатй акарма-кр̣т
ка̄рйате хй аваш́ах̣ карма
гун̣аих̣ сва̄бха̄викаир бала̄т

Пословный перевод

на — не; хи — ведь; каш́чит — кто-либо; кшан̣ам апи — даже на миг; джа̄ту — когда-либо; тишт̣хати — пребывает; акарма-кр̣т — бездеятельный; ка̄рйате — вынужден совершать; хи — поистине; аваш́ах̣ — совершающий непроизвольно; карма — корыстные поступки; гун̣аих̣ — тремя гунами природы; сва̄бха̄викаих̣ — вызванными его наклонностями в прошлых жизнях; бала̄т — насильно.

Перевод

Ни одно живое существо не может удержаться от действий даже на мгновение. Каждый действует в соответствии со своими склонностями, которые возникают из трех гун материальной природы и заставляют живое существо поступать определенным образом.

Комментарий

Свабхавика, или присущие нам склонности, — это основа всех наших действий. Наша естественная склонность — служить, ведь мы извечно слуги Бога. Забыв о своих отношениях с Верховным Господом, люди под влиянием гун придумывают иные виды служения: социализм, гуманизм, альтруизм и т. д. Но на самом деле им нужно открыть для себя заповеди «Бхагавад-гиты» и последовать наказу Верховного Господа, который велит каждому искоренить в себе склонность служить различным материальным объектам и начать служить Ему. Наша естественная склонность — действовать в сознании Кришны, ибо мы по природе духовны. Необходимо понять это и следовать своей духовной природе, а не потакать материальным побуждениям. В одной из песен Шрилы Бхактивиноды Тхакура есть такие слова:

(мичхе) ма̄йа̄ра ваш́е,  йа̄ччха бхесе’,
кха̄ччха ха̄буд̣убу, бха̄и

«О братья, волны материальной природы уносят вас и причиняют бесчисленные муки. Они то захлестывают вас, то швыряют из стороны в сторону, как пловца в океане». Далее Бхактивинода Тхакур говорит, что склонность плыть по волнам майи нужно заменить на извечную, естественную для нас духовную склонность — быть кришна-дасом, вечным слугой Бога, слугой Кришны.

(дж ӣ ва) кр ̣ шн ̣ а - да̄са, эи виш ́ ва̄са,
карле та’ а̄ра дух̣кха на̄и

Если человек бросит служение майе, как бы оно ни называлось, и начнет служить Верховному Господу, он спасется от всех бед. Если только он воспользуется преимуществами человеческой формы жизни и, усвоив совершенное знание, которое Сам Кришна дает в Ведах, возродит свою изначальную, естественную склонность, тогда его жизнь непременно увенчается успехом.

 

Стих 6.1.54

लब्ध्वा निमित्तमव्यक्तं व्यक्ताव्यक्तं भवत्युत ।
यथायोनि यथाबीजं स्वभावेन बलीयसा ॥५४॥

лабдхва̄ нимиттам авйактам̣
вйакта̄вйактам̣ бхаватй ута
йатха̄-йони йатха̄-б ӣ джам ̣
свабха̄вена бал ӣ яса̄

Пословный перевод

лабдхва̄ — обретя; нимиттам — причину; авйактам — незримую и неизвестную живому существу; вйакта-авйактам — явленное и неявленное, то есть грубое и тонкое тело; бхавати — возникает; ута — непременно; йатха̄-йони — подобное матери; йатха̄- бӣджам — подобное отцу; сва-бха̄вена — естественным побуждением; балӣйаса̄ — очень сильным.

Перевод

Кармическая деятельность живого существа, будь то греховная или благочестивая, служит скрытой причиной исполнения его желаний. Она же — причина его рождения в разнообразных телах. Влекомое неодолимыми стремлениями, живое существо рождается в определенной семье и становится внешне похожим на отца или на мать. Таким образом, грубое и тонкое тело живого существа создается согласно его стремлениям.

Комментарий

Грубое тело является порождением тонкого. В «Бхагавад-гите» (8.6) сказано:

йам̣ йам̣ ва̄пи смаран бха̄вам̣
тйаджатй анте калеварам
там̣ там эваити каунтейя
сада̄ тад-бха̄ва-бха̄витах̣

«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, этого состояния он и достигнет». Состояние тонкого тела перед смертью зависит от действий грубого тела. На протяжении всей жизни действует главным образом грубое тело, а в момент смерти — тонкое. Это тело, называемое линга («тело желаний»), служит основой для нового грубого тела, которое будет похоже либо на тело матери, либо на тело отца. Согласно «Риг-веде», если при зачатии секреция матери обильнее, чем секреция отца, рождается девочка, а если наоборот, то рождается мальчик. Все это — сложные законы природы, которые действуют сообразно желаниям живого существа.

Если научить человека совершенствовать свое тонкое тело, развивая сознание Кришны, то в момент смерти его тонкое тело породит такое грубое тело, в котором он будет заниматься преданным служением Кришне, а если он достиг высокой ступени сознания Кришны, то не получит нового материального тела, но сразу обретет духовное тело и в нем вернется домой, к Богу. Так происходит переселение души. Поэтому нужно оставить тщетные попытки объединить человечество на основе соглашений, подоплекой которых является стремление к чувственным удовольствиям, а вместо этого учить людей тому, как обрести сознание Кришны и вернуться домой, к Богу. Это истина на все века.

 

Стих 6.1.55

एष प्रकृतिसङ्गेन पुरुषस्य विपर्ययः ।
आसीत् स एव नचिरादीशसङ्गाद्विलीयते ॥५५॥

эша пракр̣ти-сан̇гена
пурушасйа випарйайах̣
а̄с ӣ т са э ва на чира̄д
ӣ ш ́ а -сан̇га̄д вил ӣ йате

Пословный перевод

эшах̣ — это; пракр̣ти-сан̇гена — от соприкосновения с материальной природой; пурушасйа — живого существа; випарйайах̣ — забвение или жалкое положение; а̄сӣт — появилось; сах̣ — это (положение); эва — непременно; на — не; чира̄т — спустя продолжительное время; ӣш́а-сан̇га̄т — от общения с Верховным Господом; вилӣйате — исчезает.

Перевод

Поскольку живое существо соприкасается с материальной природой, положение его незавидно, но, если оно, получив облик человека, научится общаться с Верховным Господом или Его преданным, его несчастьям придет конец.

Комментарий

Слово пракр̣ти значит «материальная природа», а слово пуруша может также указывать на Верховную Личность Бога. Тот, кто хочет сохранить свою связь с пракрити, энергией Кришны, воплощающей женское начало, кто хочет оставаться отгороженным от Кришны тщетной мечтой наслаждаться этой связью с пракрити, тот будет вечно влачить обусловленное существование. Тот же, кто изменит свое сознание и установит отношения с Богом — верховной, изначальной личностью (пурушам̇ ш́а̄ш́ватам), или с Его приближенными, тот сможет вырваться из пут материальной природы. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (4.9): джанма карма ча ме дивйам эвам̇ йо ветти таттватах̣ — нужно постичь Верховную Личность, Кришну, постичь Его облик, имя и деяния. Это позволит нам постоянно общаться с Кришной. Тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити ма̄м эти со ’рджуна: и когда придет время покинуть грубое материальное тело, мы не получим новое грубое тело, а обретем духовное тело, в котором сможем вернуться домой, к Богу. Тогда придет конец страданиям, причиной которых служит наша связь с материальной природой. Итак, живое существо призвано вечно служить Богу, но однажды оно пожелало властвовать над материей, из-за чего пришло в материальный мир и запуталось в сетях материальной жизни. Оно освободится из материального плена, только когда отбросит все ложные представления и возродит свое естественное стремление служить Господу. Такое возвращение к изначальному бытию названо в «Шримад-Бхагаватам» мукти, освобождением (муктир хитва̄нйатха̄ рӯпам̇ сварӯпен̣а вйавастхитих̣).

 

Стихи 6.1.56-57

अयं हि श्रुतसम्पन्नः शीलवृत्तगुणालयः ।
धृतव्रतो मृदुर्दान्तः सत्यवाङ्मन्त्रविच्छुचिः ॥५६॥

गुर्वग्न्यतिथिवृद्धानां शुश्रूषुरनहङ्कृतः ।
सर्वभूतसुहृत्साधुर्मितवागनसूयकः ॥५७॥

айам̇ хи ш́рута-сампаннах̣
ш́ ӣ ла - вр ̣ тта - гун ̣ а̄лайах ̣
дхр̣та-врато мр̣дур да̄нтах̣
сатйа-ва̄н̇ мантра-вич чхучих̣

гурв-агнй-атитхи-вр̣ддха̄на̄м̇
ш́уш́р ӯ шур анахан̇кр ̣ тах ̣
сарва-бх ӯ та - сухр ̣ т са̄дхур
мита-ва̄г анас ӯ йаках ̣

Пословный перевод

айам — этот (Аджамила); хи — несомненно; ш́рута-сампаннах̣ — знаток Вед; ш́ӣла — благонравия; вр̣тта — хорошего поведения; гун̣а — добродетелей; а̄лайах̣ — средоточие; дхр̣та-вратах̣ — строго исполняющий предписания Вед; мр̣дух̣ — кроткий; да̄нтах̣ — обуздавший ум и чувства; сатйа-ва̄к — всегда правдивый; мантра- вит — умеющий правильно исполнять ведические гимны; ш́учих̣ — опрятный и чистоплотный; гуру — духовного учителя; агни — бога огня; атитхи — гостей; вр̣ддха̄на̄м — старших в семье; ш́уш́рӯшух̣ — почтительно служащий; анахан̇кр̣тах̣ — лишенный гордыни и самомнения; сарва-бхӯта-сухр̣т — добрый ко всем; са̄дхух̣ — ведущий себя примерно; мита-ва̄к — умеренный в речах; анасӯйаках̣ — независтливый.

Перевод

В юности этот брахман, Аджамила, изучил все Веды, был благонравным, праведным и очень добродетельным. Он неукоснительно исполнял все предписания Вед, был кроток и учтив, держал в узде ум и чувства. Аджамила всегда говорил правду, умел верно произносить ведические мантры и был очень чистоплотен. Он чтил духовного учителя, бога огня, гостей и старших членов семьи. Ему была чужда гордыня, он был справедлив и добр ко всем, благовоспитан, говорил очень обдуманно и никому не завидовал.

Комментарий

Ямадуты, посланцы Ямараджи, объясняют, что есть благочестие и что есть грех, и как живое существо запутывается в сетях материального мира. Рассказывая о жизни Аджамилы, они отмечают, что в прежние времена он был знатоком Вед. Кроме того, он был благовоспитан, чистоплотен и незлобив. Поистине, он был образцом добродетели, то есть образцовым брахманом. Брахман должен исполнять все предписания Вед, быть праведным и очень добродетельным. Таковы, согласно этим стихам, признаки благочестия. Шрила Вирарагхава Ачарья поясняет, что слово дхр̣та-врата здесь значит дхр̣там̇ вратам̇ стрӣ- сан̇га-ра̄хитйа̄тмака-брахмачарйа-рӯпам. Как истинный брахмачари, Аджамила хранил целомудрие, был мягкосердечен, правдив, чист в помыслах и делах. Как же случилось, что он пал и едва не предстал перед судом Ямараджи? Обо всем этом будет рассказано далее.

 

Стихи 6.1.58-60

एकदासौ वनं यातः पितृसन्देशकृद् द्विजः ।
आदाय तत आवृत्तः फलपुष्पसमित्कुशान् ॥५८॥

ददर्श कामिनं कञ्चिच्छूद्रं सह भुजिष्यया ।
पीत्वा च मधु मैरेयं मदाघूर्णितनेत्रया ॥५९॥

मत्तया विश्लथन्नीव्या व्यपेतं निरपत्रपम् ।
क्रीडन्तमनुगायन्तं हसन्तमनयान्तिके ॥६०॥

экада̄сау ванам̇ йа̄тах̣
питр̣-сандеш́а-кр̣д двиджах̣
а̄да̄йа тата а̄вр̣ттах̣
пхала-пушпа-самит-куш́а̄н

дадарш́а ка̄минам̇ кан̃чич
чх ӯ драм̇ саха бхуджишйайа̄
п ӣ тва̄ ча мадху маирейам̇
мада̄гх ӯ рн ̣ ита - нетрайа̄

маттайа̄ виш́латхан-н ӣ вйа̄
вйапетам̇ нирапатрапам
кр ӣ д ̣ антам ануга̄йантам̇
хасантам анайа̄нтике

Пословный перевод

экада̄ — однажды; асау — этот (Аджамила); ванам йа̄тах̣ — пошедший в лес; питр̣ — отца; сандеш́а — наказ; кр̣т — исполняющий; двиджах̣ — брахман; а̄да̄йа — собирая; татах̣ — из леса; а̄вр̣ттах̣ — возвращающийся; пхала-пушпа — плоды и цветы; самит- куш́а̄н — травы самит и куша; дадарш́а — увидел; ка̄минам — похотливого; кан̃чит — некоего; ш́ӯдрам — представителя четвертого сословия, шудру; саха — вместе; бхуджишйайа̄ — со служанкой или блудницей; пӣтва̄ — выпив; ча — также; мадху — мед; маирейам — собранный с цветов сома; мада — безумно; а̄гхӯрн̣ита — вращая; нетрайа̄ — глазами; маттайа̄ — пьяная; виш́латхат-нӣвйа̄ — в спадавших одеждах; вйапетам — беспутного; нирапатрапам — бесстыдного; крӣд̣антам — развлекающегося; ануга̄йантам — поющего; хасантам — улыбающегося; анайа̄ — с ней; антике — рядом.

Перевод

Однажды брахман Аджамила по приказанию отца пошел в лес за плодами, цветами и травами самит и куша. Возвращаясь домой, он увидел распутного шудру, представителя самого низкого сословия, который бесстыдно обнимал и целовал блудницу. Шудра, как ни в чем не бывало, пел и смеялся. И он и блудница были пьяны. Блудница, полураздетая, опьянело вращала глазами. Такими и застал их Аджамила.

Комментарий

Аджамила среди бела дня увидел на дороге распутную женщину в объятиях шудры, человека низшего сословия, и в этом стихе ярко описана представшая перед ним картина. Пьянство встречалось и в прежние века, хотя и не столь часто. Но сейчас, в век Кали, этому пороку предаются на каждом шагу, потому что современные люди потеряли всякий стыд. В то далекое время один вид пьяного шудры и падшей женщины совратил Аджамилу, который был примерным брахмачари. В наше время подобные сцены далеко не редкость, и можно представить, что́ испытывает ученик-брахмачари, когда наблюдает их. Только если брахмачари ни на йоту не отступает от регулирующих принципов, он может в таких случаях сохранить стойкость. Но, как бы там ни было, если мы со всей искренностью примем сознание Кришны, то сможем устоять против любых греховных соблазнов. В нашем Движении запрещен секс вне брака, употребление одурманивающих средств и мясной пищи, а также азартные игры. В Кали-югу, особенно в странах Запада, пьяная, полуголая женщина в обнимку с пьяным мужчиной — привычное зрелище, и, видя такие сцены, очень трудно обуздывать свои желания. Но если все же по милости Кришны преданный остается верен своим обетам и повторяет мантру Харе Кришна, то Кришна обязательно защитит его. Кришна Сам говорит, что не даст Своему преданному погибнуть: каунтейа пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣аш́йати. Поэтому все ученики, практикующие сознание Кришны, должны послушно следовать всем нашим предписаниям и постоянно повторять святое имя Господа. Тогда им будет нечего бояться. В противном случае положение ученика, особенно сейчас, в Кали-югу, будет очень ш