О Шукадева Госвами, велико твое счастье и неизмеримы твои совершенства. Поведай же нам, как человек может избежать страшных мук ада.

Комментарий

В двадцать шестой главе Пятой песни Шукадева Госвами объяснил, что грешников отправляют на адские планеты, где их ждут ужасные мучения. Махараджа Парикшит, как истинный преданный, захотел узнать, может ли человек избежать этой участи. Вайшнавов называют пара-духкха-духкхи: хотя сами вайшнавы не знают бед, они страдают, когда видят страдания других. Обращаясь с молитвой к Господу, Махараджа Прахлада говорил: «О Господь, сам я не ведаю горя, ибо научился прославлять Твои божественные качества и погружаться в духовный транс. Но я с болью думаю о глупцах и невеждах, которые увлечены погоней за майя-сукхой, преходящим счастьем, и ничего не знают о преданном служении». Об этом сокрушаются все истинные вайшнавы. Сам вайшнав не знает бед, поскольку он целиком вверился Господу, но ему жаль падшие, обусловленные души, и он всегда думает о том, как уберечь их от адских мучений в этой жизни и в следующей. Вот почему Махараджа Парикшит горел желанием узнать у Шукадевы Госвами, как спасти человечество от мук ада. Шукадева Госвами рассказал царю, что́ ведет людей в ад, и ему, конечно же, было известно, что́ может спасти их от ада. Все разумные люди должны прислушаться к его словам. К сожалению, сейчас в мире недостает сознания Кришны, и потому люди страдают во тьме невежества. Они не верят даже в существование жизни после смерти, и убедить их в этом стоит огромных усилий — настолько они обезумели в погоне за материальными наслаждениями. Тем не менее наш долг, долг всех здравомыслящих людей, — спасти их, и Махараджа Парикшит был одним из тех, кто мог это сделать.

 

Стих 6.1.7

श्रीशुक उवाच

न चेदिहैवापचितिं यथांहसः
कृतस्य कुर्यान्मनौक्तपाणिभिः ।
ध्रुवं स वै प्रेत्य नरकानुपैति
ये कीर्तिता मे भवतस्तिग्मयातनाः ॥७॥

ш́р ӣ - ш ́ ука ува̄ча

на чед ихаива̄пачитим̇ йатха̄м̇хасах̣
кр̣тасйа курйа̄н мана-укта-па̄н̣ибхих̣
дхрувам̇ са ваи претйа нарака̄н упаити
йе к ӣ ртита̄ ме бхаватас тигма - йа̄тана̄х ̣

Пословный перевод

ш́рӣ-ш́уках̣ ува̄ча — Шрила Шукадева Госвами сказал; на — не; чет — если; иха — в этой жизни; эва — же; апачитим — искупление; йатха̄ — должным образом; ам̇хасах̣ кр̣тасйа — содеянного греха; курйа̄т — совершит; манах̣ — умом; укта — речью; па̄н̣ибхих̣ — и чувствами; дхрувам — несомненно; сах̣ — он; ваи — конечно; претйа — умерев; нарака̄н — на планеты ада; упаити — приходит; йе — которые; кӣртита̄х̣ — описаны; ме — мною; бхаватах̣ — тебе; тигма-йа̄тана̄х̣ — места́ страшных мучений.

Перевод

Шукадева Госвами отвечал: О царь, если грехи, совершенные в этой жизни мысленно, словом или делом, не были искуплены так, как предписывает «Ману-самхита» и другие дхарма-шастры, то после смерти грешник неизбежно попадет на планеты ада. Там его ждут ужасные мучения, о которых я тебе уже рассказал.

Комментарий

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, комментируя этот стих, говорит, что, хотя Махараджа Парикшит был чистым преданным, Шукадева Госвами не сразу поведал ему о могуществе преданного служения. В «Бхагавад-гите» (14.26) сказано:

ма̄м̇ ча йо ’вйабхича̄рен̣а
бхакти-йогена севате
са гун̣а̄н самат ӣ тйаита̄н
брахма-бх ӯ йа̄йа калпате

Могущество преданного служения столь велико, что стоит человеку всецело предаться Кришне и посвятить себя служению Ему, как он сразу же сбросит бремя всех своих грехов.

В другом стихе «Гиты» (18.66) Господь Кришна призывает каждого предаться Ему и отбросить все прочие обязанности. Он обещает: ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо мокшайишйа̄ми — «Я огражу тебя от всех последствий твоих грехов и дарую тебе освобождение». Поэтому, отвечая на вопрос Махараджи Парикшита, его гуру — Шукадева Госвами — вполне мог бы сразу рассказать ему о преданном служении, бхакти. Однако он хотел проверить, насколько разумен царь, и сначала поведал ему о том способе искупления грехов, который предписан в разделе Вед, посвященном кармической деятельности и называемом карма-кандой. Этот раздел включает в себя восемьдесят авторитетных священных текстов, дхарма- шастр, один из которых — «Ману-самхита». Различные покаяния, которые дхарма-шастры назначают за грехи, совершенные в процессе кармической деятельности, тоже относятся к кармической деятельности, только другого рода. Таков первый путь, указанный Шукадевой Госвами, и тот, кто не служит Богу, должен следовать наставлениям дхарма-шастр и стараться загладить свои грехи благочестивыми поступками. Это и называется искуплением грехов.

 

Стих 6.1.8

तस्मात्पुरैवाश्विह पापनिष्कृतौ
यतेत मृत्योरविपद्यतात्मना ।
दोषस्य दृष्ट्वा गुरुलाघवं यथा
भिषक् चिकित्सेत रुजां निदानवित् ॥८॥

тасма̄т пураива̄ш́в иха па̄па-нишкр̣тау
йатета мр̣тйор авипадйата̄тмана̄
дошасйа др̣шт̣ва̄ гуру-ла̄гхавам̇ йатха̄
бхишак чикитсета руджа̄м̇ нида̄навит

Пословный перевод

тасма̄т — поэтому; пура̄ — прежде; эва — поистине; а̄ш́у — немедленно; иха — в этой жизни; па̄па-нишкр̣тау — избежать последствий греха; йатета — пусть старается; мр̣тйох̣ — смерти; авипадйата — не обеспокоенным болезнями и старостью; а̄тмана̄ — обладая телом; дошасйа — греха; др̣шт̣ва̄ — определив; гуру-ла̄гхавам — тяжесть или легкость; йатха̄ — как; бхишак — врач; чикитсета — пусть лечит; руджа̄м — болезнь; нида̄на-вит — умело распознающий болезни.

Перевод

Поэтому, не дожидаясь смерти, не дожидаясь, когда тело одряхлеет, надо встать на путь искупления грехов, как того требуют шастры. Упущенное время не вернуть, и расплата за грехи час от часу становится все более тяжелой. Как умелый врач лечит недуг сообразно его тяжести, так и согрешивший должен искупать грехи сообразно их тяжести.

Комментарий

«Ману-самхита» и другие дхарма-шастры требуют, чтобы убийца был казнен и ценой своей жизни искупил содеянное. В прошлом этому закону следовали во всем мире, но в наше время безбожники ратуют за отмену смертной казни. Это неразумно. Шукадева Госвами говорит, что врач, поставив диагноз, назначает соответствующее лечение. Если болезнь серьезна, то и лекарство должно быть сильнодействующим. Убийство — тягчайший грех, и, согласно «Ману-самхите», убийца должен быть казнен. Этим суд окажет ему большую милость, ведь если убийца останется ненаказанным, то его ожидают мучения и насильственная смерть в последующих жизнях. В наше время люди не знают о сложных законах природы, о жизни после смерти и потому создают собственные законы. Вместо этого им следовало бы прислушаться к указаниям шастр и действовать в соответствии с ними. В Индии среди индусов и по сей день принято обращаться к знатокам священных писаний, чтобы узнать, как искупить грехи. В христианском мире также существует исповедь и покаяние. Итак, грехи необходимо искупать, и искупление при этом должно соответствовать их тяжести.

 

Стих 6.1.9

श्रीराजोवाच

दृष्टश्रुताभ्यां यत्पापं जानन्नप्यात्मनोऽहितम् ।
करोति भूयो विवशः प्रायश्चित्तमथो कथम् ॥९॥

ш ́ р ӣ - ра ̄ джова ̄ ча

др̣шт̣а-ш́рута̄бхйа̄м̇ йат па̄пам̇
джа̄нанн апй а̄тмано ’хитам
кароти бх ӯ йо виваш ́ ах ̣
пра̄йаш́читтам атхо катхам

Пословный перевод

ш́рӣ-ра̄джа̄ ува̄ча — Махараджа Парикшит ответил; др̣шт̣а — благодаря увиденному; ш́рута̄бхйа̄м — и услышанному (словам священных сводов законов); йат — которое; па̄пам — преступление, грех; джа̄нан — знающий; апи — хотя; а̄тманах̣ — самого себя; ахитам — вред; кароти — делает; бхӯйах̣ — вновь и вновь; виваш́ах̣ — не владеющий собой; пра̄йаш́читтам — искупление грехов; атхо — тогда; катхам — к чему.

Перевод

Махараджа Парикшит сказал: Человеку может быть известно, что грех не сулит ничего хорошего, ведь грешника наказывает власть и осуждает народ. Он также знает из священных писаний и от мудрых людей, что после смерти ему за грехи будут уготованы адские муки. Но, несмотря на это, он, как будто против собственной воли, снова и снова грешит, даже после того как искупит свои грехи. Так есть ли польза в таком искуплении греха?

Комментарий

В некоторых религиях заведено, что верующий, согрешив, идет к священнику на исповедь, платит откуп и ему отпускают все грехи. Но затем он снова совершает те же грехи и снова идет исповедоваться. Так поступают закоренелые грешники. Замечание Махараджи Парикшита показывает, что и пять тысяч лет назад преступники имели обыкновение каяться в содеянном, но позже вершили те же злодеяния вновь, словно по принуждению. Зная об этом, Махараджа Парикшит считал, что без конца грешить и искупать грехи бессмысленно. Даже многократное наказание не пойдет на пользу тому, кто пристрастился к мирским наслаждениям, ибо ничто не отвратит человека от греха, пока он не научится обуздывать свои чувства. Махараджа Парикшит употребил слово виваш́а, которое указывает на то, что человек будет грешить, даже сам того не желая, — в силу привычки. Поэтому Махараджа Парикшит считал, что искупление грехов не может удержать от нового греха. Далее он объяснит, почему он отвергает этот путь.

 

Стих 6.1.10

क्वचिन्निवर्ततेऽभद्रात्क्वचिच्चरति तत्पुनः ।
प्रायश्चित्तमथोऽपार्थं मन्ये कुञ्जरशौचवत् ॥१०॥

квачин нивартате ’бхадра̄т
квачич чарати тат пунах̣
пра̄йаш́читтам атхо ’па̄ртхам̇
манйе кун̃джара-ш́аучават

Пословный перевод

квачит — порой; нивартате — отказывается; абхадра̄т — от греха; квачит — порой; чарати — совершает; тат — то (грехи); пунах̣ — вновь; пра̄йаш́читтам — искупление грехов; атхо — поэтому; апа̄ртхам — тщетно; манйе — считаю; кун̃джара-ш́аучават — похоже на купание слона.

Перевод

Нередко даже очень осмотрительному человеку не удается избежать греха. Какой же смысл заглаживать грехи, чтобы потом грешить вновь? Это напоминает купание слона: омывшись, он выходит на берег и снова с головы до ног осыпает себя пылью.

Комментарий

Махараджа Парикшит хотел узнать, как человеку уберечься от греха, чтобы после смерти не оказаться на одной из планет ада. Шукадева Госвами ответил, что для этого надо искупить свои грехи. Он хотел проверить, насколько разумен царь, и тот с честью выдержал испытание, отказавшись признать этот путь истинным. И теперь Махараджа Парикшит хочет получить от своего духовного наставника, Шукадевы Госвами, другой ответ.

 

Стих 6.1.11

श्रीबादरायणिरुवाच

कर्मणा कर्मनिर्हारो न ह्यात्यन्तिक इष्यते ।
अविद्वदधिकारित्वात्प्रायश्चित्तं विमर्शनम् ॥११॥

ш́р ӣ - ба̄дара̄йан ̣ ир ува̄ча

карман̣а̄ карма-нирха̄ро
на хй а̄тйантика ишйате
авидвад-адхика̄ритва̄т
пра̄йаш́читтам̇ вимарш́анам

Пословный перевод

ш́рӣ-ба̄дара̄йан̣их̣ ува̄ча — Шукадева Госвами, сын Вьясадевы, ответил; карман̣а̄ — корыстным деянием; карма-нирха̄рах̣ — искупление корыстных деяний; на — не; хи — поистине; а̄тйантиках̣ — окончательное; ишйате — предписывается; авидват-адхика̄ритва̄т — от невежества; пра̄йаш́читтам — истинное искупление греха; вимарш́анам — совершенное знание веданты.

Перевод

Шукадева Госвами, сын Вьясадевы, сказал: О царь, искупление грехов — это тоже кармическая деятельность, поэтому она не поможет человеку избавиться от стремления к плодам своего труда. Тех, кто уповает на искупление грехов, нельзя назвать разумными людьми — они пребывают во тьме невежества. Пока человек, находится в гуне невежества, ему нет смысла пытаться загладить грех каким-то другим поступком, ибо греховных желаний этим не искоренить. Даже если он будет поступать благочестиво, в душе у него останется пристрастие к греху. Воистину искупить грехи можно, только обретя совершенное знание, веданту, ибо оно дает возможность постичь Высшую Абсолютную Истину.

Комментарий

Гуру Махараджи Парикшита, Шукадева Госвами, испытывал своего ученика, и царь выдержал первое испытание, отвергнув путь искупления грехов, так как он предполагает кармическую деятельность. Теперь Шукадева Госвами указывает путь философского поиска истины. Перейдя от карма-канды к гьяна-канде, он провозглашает: пра̄йаш́читтам̇ вимарш́анам — «Истинное искупление грехов — это обретение совершенного знания». Слово вимарш́ана указывает на философский поиск знания. Карми лишены знания, поэтому в «Бхагавад-гите» (7.15) Кришна сравнивает их с вьючными животными:

на ма̄м̇ душкр̣тино м ӯ д ̣ ха̄х ̣
прападйанте нара̄дхама̄х̣
ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄на̄
а̄сурам̇ бха̄вам а̄ш́рита̄х̣

«Невежественные и глупые грешники, низшие из людей, а также те, чье знание украдено иллюзией, и демоны-безбожники никогда не предаются Мне». Мудха значит «глупец, подобный ослу» — это слово как нельзя более подходит для описания карми, которые грешат, не ведая истинной цели жизни. Что касается слова вимарш́ана, то его смысл раскрывается в «Бхагавад-гите» (15.15), где Кришна говорит, что цель изучения Вед — познать Верховную Личность Бога: ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣. Если, изучая веданту, человек лишь углубляет свои познания в умозрительной философии и не приближается к постижению Верховного Господа, значит, он как был, так и остался мудхой. Истинное знание, согласно «Бхагавад- гите» (7.19), обретает только тот, кто постиг Кришну и предался Ему (бахӯна̄м̇ джамана̄м анте джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате). Чтобы стать истинно мудрым и освободиться от материальной скверны, необходимо постичь Кришну: таким образом можно сразу возвыситься как над греховными, так и над благочестивыми делами и над их последствиями.

 

Стих 6.1.12

नाश्नतः पथ्यमेवान्नं व्याधयोऽभिभवन्ति हि ।
एवं नियमकृद्राजन् शनैः क्षेमाय कल्पते ॥१२॥

на̄ш́натах̣ патхйам эва̄ннам̇
вйа̄дхайо ’бхибхаванти хи
эвам̇ нийамакр̣д ра̄джан
ш́анаих̣ кшема̄йа калпате

Пословный перевод

на — не; аш́натах̣ — те, кто ест; патхйам — подходящую; эва — ведь; аннам — пищу; вйа̄дхайах̣ — различные болезни; абхибхаванти — превозмогают; хи — непременно; эвам — так; нийама-кр̣т — следующий правилам и предписаниям; ра̄джан — о царь; ш́анаих̣ — постепенно; кшема̄йа — блага; калпате — удостаивается.

Перевод

О царь, если больной будет есть только чистую пищу, предписанную врачом, к нему вернется здоровье и недуг больше не одолеет его. Так и тот, кто, следуя путем философского поиска истины, выполняет все предписания шастр, со временем освободится от материальной скверны.

Комментарий

Даже знание, полученное умозрительным путем, постепенно очищает человека, если он строго соблюдает предписания шастр, которые приводятся в следующем стихе. Поэтому гьяна, путь умозрительного философствования, стоит выше кармы — деятельности ради наслаждения ее плодами. Люди, поглощенные кармической деятельностью, могут легко оказаться в аду, но гьяни это не грозит, хотя он и не полностью очистился от материальной скверны. Плохо лишь то, что гьяни верит, будто он обрел освобождение и стал Нараяной, Бхагаваном. Это еще одно проявление невежества.

йе ’нйе ’равинда̄кша вимукта-ма̄нинас
твайй аста-бха̄ва̄д авиш́уддха-буддхайах̣
а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣
патантй адхо ’на̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣

Бхаг., 10.2.32

В невежестве своем гьяни мнит себя свободным от материальной скверны, хотя это вовсе не так. Даже тот, кто поднялся до брахма- гьяны, то есть познал Брахман, не избежит падения, если не найдет прибежища у лотосных стоп Кришны. Но, по крайней мере, гьяни способен отличить порок от добродетели и очень строго следует предписаниям шастр.

 

Стихи 6.1.13-14

तपसा ब्रह्मचर्येण शमेन च दमेन च ।
त्यागेन सत्यशौचाभ्यां यमेन नियमेन वा ॥१३॥

देहवाग्बुद्धिजं धीरा धर्मज्ञाः श्रद्धयान्विताः ।
क्षिपन्त्यघं महदपि वेणुगुल्ममिवानलः ॥१४॥

тапаса̄ брахмачарйен̣а
ш́амена ча дамена ча
тйа̄гена сатйа-ш́ауча̄бхйа̄м̣
йамена нийамена ва̄

деха-ва̄г-буддхиджам̣ дх ӣ ра̄
дхармаджн̃а̄х̣ ш́раддхайа̄нвита̄х̣
кшипантй агхам̣ махад апи
вен̣у-гулмам ива̄налах̣

Пословный перевод

тапаса̄ — аскезой (добровольным отказом от материальных наслаждений); брахмачарйен̣а — безбрачием (основным видом аскезы); ш́амена — обузданием ума; ча — также; дамена — полным обузданием чувств; ча — также; тйа̄гена — добровольными пожертвованиями на благие цели; сатйа — правдивостью; ш́ауча̄бхйа̄м — соблюдением внутренней и внешней чистоты; йамена — отказом от насилия и проклятий; нийамена — регулярным повторением святого имени Господа; ва̄ — и; деха-ва̄к-буддхи-джам — порожденный телом, речью и умом; дхӣра̄х̣ — уравновешенные; дхарма-джн̃а̄х̣ — знатоки религиозных заповедей; ш́раддхайа̄ анвита̄х̣ — обладающие верой; кшипанти — уничтожают; агхам — любой грех; махат апи — даже самый тяжелый и отвратительный; вен̣у-гулмам — пучок засохших стеблей вьюнка, обвивающего бамбук; ива — как; аналах̣ — огонь.

Перевод

Чтобы обратить ум к Абсолютной Истине, надо строго хранить безбрачие и совершать аскезу, отказываясь от чувственных наслаждений. Надо обуздать ум и чувства, щедро давать подаяние, быть правдивым, хранить чистоту, не прибегать к насилию, следовать предписаниям Вед и неустанно повторять святое имя Господа. Так уравновешенный и воздержанный человек, который знает законы религии и обладает твердой верой, сможет на время очиститься от всех грехов, совершенных в мыслях, словом или делом. Но грехи подобны сухим стеблям вьюнка, обвивающего бамбук: стебли нетрудно сжечь, однако корни останутся в земле и при первой же возможности дадут новые побеги.

Комментарий

В смрити-шастре сказано: манасаш́ чэндрийа̄н̣а̄м̣ ча аика̄грйам̣ парамам̣ тапах̣ — «Тапа — это способность в совершенстве владеть своим умом и чувствами, умение полностью сосредоточить их на одном деле». Движение сознания Кришны учит людей, как сосредоточить ум на преданном служении Господу. Это — лучшая тапа.

Брахмачарья, безбрачие, сводится к соблюдению восьми заповедей: брахмачари не должен думать о женщинах, говорить о сексе, заигрывать с женщинами, смотреть на них с вожделением, беседовать с ними наедине, желать близости с ними, и уж тем более ему не следует пытаться вступить в связь с ними и вести половую жизнь. Брахмачари должен избегать даже мысли о женщинах, не говоря уже о том, чтобы заглядываться на них или беседовать с ними. Таким подобает быть истинному брахмачари. Если брахмачари или санньяси беседует с женщиной наедине, он может поддаться искушению и вступить с ней в тайную связь. Поэтому настоящие брахмачари избегают общения с женщинами. Истинному брахмачари нетрудно обуздывать ум и чувства, быть щедрым, говорить только правду и следовать всем остальным предписаниям шастр. Но в первую очередь ему следует укротить язык и ограничить себя в еде.

Тот, кто избрал путь преданного служения (бхакти-марг), должен строго соблюдать все необходимые предписания, а для этого нужно прежде всего научиться обуздывать язык (сэвонмукхэ хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣). Подчинить себе язык (джихву) можно, если регулярно повторять Харе Кришна маха-мантру, говорить только о том, что связано с Кришной, и не есть ничего, что не было принесено в жертву Кришне. Тому, кто таким образом научится управлять своим языком, не составит труда следовать брахмачарье и применять другие методы очищения. Как будет сказано далее, путь преданного служения совершенен и потому он выше пути кармической деятельности и пути умозрительного философствования.

Шрила Вирарагхава Ачарья, ссылаясь на Веды, замечает в этой связи, что аскеза предполагает соблюдение всех постов (тапаса̄на̄ш́акена). А Шрила Рупа Госвами говорит, что атьяхара, переедание, препятствует духовному совершенствованию. В «Бхагавад- гите» (6.17) Кришна провозглашает:

йукта̄ха̄ра-виха̄расйа
йукта-чэшт̣асйа кармасу
йукта-свапна̄вабодхасйа
його бхавати дух̣кха-ха̄

«Тот, кто умерен в еде, сне, труде и отдыхе, способен, занимаясь йогой, избавиться от любых материальных страданий».

В рассматриваемом нами четырнадцатом стихе примечательно слово дхӣра̄х̣. Так называют людей, которые всегда остаются невозмутимыми. В «Бхагавад-гите» (2.14) Кришна говорит Арджуне:

ма̄тра̄-спарш́а̄с ту каунтэйа
ш́ ӣ тошн ̣ а - сукха - дух ̣ кха - да̄х ̣
а̄гама̄па̄йино ’нитйа̄с
та̄м̣с титикшасва бха̄рата

«О сын Кунти, преходящие радости и страдания сменяют друг друга подобно тому, как на смену зиме приходит лето. Их источником, о потомок Бхараты, являются ощущения, возникающие в органах чувств, и человек должен научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым». Материальная жизнь приносит нам многочисленные страдания: адхьятмику, адхидайвику и адхибхаутику. Дхирой называют того, кто умеет терпеть любые невзгоды и всегда остается невозмутимым.

 

Стих 6.1.15

केचित्केवलया भक्त्या वासुदेवपरायणाः ।
अघं धुन्वन्ति कार्त्स्न्येन नीहारमिव भास्करः ॥१५॥

кечит кевалайа̄ бхактйа̄
ва̄судева-пара̄йан̣а̄х̣
агхам̇ дхунванти ка̄ртснйена
н ӣ ха̄рам ива бха̄скарах ̣

Пословный перевод

кечит — некоторые; кевалайа̄ бхактйа̄ — занимаясь чистым преданным служением; ва̄судева — Господу Кришне, вездесущей Верховной Личности Бога; пара̄йан̣а̄х̣ — безраздельно посвятившие себя преданному служению и не зависящие от подвижничества, искупления грехов, философских исканий или благочестивых поступков; агхам — любой грех; дхунванти — уничтожают; ка̄ртснйена — полностью (искореняя греховные желания); нӣха̄рам — туман; ива — как; бха̄скарах̣ — солнце.

Перевод

Лишь те немногие, кто безраздельно посвятили себя преданному служению Кришне, могут с корнем вырвать сорняк греховной жизни и уже не бояться, что он снова даст ростки. Преданное служение искореняет грех так же быстро, как солнечные лучи рассеивают туман.

Комментарий

В предыдущем стихе Шукадева Госвами привел пример с засохшими вьюнками у основания ствола бамбука. Эти растения могут сгореть дотла, но корни их останутся в земле и дадут новые побеги. Так же и греховные желания могут снова посетить человека, который обрел философское знание, но не развил в себе вкуса к преданному служению и потому оставил нетронутым корень греха в своем сердце. В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.4) говорится:

ш́рейах̣-ср̣тим̇ бхактим удасйа те вибхо
клиш́йанти йе кевала-бодха-лабдхайе

Гьяни пытливо изучают природу материального мира, стараясь как можно четче определить грань между грехом и благочестием, но, если они не обратятся к преданному служению, у них сохранится склонность к мирским делам. В любой миг они могут пасть и снова погрузиться в кармическую деятельность. Но в том, кто посвятил себя преданному служению, материальные желания угасают сами собой — ему не нужно прилагать усилия, чтобы избавиться от них. Бхактих̣ пареш́а̄нубхаво вирактир анйатра ча: совершенствуясь в сознании Кришны, человек естественным образом теряет интерес к материальной деятельности, как благочестивой, так и греховной. Это отличительный признак того, кто развил в себе сознание Кришны. И благочестивая, и греховная деятельность порождены невежеством — ведь на самом деле живое существо призвано вечно служить Кришне, а не удовлетворять потребности своих чувств. Поэтому, когда мы вновь обращаемся к преданному служению, у нас пропадает желание заниматься как греховной, так и благочестивой деятельностью; у нас остается одно-единственное желание — дарить радость Кришне. Таким образом, только бхакти, преданное служение Кришне (ва̄судева-пара̄йан̣а), может избавить нас от всех последствий наших прошлых поступков.

Махараджа Парикшит был великим преданным, поэтому ответы Шукадевы Госвами, основанные на карма-канде и гьяна-канде, его не удовлетворили. Тогда Шукадева Госвами, зная, что происходит в сердце ученика, рассказал ему о преданном служении и о духовной радости, которую оно несет. Здесь слово кечит означает «лишь немногие». Далеко не каждый может обрести сознание Кришны. Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите» (7.3):

манушйа̄н̣а̄м̇ сахасрешу
каш́чид йатати сиддхайе
йатата̄м апи сиддха̄на̄м̇
каш́чин ма̄м̇ ветти таттватах̣

«Из многих тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня». Почти никто не знает Кришну таким, какой Он есть. Его нельзя постичь, даже совершив множество благочестивых дел или достигнув вершины философского знания. В сущности, высшее знание — это знание о Кришне. Неразумные люди не способны познать Кришну, и все же они гордятся тем, что якобы обрели освобождение или сами стали Кришной, Нараяной. Подобный образ мыслей суть полное невежество.

О чистоте бхакти, преданного служения, говорит в «Бхакти- расамрита-синдху» (1.1.11) Шрила Рупа Госвами:

анйа̄бхила̄шита̄-ш́ ӯ нйам̇
джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там
а̄нук ӯ лйена кр ̣ шн ̣ а̄ну -
ш́ ӣ ланам̇ бхактир уттама̄

«Тот, кто занимается трансцендентным преданным служением Верховному Господу Кришне, должен служить Ему с любовью и быть полностью свободным от стремления к материальной выгоде или успеху на поприще кармической деятельности и философских изысканий. Такое преданное служение называется чистым». Далее Шрила Рупа Госвами описывает бхакти словами клеш́агхнӣ ш́убхада̄. Это значит, что преданное служение навсегда избавляет человека от бессмысленного труда и от материальных страданий, взамен даруя высшее благо. Бхакти, или преданное служение, именуют также мокша-лагхута̄кр̣т: оно столь могущественно, что затмевает даже освобождение.

Непреданным приходится терпеть муки материального бытия из- за своей склонности совершать грехи. Эта склонность, которая гнездится в их сердцах, рождается из невежества. Греховные поступки бывают трех видов: патака (обычные), маха-патака (тяжкие) и атипатака (тягчайшие), а их последствия делят на прарабдху и апрарабдху. Прарабдха — это плоды грехов, которые причиняют нам страдания сейчас, а апрарабдху нам придется пожинать в будущем. Пока семена грехов (биджа) еще не дали всходов, последствия грехов именуют апрарабдхой. Эти неощутимые семена бесчисленны, и невозможно проследить, когда они были посажены. Когда же наши грехи приносят плоды, мы рождаемся в семье, принадлежащей к низкому сословию, или страдаем как-то иначе.

Вступив на путь преданного служения, можно искоренить все грехи, на какой бы стадии — прарабдхи, апрарабдхи или биджи — они ни находились. В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.19) Господь Кришна говорит Уддхаве:

йатха̄гних̣ сусамр̣ддха̄рчих̣
каротй эдха̄м̇си бхасмаса̄т
татха̄ мад-вишайа̄ бхактир
уддхаваина̄м̇си кр̣тснаш́ах̣

«Как огонь способен поглотить любое количество дров, так и преданное служение Мне, о Уддхава, сжигает дотла любые грехи». О том, как преданное служение освобождает человека от грехов, рассказывается в Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (33.6). Девахути, внимающая наставлениям своего сына, Господа Капиладевы, говорит:

йан-на̄мадхейа-ш́раван̣а̄нук ӣ ртана̄д
йат-прахван̣а̄д йат-смаран̣а̄д апи квачит
ш́ва̄до ’пи садйах̣ савана̄йа калпате
кутах̣ пунас те бхагаван ну дарш́ана̄т

«О мой Господь, кто слушает повествования о Тебе и сам возносит Тебе хвалу, кто падает ниц перед Тобой и всегда памятует о Тебе, тот, будь он даже сыном собакоеда, уже превзошел брахманов и потому достоин совершать жертвоприношения. Что тогда говорить о тех, кому посчастливилось увидеть Тебя воочию?»

В «Падма-пуране» сказано, что тот, кто отдал сердце преданному служению Господу Вишну, сразу освобождается от последствий греховной жизни. Последствия грехов, созревая, проходят через четыре стадии. Одни из них уже готовы проявиться в виде плодов, другие пребывают в виде семян, третьи еще не видны, а четвертые уже дают о себе знать. Все они немедленно сгорают в огне преданного служения. Более того, в сердце, где царит преданное служение, нет места новым греховным желаниям. Корень греха — в невежестве, в том, что мы забыли свое вечное призвание — служить Богу. Когда же в нас полностью пробуждается сознание Кришны, мы сознаем себя вечными слугами Верховного Господа.

Шрила Джива Госвами в своем комментарии к этому стиху указывает на разновидности бхакти: 1) сантата, непрерывное преданное служение с верой и любовью и 2) кадачитки, преданное служение, которое пробуждается только время от времени. Непрерывное преданное служение (сантата) бывает двух видов: 1) асакти-матра-юкта — служение, основанное на всепоглощающей привязанности и любви к Господу, и 2) рага-майи — служение со спонтанной привязанностью к Господу. Непостоянное преданное служение (кадачитки), в свою очередь, бывает трех видов: 1) рагабхасамайи — служение с подобием привязанности к Господу, 2) рагабхаса-шунья-сварупа-бхута — служение без привязанности к Господу, но с удовлетворением от признания своего положения слуги Бога, и 3) абхаса-бхута, некоторое подобие преданного служения. Даже подобие преданного служения избавляет от необходимости совершать праяшчитту, искупление грехов. И тем более это не требуется тому, кто превзошел кадачитки и обрел спонтанную привязанность к Господу, а затем, поднявшись еще выше, в полной мере развил в себе любовь и привязанность к Нему. Даже на ступени абхаса-бхута бхакти все последствия греховного прошлого исчезают без следа. По мнению Шрилы Дживы Госвами, слово ка̄ртснйена в этом стихе указывает на то, что если у преданного и остались какие-то греховные желания, то даже абхаса-бхута бхакти искоренит их. Понять это помогает приведенное здесь сравнение с солнцем (бха̄скара). Преданное служение абхаса сравнивается с первыми лучами восходящего солнца, а бремя грехов — с туманом. Туман не может застлать весь небосвод, и первые же лучи солнца тотчас его рассеют. Подобно этому, достаточно лишь соприкоснуться с преданным служением, и туман греховного прошлого рассеется без следа.

 

Стих 6.1.16

न तथा ह्यघवान् राजन् पूयेत तपाअदिभिः ।
यथा कृष्णार्पितप्राणस्तत्पुरुषनिषेवया ॥१६॥

на татха̄ хй агхава̄н ра̄джан
п ӯ йета тапа-а̄дибхих̣
йатха̄ кр̣шн̣а̄рпита-пра̄н̣ас
тат-пуруша-нишевайа̄

Пословный перевод

на — не; татха̄ — так; хи — поистине; агха-ва̄н — грешник; ра̄джан — о царь; пӯйета — очистится; тапах̣-а̄дибхих̣ — аскезой, брахмачарьей и прочими методами очищения; йатха̄ — как; кр̣шн̣а- арпита-пра̄н̣ах̣ — преданный, жизнь которого проникнута сознанием Кришны; тат-пуруша-нишевайа̄ — служением представителю Кришны.

Перевод

О царь, человек смоет все грехи, если будет служить истинному преданному Господа и научится у него отдавать всего себя служению лотосным стопам Кришны. От греховной скверны нельзя очиститься ни подвижничеством, ни покаянием, ни брахмачарьей, ни прочими средствами искупления грехов, о которых я тебе рассказал.

Комментарий

Тат-пуруша — это духовный учитель, проповедник сознания Кришны. В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура есть такие слова: чха̄д̣ийа̄ ваишн̣ава-сева̄ ниста̄ра па̄йечхе кеба̄ — «Тот, кто не служит истинному духовному учителю, совершенному вайшнаву, никогда не сможет вырваться из сетей майи». О том же самом говорится во многих ведических писаниях. Так, в Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.2) сказано, что тот, кто желает вырваться из плена майи, должен общаться с чистым преданным, с махатмой: махат-сева̄м̇ два̄рам а̄хур вимуктех̣. Махатмами называют тех, кто все свое время отдает любовному служению Господу. О них Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (9.13):

маха̄тма̄нас ту ма̄м̇ па̄ртха
даив ӣ м̇ пракр ̣ тим а̄ш ́ рита̄х ̣
бхаджантй ананйа-манасо
джн̃а̄тва̄ бх ӯ та̄дим авйайам

«О сын Притхи, великие души, неподвластные иллюзии, находятся под покровительством божественной природы. Они поглощены преданным служением Мне, ибо знают, что Я — Верховная Личность Бога, изначальная и неисчерпаемая». Главный признак махатмы заключается в том, что он всего себя отдает служению Кришне. Служа махатме, вайшнаву, мы очистимся от грехов, вновь обретем свое изначальное сознание — сознание Кришны — и научимся любить Кришну. Все это плоды махатма-севы. И разумеется, слуге чистого преданного не надо беспокоиться о том, как искупить свои прошлые грехи, — это произойдет само собой. К преданному служению следует обращаться не ради такой ничтожной цели, как искупление грехов, а чтобы пробудить в себе любовь к Кришне. Когда мы начнем служить чистому преданному, последствия наших грехов исчезнут сами собой, подобно тому как туман рассеивается с первыми лучами солнца. Для этого не нужно прилагать особые усилия.

Кр̣шн̣а̄рп<