Поэтому мы, дорогой Господь, просим Твоего благословения, ибо Ты — Всевышний, Ты выше даже трансцендентной реальности, и Твоим богатствам нет числа. Вот почему Тебя прославляют, называя Анантой.

Комментарий

Прачетам не нужно было просить у Верховного Господа никаких благословений, поскольку в присутствии Верховной Личности Бога преданные чувствуют себя полностью удовлетворенными. Дхрува Махараджа совершал суровые аскезы, чтобы увидеть Верховного Господа и получить от Него благословение. Он хотел занять престол своего отца, или даже более высокое положение, но, когда перед ним появился Верховный Господь, Дхрува забыл обо всем. Он сказал: «Дорогой Господь, я не хочу просить Тебя ни о чем». Так думает истинный преданный. Преданный хочет только одного — и в этой, и в следующей жизни находиться рядом с Верховным Господом и служить Ему. Для преданных быть рядом с Господом — высшая цель и самое желанное благословение.

Когда Господь предложил Прачетам попросить у Него какого- нибудь благословения, они ответили: «О каком же благословении нам просить Тебя? Господь безграничен и благословения Господа так же безграничны». Иными словами, если уж просить у Господа благословения, то такого, которое ничем не ограничено. Очень важными в этом стихе являются слова тват паратах̣. Верховная Личность Бога — паратах̣ пара̄т. Пара значит «трансцендентный, находящийся за пределами материального мира». Безличное сияние Брахмана разливается за пределами материального мира, и его называют парам̇ падам. А̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам (Бхаг., 10.2.32). Погружение в безличное сияние Господа называется парам̇ падам, но есть и более высокий трансцендентный уровень, достигнув которого живое существо получает возможность общаться с Верховной Личностью Бога. Брахмети парама̄тмети бхагава̄н ити ш́абдйате (Бхаг., 1.2.11). Абсолютную Истину постигают сначала как безличный Брахман, затем как Параматму и наконец как Бхагавана. Таким образом, Верховная Личность Бога, Бхагаван, есть паратах̣ пара̄т, иначе говоря, Он находится выше того уровня, на котором можно постичь Брахман и Параматму. В этой связи Шрила Джива Госвами указывает, что слова паратах̣ пара̄т значат «лучше самого лучшего». Самое лучшее — это духовный мир, который называют Брахманом. Но Верховную Личность Бога именуют Парабрахманом. Поэтому паратах̣ пара̄т означает «тот, кто стоит выше Брахмана».

Как мы узнаем из последующих стихов, Прачеты решили просить у Господа то, чему нет предела. Игры, качества, формы и имена Господа бесконечны. Ничто не ограничивает Его имя, формы, игры, творение и атрибуты. Живое существо неспособно постичь неограниченность безграничного. Тем не менее, слушая о бесконечных энергиях Верховного Господа, живые существа вступают в непосредственный контакт с бесконечным. Слушая и пересказывая повествования о Господе, они осознают, что их понимание бесконечно углубляется.

 

Стих 4.30.32

पारिजातेऽञ्जसा लब्धे सारङ्गोऽन्यन्न सेवते ।
त्वदङ्घ्रिमूलमासाद्य साक्षात्किं किं वृणीमहि ॥३२॥

па̄риджа̄те ’н̃джаса̄ лабдхе
са̄ран̇го ’нйан на севате
твад-ан̇гхри-м ӯ лам а̄са̄дйа
са̄кша̄т ким̇ ким̇ вр̣н̣ ӣ махи

Пословный перевод

па̄риджа̄те — у небесного дерева париджата; ан̃джаса̄ — полностью; лабдхе — оказавшись; са̄ран̇гах̣ — пчела; анйат — в другом; на севате — не ищет прибежища; тват-ан̇гхри — к Твоим лотосным стопам; мӯлам — основе всего сущего; а̄са̄дйа — приблизившись; са̄кша̄т — непосредственно; ким — о чем; ким — о чем; вр̣н̣ӣмахи — нам просить.

Перевод

Дорогой Господь, опустившись на цветок райского древа париджата, пчела больше не покидает его, поскольку в этом нет необходимости. Точно так же, оказавшись у Твоих лотосных стоп и укрывшись под их сенью, мы не видим необходимости просить Тебя о каком-то другом благословении.

Комментарий

Когда преданный действительно служит лотосным стопам Господа, его занятие само по себе настолько совершенно, что ему не нужно никаких других благословений. На дереве париджата столько меда, что пчеле незачем перелетать на другое дерево. Тот, кто поглощен служением лотосным стопам Господа, испытывает безграничное трансцендентное блаженство, поэтому никакие другие благословения ему не нужны. В материальном мире дерево париджата не растет. Париджату по-другому называют калпа-врикшей, «древом желаний». Такое дерево может дать все что душе угодно. В материальном мире на апельсиновом дереве растут только апельсины, а на манговом — плоды манго, но вы никогда не увидите, чтобы на манговом дереве росли апельсины или на апельсиновом — плоды манго. А с дерева париджата можно получить что угодно: апельсины, манго, бананы и т.д. Такие деревья растут в духовном мире. Чинта̄ман̣и-пракара-садмасу калпа-вр̣кша-лакша̄вр̣тешу. Калпа-врикши растут в духовном мире, чинтамани-дхаме, но дерево париджата растет также в царстве Индры, на райских планетах. Чтобы порадовать одну из Своих жен, Сатьябхаму, Кришна принес ей это дерево с райских планет; деревья париджата были посажены во дворцах, построенных в Двараке для жен Господа Кришны. Лотосные стопы Господа подобны деревьям париджата, или деревьям желаний, а преданных сравнивают с пчелами, которых всегда влечет к лотосным стопам Господа.

 

Стих 4.30.33

यावत्ते मायया स्पृष्टा भ्रमाम इह कर्मभिः ।
तावद्भवत्प्रसङ्गानां सङ्गः स्यान्नो भवे भवे ॥३३॥

йа̄ват те ма̄йайа̄ спр̣шт̣а̄
бхрама̄ма иха кармабхих̣
та̄вад бхават-прасан̇га̄на̄м̇
сан̇гах̣ сйа̄н но бхаве бхаве

Пословный перевод

йа̄ват — все время, пока; те — Твоей; ма̄йайа̄ — иллюзорной энергией; спр̣шт̣а̄х̣ — оскверненные; бхрама̄мах̣ — мы блуждаем; иха — в этом (материальном мире); кармабхих̣ — пожиная плоды кармической деятельности; та̄ват — до тех пор; бхават-прасан̇га̄на̄м — с любящими Тебя преданными; сан̇гах̣ — общение; сйа̄т — пусть будет; нах̣ — наше; бхаве бхаве — во всех формах жизни.

Перевод

Дорогой Господь, мы молим Тебя о том, чтобы все то время, которое нам, оскверненным Твоей иллюзорной энергией, придется находиться в материальном мире, меняя тела и скитаясь по разным планетам вселенной, мы могли общаться с теми, кто слушает и пересказывает повествования о Твоих играх. Мы просим, чтобы Ты благословил нас на это и чтобы Твое благословение оставалось с нами жизнь за жизнью, в каких бы телах и на каких бы планетах мы ни оказались.

Комментарий

Это лучшее из всех благословений, о которых преданный может просить Верховного Господа. В подтверждение этому Шри Чайтанья Махапрабху приводит следующие слова из «Бхагаватам» (10.14.3): стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̣- ма̄нобхих̣. В каком бы положении по воле судьбы мы ни оказались, мы всегда должны продолжать слушать рассказы о деяниях и играх Верховного Господа, независимо от обстоятельств. Чистый преданный не молит Господа об освобождении из круговорота рождений и смертей, так как не считает это важным. Главное для него — это получить возможность слушать повествования об играх Господа и Его удивительных качествах. Преданные, которые служат Господу в материальном мире, будут продолжать служить Ему и в духовном мире. Поэтому преданный всегда находится в духовном мире: все время, пока он слушает повествования об играх Господа и прославляет Его деяния, Господь находится рядом с ним. Татра тишт̣ха̄ми на̄рада йатра га̄йанти мад-бхакта̄х̣. Место, где собираются чистые преданные, чтобы петь святые имена, слушать рассказы и вести беседы о Верховной Личности Бога, превращается в Вайкунтху. Преданному незачем просить Господа о том, чтобы Он перенес его в мир Вайкунтхи. Чистому преданному достаточно без оскорблений повторять святые имена и прославлять Господа, чтобы то место, в котором он находится, превратилось в Вайкунтху или Вриндаван.

Прачеты просят о том, чтобы во всех формах жизни у них была возможность слушать повествования, прославляющие Господа (бхаве бхаве). Живое существо меняет материальные тела одно за другим, но преданный не стремится даже к тому, чтобы вырваться из круговорота перерождений. В Своих молитвах Чайтанья Махапрабху говорит: мама джанмани джанманӣш́варе бхавата̄д бхактир ахаитукӣ твайи — «Дорогой Господь, позволь Мне жизнь за жизнью оставаться Твоим чистым преданным и служить Тебе». Смирение не позволяет преданному считать себя достойным возвращения в духовный мир. Он всегда думает, что осквернен гунами материальной природы. Но ему незачем просить Господа избавить его от влияния этих гун. Заниматься преданным служением — значит находиться на трансцендентном уровне, следовательно, особо просить об этом нет необходимости. Таким образом, чистый преданный не горит желанием вырваться из круговорота рождений и смертей, но всегда стремится к общению с другими преданными, которые слушают и пересказывают повествования, прославляющие Господа.

 

Стих 4.30.34

तुलयाम लवेनापि न स्वर्गं नापुनर्भवम् ।
भगवत्सङ्गिसङ्गस्य मर्त्यानां किमुताशिषः ॥३४॥

тулайа̄ма лавена̄пи
на сваргам̇ на̄пунар-бхавам
бхагават-сан̇ги-сан̇гасйа
мартйа̄на̄м̇ ким ута̄ш́ишах̣

Пословный перевод

тулайа̄ма — мы сравним; лавена — с мгновением; апи — даже; на — не; сваргам — достижение райских планет; на — не; апунах̣- бхавам — погружение в сияние Брахмана; бхагават — Верховной Личности Бога; сан̇ги — со спутниками; сан̇гасйа — общения; мартйа̄на̄м — тех, кому суждено умереть; ким ута — насколько меньше; а̄ш́ишах̣ — благословения.

Перевод

Вознесение на райские планеты и даже погружение в сияние Брахмана, то есть полное освобождение, не идут ни в какое сравнение с одним мгновением, проведенным в обществе чистого преданного Господа. Для живых существ, которым суждено оставить тело и умереть, нет большего блага, чем возможность общаться с чистым преданным.

Комментарий

Великий святой Прабодхананда Сарасвати, преданный Господа Чайтаньи, сказал: каивалйам̇ нарака̄йате тридаш́а-пӯр а̄ка̄ш́а-пушпа̄йате. Для чистого преданного погрузиться в бытие или сияние Брахмана, то есть достичь кайвальи, — все равно что оказаться в аду. А вознесение на райские планеты (тридаш́а- пӯр) он считает просто очередной фантасмагорией. Иными словами, цели, к которым так стремятся карми (попасть на райские планеты) или гьяни (погрузиться в сияние Брахмана), для преданного не представляют никакой ценности. Для чистого преданного одно мгновение, проведенное в обществе другого чистого преданного, гораздо дороже возможности попасть на райские планеты или погрузиться в сияние Брахмана. Для тех, кто живет в материальном мире и вращается в круговороте рождений и смертей, беспрестанно меняя материальные тела, общение с чистыми преданными является величайшим благословением. Мы должны найти таких преданных и всегда общаться с ними. Тогда мы будем по-настоящему счастливы, даже оставаясь в материальном мире. Именно с этой целью было основано Движение сознания Кришны, которое призвано помочь всем людям, тонущим в океане материальной жизни. Присоединившись к нему, сбитые с толку и разочарованные обитатели материального мира смогут общаться с преданными и обрести трансцендентное счастье.

 

Стих 4.30.35

यत्रेड्यन्ते कथा मृष्टास्तृष्णायाः प्रशमो यतः ।
निर्वैरं यत्र भूतेषु नोद्वेगो यत्र कश्चन ॥३५॥

йатред̣йанте катха̄ мр̣шт̣а̄с
тр̣шн̣а̄йа̄х̣ праш́амо йатах̣
нирваирам̇ йатра бх ӯ тешу
нодвего йатра каш́чана

Пословный перевод

йатра — где; ӣд̣йанте — почитаются или обсуждаются; катха̄х̣ — слова; мр̣шт̣а̄х̣ — чистые; тр̣шн̣а̄йа̄х̣ — материальных желаний; праш́амах̣ — удовлетворение; йатах̣ — посредством которых; нирваирам — отсутствие зависти; йатра — где; бхӯтешу — среди живых существ; на — не; удвегах̣ — страх; йатра — где; каш́чана — какой бы то ни было.

Перевод

Когда преданные пересказывают чистые повествования о трансцендентном мире, все, кто слушает их, по крайней мере на время, забывают о своих материальных желаниях. Более того, они перестают завидовать друг другу и избавляются от всех тревог и страха.

Комментарий

Слово ваикун̣т̣ха значит «без тревог». Этим мир Вайкунтхи отличается от полного тревог материального мира. Как сказал Прахлада Махараджа, сада̄ самудвигна-дхийа̄м асад- граха̄т. Все существа, живущие в материальном мире, пребывают в постоянном беспокойстве. Но место, где чистые преданные ведут праведные беседы о Верховной Личности Бога, тут же превращается в Вайкунтху. Это метод ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣, слушание повествований о Верховном Господе Вишну и прославление Господа, о котором говорит Сам Верховный Господь:

на̄хам̇ тишт̣ха̄ми ваикун̣т̣хе
йогина̄м̇ хр̣дайешу ва̄
татра тишт̣ха̄ми на̄рада
йатра га̄йанти мад-бхакта̄х̣

«На самом деле, дорогой Нарада, Я живу не на Вайкунтхе и не в сердцах йогов, а там, где Мои чистые преданные поют Мое святое имя и слушают повествования о Моем образе, играх и качествах». Там, где Господь присутствует в форме трансцендентных звуков, царит атмосфера Вайкунтхи. Это атмосфера, где нет страха и тревог, где одно живое существо не боится другого. Тот, кто слушает святые имена и повествования, прославляющие Господа, занимается благочестивой деятельностью. Ш́р̣н̣вата̄м̇ сва-катха̄х̣ кр̣шн̣ах̣ пун̣йа-ш́раван̣а-кӣртанах̣ (Бхаг., 1.2.17). Благодаря этому он очень быстро избавляется от своих материальных желаний. Движение санкиртаны, начатое Обществом сознания Кришны, призвано создать в материальном мире Вайкунтху, трансцендентный, свободный от тревог мир. Чтобы достичь этой цели, наше Общество распространяет по всему миру шраванам и киртанам. В материальном мире каждый завидует своему ближнему. И эта животная зависть будет существовать в человеческом обществе до тех пор, пока люди не начнут совершать санкиртана-ягью, то есть повторять святые имена: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Вот почему Прачеты хотели всегда оставаться в обществе преданных, считая это величайшим благом для каждого человека.

 

Стих 4.30.36

यत्र नारायणः साक्षाद्भगवान्न्यासिनां गतिः ।
संस्तूयते सत्कथासु मुक्तसङ्गैः पुनः पुनः ॥३६॥

йатра на̄ра̄йан̣ах̣ са̄кша̄д
бхагава̄н нйа̄сина̄м̇ гатих̣
сам̇ст ӯ йате сат - катха̄су
мукта-сан̇гаих̣ пунах̣ пунах̣

Пословный перевод

йатра — где; на̄ра̄йан̣ах̣ — Господь Нараяна; са̄кша̄т — непосредственно; бхагава̄н — Верховная Личность Бога; нйа̄сина̄м — тех, кто дал обет отречения; гатих̣ — высшая цель; сам̇стӯйате — поклоняются; сат-катха̄су — обсуждая трансцендентные повествования; мукта-сан̇гаих̣ — те, кто очистился от материальной скверны; пунах̣ пунах̣ — вновь и вновь.

Перевод

Верховный Господь Нараяна находится среди преданных, которые слушают и повторяют святое имя Верховной Личности Бога. Господь Нараяна — высшая цель отрекшихся от мира санньяси, и Ему поклоняются участники движения санкиртаны, очистившиеся от материальной скверны. Воистину, они неустанно повторяют святое имя Господа.

Комментарий

Санньяси-майявади лишены возможности находиться в обществе Нараяны, поскольку без всяких на то оснований объявляют Нараяной самих себя. У санньяси-майявади принято называть друг друга Нараяной. Называя каждое живое существо храмом Нараяны, мы не делаем ошибки, но назвать Нараяной обыкновенного человека — значит возвести хулу на Бога. Концепция даридра-нараяны (бедного Нараяны), то есть попытка отождествить с Нараяной бедняков, также крайне оскорбительна. Даже приравнивая Нараяну к полубогам, таким, как Господь Брахма и Господь Шива, мы наносим Ему оскорбление.

йас ту на̄ра̄йан̣ам̇ девам̇
брахма-рудра̄ди-даиватаих̣
саматвенаива в ӣ кшета
са па̄шан̣д̣ ӣ бхавед дхрувам

«Низводить Господа Нараяну до уровня великих полубогов, таких, как Господь Брахма и Господь Шива, может только безбожник». На самом деле, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога, необходимо совершать санкиртана-ягью. Тогда Нараяна нисходит в материальный мир и мы можем немедленно ощутить Его присутствие. В век Кали Нараяна приходит к нам в образе Господа Чайтаньи. В «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32) о Господе Чайтанье говорится следующее:

кр̣шн̣а-варн̣ам̇ твиша̄кр̣шн̣ам̇
са̄н̇гопа̄н̇га̄стра-па̄ршадам
йаджн̃аих̣ сан̇к ӣ ртана - пра̄йаир
йаджанти хи сумедхасах̣

«В век Кали разумные люди, собираясь вместе, прославляют Господа и поклоняются Его воплощению, на устах у которого всегда имя Кришны. Хотя кожа у Него не черного цвета, это Сам Кришна. Он приходит на землю вместе со Своими спутниками и преданными, слугами и разными видами оружия». По сути, человеческая жизнь предназначена для того, чтобы доставить удовольствие Нараяне, и это совсем нетрудно сделать, совершая санкиртана-ягью. Там, где поют святые имена Господа, тотчас же появляется Гаура- Нараяна, Верховная Личность Бога в облике Господа Чайтаньи, которому поклоняются, совершая санкиртана-ягью.

В этом стихе Нараяна назван нйа̄сина̄м̇ гатих̣, высшей целью санньяси. Цель тех, кто отрекся от материального мира, — постичь Нараяну, поэтому санньяси-вайшнав посвящает свою жизнь служению Нараяне и не претендует на то, чтобы его самого считали Нараяной. Вместо того чтобы избавиться от зависти к другим живым существам (то есть достичь состояния, называемого нирвайрой), тот, кто стремится стать Нараяной, начинает завидовать Верховному Господу. Таким образом, пытаясь стать Нараяной, он наносит Господу величайшее оскорбление. Но тот, кто повторяет святое имя Господа или обсуждает Его трансцендентные деяния, сразу избавляется от зависти. В материальном мире все живые существа завидуют друг другу, но тот, кто повторяет святое имя Господа или прославляет Его, избавляется от зависти и материальных желаний. Зависть к Верховной Личности Бога привела к тому, что мы стали завидовать всем остальным живым существам. Поэтому в человеческом обществе установится подлинный мир, взаимопонимание и братство, только когда люди перестанут завидовать Верховной Личности Бога. Без Нараяны или санкиртана-ягьи в материальном мире не может быть мира.

 

Стих 4.30.37

तेषां विचरतां पद्भ्यां तीर्थानां पावनेच्छया ।
भीतस्य किं न रोचेत तावकानां समागमः ॥३७॥

теша̄м̇ вичарата̄м̇ падбхйа̄м̇
т ӣ ртха̄на̄м̇ па̄ванеччхайа̄
бх ӣ тасйа ким̇ на рочета
та̄вака̄на̄м̇ сама̄гамах̣

Пословный перевод

теша̄м — их; вичарата̄м — идущих; падбхйа̄м — пешком; тӣртха̄на̄м — в святые места; па̄вана-иччхайа̄ — желая очистить; бхӣтасйа — постоянно охваченного страхом материалиста; ким — разве; на — не; рочета — радует; та̄вака̄на̄м — с Твоими преданными; сама̄гамах̣ — встреча.

Перевод

Дорогой Господь, Твои ближайшие слуги, преданные, странствуют по всему миру, очищая своим присутствием даже святые места паломничества. Как же их деятельность может не радовать тех, кто страшится материального существования?

Комментарий

Есть два типа преданных: гоштхананди и бхаджанананди. Бхаджанананди — это преданный, который не путешествует, а всегда остается на одном месте. Такой преданный постоянно занят служением Господу. Он повторяет маха-мантру, как учили многочисленные ачарьи, и лишь иногда выходит к людям с проповедью. А гоштхананди называют того, кто хочет, чтобы число преданных в мире постоянно росло. Он путешествует по всему миру, чтобы очистить его и живущих в нем людей. Чайтанья Махапрабху говорил:

пр̣тхив ӣ те а̄чхе йата нагара̄ди гра̄ма
сарватра прача̄ра хаибе мора на̄ма

Господь Чайтанья Махапрабху хотел, чтобы Его последователи путешествовали по всему миру, проповедуя в каждом городе и деревне. Те, кто принадлежит к Чайтанья-сампрадае и строго следует принципам, установленным Господом Чайтаньей, должны путешествовать всюду, проповедуя учение Господа Чайтаньи, которое неотлично от учения Кришны в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам». Чем активнее преданные будут проповедовать принципы кришна-катхи, тем больше людей в мире получит благо.

Таких преданных, как великий мудрец Нарада, которые странствуют по всему свету и проповедуют, называют гоштхананди. Нарада Муни постоянно путешествует по вселенной, делая преданными самых разных ее обитателей. Нарада сделал бхактой даже охотника. Благодаря ему, преданными также стали Дхрува Махараджа и Прахлада. Собственно, все преданные в долгу перед великим мудрецом Нарадой, ибо он побывал и в раю, и в аду. Преданный Господа не боится отправиться даже в ад. Он прославляет Господа всюду, так как для него нет разницы между раем и адом.

на̄ра̄йан̣а-пара̄х̣ сарве
на куташ́чана бибхйати
сварга̄паварга-наракешв
апи тулйа̄ртха-дарш́инах̣

«Чистый преданный Нараяны бесстрашно странствует по всему свету, ибо не видит разницы между раем и адом» (Бхаг., 6.17.28). Такие преданные путешествуют по миру, спасая тех, кто действительно боится материальной жизни. Некоторые люди уже не находят смысла в материальном существовании, так как видят, что погоня за материальными удовольствиями не принесла им ничего, кроме разочарований и заблуждений. Другие же, наделенные разумом, стремятся постичь Верховную Личность Бога. И тем, и другим могут помочь чистые преданные, странствующие по всему миру.

Когда чистый преданный отправляется в место паломничества, им движет желание очистить святое место. В водах священных рек, протекающих в местах паломничества, совершают омовение множество грешников. Они омываются в водах Ганги и Ямуны, приходя в такие святые места, как Праяг, Вриндаван и Матхура. Благодаря этому сами грешники очищаются, но их грехи скапливаются в местах паломничества. Приходя в святые места, чтобы совершить омовение, преданный нейтрализует грехи, оставленные там многочисленными паломниками. Тӣртхӣ-курванти тӣртха̄ни сва̄нтах̣- стхена гада̄-бхр̣та̄ (Бхаг., 1.3.10). Преданный всегда носит в своем сердце Верховную Личность Бога, поэтому любое место, куда он приходит, становится местом паломничества, святым местом, где люди могут постичь Верховную Личность Бога. Таким образом, каждый из нас должен общаться с чистым преданным, чтобы очиститься от материальной скверны. Каждый должен прибегнуть к помощи преданных, которые странствуют по всему миру с единственной целью: вырвать обусловленные души из когтей майи.

 

Стих 4.30.38

वयं तु साक्षाद्भगवन्भवस्य
प्रियस्य सख्युः क्षणसङ्गमेन ।
सुदुश्चिकित्स्यस्य भवस्य मृत्यो
र्भिषक्तमं त्वाद्य गतिं गताः स्म ॥३८॥

вайам̇ ту са̄кша̄д бхагаван бхавасйа
прийасйа сакхйух̣ кшан̣а-сан̇гамена
судуш́чикитсйасйа бхавасйа мр̣тйор
бхишактамам̇ тва̄дйа гатим̇ гата̄х̣ сма

Пословный перевод

вайам — мы; ту — тогда; са̄кша̄т — непосредственно; бхагаван — о Господь; бхавасйа — с Господом Шивой; прийасйа — очень дорогим; сакхйух̣ — Твоим другом; кшан̣а — благодаря мгновению; сан̇гамена — общения; судуш́чикитсйасйа — трудноизлечимую; бхавасйа — материального существования; мр̣тйох̣ — смерти; бхишак-тамам — самый искусный врач; тва̄ — Ты; адйа — сегодня; гатим — цели; гата̄х̣ — достигли; сма — несомненно.

Перевод

Дорогой Господь, благодаря мимолетной встрече с Господом Шивой, Твоим близким и очень дорогим другом, нам выпало счастье видеть Тебя. Ты — самый искусный целитель, способный избавить живые существа от неизлечимой болезни материального существования. Мы считаем величайшим даром судьбы предоставленную нам возможность найти прибежище в сени Твоих лотосных стоп.

Комментарий

Харим̇ вина̄ на ср̣тим̇ таранти. Не укрывшись под сенью лотосных стоп Личности Бога, невозможно вырваться из когтей майи, которая заставляет нас снова и снова рождаться, стареть, болеть и умирать. Прачеты обрели покровительство Всевышнего по милости Господа Шивы, величайшего преданного Господа Вишну, Верховной Личности Бога. Ваишн̣ава̄на̄м̇ йатха̄ ш́амбхух̣: Господь Шива является самым возвышенным из вайшнавов, поэтому истинные последователи Господа Шивы прислушиваются к его совету и укрываются под сенью лотосных стоп Господа Вишну. Что же касается так называемых преданных Господа Шивы, которые ищут только материальных благ, то в каком-то смысле Господь Шива обманывает их. На самом деле Господь Шива, конечно, не обманывает их — ему незачем обманывать людей, но, поскольку его так называемые преданные хотят быть обманутыми, Господь Шива, которому легко угодить, дает им всевозможные материальные благословения. По иронии судьбы эти благословения нередко приводят его псевдопреданных к гибели. Так, Господь Шива осыпал материальными благословениями Равану, но все это привело к тому, что сам Равана, его семья, царство и богатства были уничтожены, поскольку Равана злоупотребил милостью Господа Шивы. Возгордившись своим материальным могуществом, он осмелился похитить жену Господа Рамачандры и потому погиб. Получить от Господа Шивы материальные благословения совсем нетрудно, но их нельзя назвать истинными благословениями. Прачеты получили от Господа Шивы благословение, позволившее им укрыться под сенью лотосных стоп Господа Вишну. Это настоящее благословение. Гопи Вриндавана тоже поклонялись Господу Шиве, и Господь Шива до сих пор пребывает во Вриндаване в образе Гопишвары. Но гопи, вознося молитвы Господу Шиве, просили его помочь им стать женами Господа Кришны. В поклонении полубогам нет ничего плохого, если им поклоняются для того, чтобы вернуться домой, к Богу. Но обычно люди обращаются к полубогам за материальными благами. В «Бхагавад-гите» (7.20) сказано:

ка̄маис таис таир хр̣та-джн̃а̄на̄х̣
прападйанте ’нйа-девата̄х̣
там̇ там̇ нийамам а̄стха̄йа
пракр̣тйа̄ нийата̄х̣ свайа̄

«Те, чей разум осквернен материальными желаниями, принимают покровительство полубогов и поклоняются им, следуя определенным правилам и предписаниям, соответствующим природе этих людей». Человека, прельщенного материальными благами, называют хр̣та-джн̃а̄на («потерявшим разум»). В этой связи необходимо отметить, что в богооткровенных писаниях порой говорится, что Господь Шива неотличен от Верховной Личности Бога. Имеется в виду, что Господь Шива и Господь Вишну так близки друг другу, что никогда не расходятся во мнениях. В сущности же, экале ӣш́вара кр̣шн̣а, а̄ра саба бхр̣тйа: «Единственный верховный владыка — это Кришна, а все остальные — Его преданные или слуги» (Ч.-ч., Ади, 5.142). Таково истинное положение вещей, и по этому поводу у Господа Шивы и Господа Вишну никогда не возникает разногласий. В священных писаниях нет ни одного места, где бы Господь Шива утверждал, что он равен Господу Вишну. Все это выдумки псевдопреданных Господа Шивы, заявляющих, будто Господь Шива и Господь Вишну неотличны друг от друга. Вайшнава-тантра категорически запрещает делать подобные заявления: йас ту на̄ра̄йан̣ам̇ девам. Господь Вишну неразрывными узами связан с Господом Шивой и Господом Брахмой, которые являются Его верными слугами. Ш́ива-вирин̃чи-нутам. Господь Шива и Господь Брахма почитают Вишну и преклоняются перед Ним. Считать их равными друг другу крайне оскорбительно. Они равны в том смысле, что Господь Вишну — это Верховная Личность Бога, а все остальные — Его вечные слуги.

 

Стихи 4.30.39-40

यन्नः स्वधीतं गुरवः प्रसादिता
विप्राश्च वृद्धाश्च सदानुवृत्त्या ।
आर्या नताः सुहृदो भ्रातरश्च
सर्वाणि भूतान्यनसूययैव ॥३९॥

यन्नः सुतप्तं तप एतदीश
निरन्धसां कालमदभ्रमप्सु ।
सर्वं तदेतत्पुरुषस्य भूम्नो
वृणीमहे ते परितोषणाय ॥४०॥

йан нах̣ свадх ӣ там̇ гуравах ̣ праса̄дита̄
випра̄ш́ ча вр̣ддха̄ш́ ча сад-а̄нувр̣ттйа̄
а̄рйа̄ ната̄х̣ сухр̣до бхра̄тараш́ ча
сарва̄н̣и бх ӯ та̄нй анас ӯ йайаива

йан нах̣ сутаптам̇ тапа этад ӣ ш ́ а
нирандхаса̄м̇ ка̄лам адабхрам апсу
сарвам̇ тад этат пурушасйа бх ӯ мно
вр̣н̣ ӣ махе те паритошан ̣ а̄йа

Пословный перевод

йат — что; нах̣ — нами; свадхӣтам — изучено; гуравах̣ — авторитеты, духовные учители; праса̄дита̄х̣ — удовлетворены; випра̄х̣ — брахманы; ча — и; вр̣ддха̄х̣ — старцы; ча — и; сат-а̄нувр̣ттйа̄ — нашей благовоспитанностью; а̄рйа̄х̣ — перед теми, кто постиг духовную науку; ната̄х̣ — склонились; су-хр̣дах̣ — к друзьям; бхра̄тарах̣ — братьям; ча — и; сарва̄н̣и — всем; бхӯта̄ни — живым существам; анасӯйайа̄ — без зависти; эва — несомненно; йат — что; нах̣ — наши; су- таптам — суровые; тапах̣ — аскезы; этат — это; ӣш́а — о Господь; нирандхаса̄м — обходясь без пищи; ка̄лам — времени; адабхрам — в течение долгого; апсу — в воде; сарвам — все; тат — то; этат — это; пурушасйа — Верховной Личности Бога; бхӯмнах̣ — величайшей; вр̣н̣ӣмахе — если мы хотим этого благословения; те — Тебя; паритошан̣а̄йа — ради удовлетворения.

Перевод

Дорогой Господь, мы изучили Веды, приняли духовного учителя и почитали брахманов, преданных и людей преклонного возраста, которые достигли духовного совершенства. Мы почтительно склонялись к их стопам и не завидовали ни братьям, ни друзьям, ни кому бы то ни было еще. Кроме того, мы совершили суровые аскезы, стоя в воде и долго не принимая пищи. Все эти духовные достояния мы отдаем Тебе, чтобы Ты остался доволен нами. Это единственное благословение, о котором мы молим Тебя, — ничего другого нам не нужно.

Комментарий

В «Шримад-Бхагаватам» сказано: сам̇сиддхир хари-тошан̣ам — истинное совершенство жизни состоит в том, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣: цель изучения Вед — постичь Верховную Личность Бога. Когда, прожив множество жизней, человек постигает Господа, он предается Ему. Все это непосредственно относится к Прачетам. Они совершали суровые аскезы, в течение долгого времени стояли в воде и не принимали пищи. Но они делали это не ради достижения материальных целей, а для того, чтобы доставить удовольствие Верховному Господу. Какой бы деятельностью, материальной или духовной, мы ни занимались, нашей целью должно быть удовлетворение Верховной Личности Бога. Эти стихи рисуют совершенную картину ведической цивилизации. Тот, кто стремится стать преданным, должен с почтением относиться не только к Верховной Личности Бога, но и к умудренным жизнью людям, к ариям и к истинным преданным Господа. Арием называют не того, кто похваляется своим происхождением, а человека, по-настоящему преданного Господу. А̄рйан значит «достигший высокой ступени». В прежние времена ариями имели право называться только преданные Господа. Например, в «Бхагавад-гите» (2.2) Кришна, отчитывая Арджуну, говорит, что его речи не достойны ария.

ш́р ӣ - бхагава̄н ува̄ча

кутас тва̄ каш́малам идам̇
вишаме самупастхитам
ана̄рйа-джушт̣ам асваргйам
ак ӣ рти - карам арджуна

«Бхагаван, Верховная Личность, сказал: Дорогой Арджуна, как могла эта скверна коснуться тебя? Твое поведение не достойно того, кто знает об истинной цели жизни. Оно ведет человека не в рай, а к бесславию». Арджуна, кшатрий, вопреки приказанию Самого Господа, отказывался вступить в сражение. Тогда Верховный Господь отчитал Арджуну, сказав, что тот не достоин называться арием. Чистый преданный Господа не питает никаких сомнений относительно того, в чем заключается его долг. Связано исполнение этого долга с применением насилия или нет, не имеет большого значения. Что бы ни приказал нам Господь, должно быть исполнено. Арий всегда верен своему долгу. Но это не означает, что он без необходимости причиняет вред другим живым существам. Арии никогда не будут содержать боен и не станут врагами несчастных животных. В течение многих лет Прачеты совершали суровые аскезы, и не где-нибудь, а под водой. Люди, стремящиеся к духовному совершенству, должны вести подвижнический образ жизни.

Слово нирандхаса̄м означает «без пищи». Арии никогда не едят, если они не голодны, и никогда не переедают. Насколько это возможно, арии должны ограничивать себя в еде. Арии едят только то, что предписано в Ведах. В «Бхагавад-гите» (9.26) Господь говорит в связи с этим:

патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам̇
йо ме бхактйа̄ прайаччхати
тад ахам̇ бхактй-упахр̣там
аш́на̄ми прайата̄тманах̣

«Если человек с любовью и преданностью предложит Мне лист, цветок, плод или немного воды, Я приму его подношение». Таким образом, для благородных ариев существуют ограничения в пище. Хотя Господь может есть что угодно, Он ограничивается овощами, фруктами, молоком и т.д. Таким образом, эти стихи описывают деятельность тех, кто называет себя ариями.

 

Стих 4.30.41

मनुः स्वयम्भूर्भगवान्भवश्च
येऽन्ये तपोज्ञानविशुद्धसत्त्वाः ।
अदृष्टपारा अपि यन्महिम्नः
स्तुवन्त्यथो त्वात्मसमं गृणीमः ॥४१॥

манух̣ свайамбх ӯ р бхагава̄н бхаваш ́ ча