В юности все десять органов чувств и ум человека проявлены полностью. Но в утробе матери и в детстве его органы чувств и ум скрыты, как луна скрыта тьмой в ночь новолуния.

Комментарий

Когда живое существо находится во чреве матери, его грубое тело, десять органов чувств и ум развиты не полностью, поэтому объекты чувств не волнуют его. Юношу может взволновать приснившаяся ему девушка, поскольку его чувства не прекращают действовать даже во сне. Но органы чувств младенца или ребенка не развиты, поэтому ему не снятся молодые девушки и женщины. В юности органы чувств продолжают действовать даже во сне, и из-за этого у юноши могут происходить ночные семяизвержения (поллюции), хотя с ним рядом нет молодой женщины. Деятельность тонкого и грубого тела зависит от того, насколько они развиты, и в данном стихе это объясняется на примере луны. Полная сияющая луна остается на своем месте и в ночь новолуния, но из-за сложившихся условий кажется, будто ее нет. Подобно этому, живое существо обладает всеми органами чувств с самого рождения, но действовать они начинают, только когда грубое и тонкое тело достаточно развиты. Пока органы чувств грубого тела не развились до конца, они не оказывают воздействия на тонкое тело. Аналогичным образом, отсутствие желаний в тонком теле может привести к тому, что грубое тело не будет развиваться.

 

Стих 4.29.73

अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते ।
ध्यायतो विषयानस्य स्वप्नेऽनर्थागमो यथा ॥७३॥

артхе хй авидйама̄не ’пи
сам̇ср̣тир на нивартате
дхйа̄йато вишайа̄н асйа
свапне ’нартха̄гамо йатха̄

Пословный перевод

артхе — объекты чувств; хи — несомненно; авидйама̄не — не присутствующие; апи — хотя; сам̇ср̣тих̣ — материальное существование; на — никогда не; нивартате — прекращается; дхйа̄йатах̣ — медитирующего; вишайа̄н — на объекты чувств; асйа — живого существа; свапне — во сне; анартха — нежелательного; а̄гамах̣ — появление; йатха̄ — как.

Перевод

Когда живое существо видит сны, объекты чувств как таковые отсутствуют. Тем не менее, поскольку раньше живое существо уже вступало в контакт с объектами чувств, они проявляются. Подобно этому, живое существо (душа) не перестает существовать, оттого что его органы чувств развиты не полностью, хотя это лишает его возможности вступить в непосредственный контакт с объектами чувств.

Комментарий

Иногда говорят, что, поскольку ребенок еще не успел согрешить, он абсолютно чист. Но в действительности это не так. Результаты кармической деятельности, хранящиеся в тонком теле, проходят в своем развитии три стадии. Это бӣджа (корень), кӯт̣а-стха (желание) и пхалонмукха (стадия созревания). Уже проявившиеся результаты называются пра̄рабдха, что значит «уже действующие». В сознательном или бессознательном состоянии живого существа его тонкое или грубое тело может бездействовать, однако это еще не значит, что его можно назвать освобожденной душой. Ребенок может быть безгрешным, но это не значит, что он достиг уровня освобождения. Все плоды его деятельности хранятся у него в уме и рано или поздно непременно дадут о себе знать. Объекты чувств могут воздействовать на живое существо в тонком теле даже в тех случаях, когда они не проявлены. Мы уже приводили пример с ночным семяизвержением, когда материальные чувства действуют даже в отсутствие объектов чувств. Три гуны материальной природы могут быть не проявлены в тонком теле, но живое существо остается оскверненным ими, и с течением времени это становится очевидным. Даже если последствия деятельности тонкого и грубого тела никак не проявлены, это еще не значит, что живое существо освободилось из материального плена. Поэтому было бы ошибкой утверждать, что между ребенком и освобожденной душой нет никакой разницы.

 

Стих 4.29.74

एवं पञ्चविधं लिङ्गं त्रिवृत्षोडश विस्तृतम् ।
एष चेतनया युक्तो जीव इत्यभिधीयते ॥७४॥

эвам̇ пан̃ча-видхам̇ лин̇гам̇
три-вр̣т шод̣аш́а вистр̣там
эша четанайа̄ йукто
дж ӣ ва итй абхидх ӣ йате

Пословный перевод

эвам — так; пан̃ча-видхам — пять объектов чувств; лин̇гам — тонкое тело; три-вр̣т — испытывающие влияние трех гун; шод̣аш́а — шестнадцать; вистр̣там — распространившиеся; эшах̣ — так; четанайа̄ — с живым существом; йуктах̣ — соединившиеся; джӣвах̣ — обусловленную душу; ити — так; абхидхӣйате — следует понимать.

Перевод

Пять объектов чувств, пять органов действия, пять познающих органов чувств и ум представляют собой шестнадцать материальных экспансий. Они соединяются с живым существом и находятся под влиянием трех гун материальной природы. Таково положение обусловленной души в материальном мире.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (15.7) Господь Кришна говорит:

мамаива̄м̇ш́о дж ӣ ва - локе
дж ӣ ва - бх ӯ тах ̣ сана̄танах ̣
манах̣-шашт̣ха̄н ӣ ндрийа̄н ̣ и
пракр̣ти-стха̄ни каршати

«Живые существа в этом обусловленном мире — Мои вечные частицы. Находясь в обусловленном состоянии, они ведут отчаянную борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится и ум».

В этом стихе из «Шримад-Бхагаватам» также сказано, что живое существо вступает в контакт с шестнадцатью материальными элементами и подвергается воздействию трех гун материальной природы. Соединившись, живое существо и совокупность материальных элементов образуют то, что называется джива-бхутой, обусловленной душой, ведущей борьбу за существование в материальном мире. Сначала три гуны материальной природы приводят в возбуждение совокупность материальных элементов, которые становятся средой обитания живого существа. В результате возникают тонкие и грубые тела, состоящие из земли, воды, огня, воздуха, эфира и т.д. Шри Мадхвачарья объясняет, что, когда три гуны материальной природы приводят в возбуждение сознание живого существа, то есть жизненную силу в сердце, появляется тонкое тело, состоящее из ума, объектов чувств, пяти познающих чувств и пяти органов чувств, предназначенных для деятельности в материальных условиях.

 

Стих 4.29.75

अनेन पुरुषो देहानुपादत्ते विमुञ्चति ।
हर्षं शोकं भयं दुःखं सुखं चानेन विन्दति ॥७५॥

анена пурушо деха̄н
упа̄датте вимун̃чати
харшам̇ ш́окам̇ бхайам̇ дух̣кхам̇
сукхам̇ ча̄нена виндати

Пословный перевод

анена — таким образом; пурушах̣ — живое существо; деха̄н — грубые тела; упа̄датте — получает; вимун̃чати — оставляет; харшам — наслаждение; ш́окам — скорбь; бхайам — страх; дух̣кхам — несчастье; сукхам — счастье; ча — также; анена — в грубом теле; виндати — испытывает.

Перевод

В силу определенных процессов, проходящих в тонком теле, живое существо получает и оставляет грубые материальные тела. Это явление называется переселением души. В результате душа испытывает иллюзорные радости и печали, страх, счастье и горе.

Комментарий

Из этого стиха явствует, что изначально, в своем чистом, духовном состоянии, живое существо находится на одном уровне с Верховной Личностью Бога. Но, когда ум живого существа оскверняется желанием чувственных наслаждений, оно, как сказано в этом стихе, попадает в материальный мир. Так начинается его существование в материальном мире, где живое существо вынуждено переселяться из одного тела в другое, все больше и больше запутываясь в сетях материальной жизни. Метод сознания Кришны, который помогает нам постоянно думать о Кришне, является трансцендентным методом, воспользовавшись которым живое существо может вернуться в свое изначальное, духовное состояние. Заниматься преданным служением Кришне — значит постоянно думать о Нем.

ман-мана̄ бхава мад-бхакто
мад-йа̄дж ӣ ма̄м̇ намаскуру
ма̄м эваишйаси сатйам̇ те
пратиджа̄не прийо ’си ме

«Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и падай предо Мною ниц. Тогда ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты — Мой самый дорогой друг» (Б.-г., 18.65).

Человек должен неустанно заниматься преданным служением Господу. Арчана-марг рекомендует нам поклоняться Божеству в храме и всегда выражать почтение Божеству и духовному учителю. И тем, кто действительно хочет вырваться из плена материальной жизни, нужно воспользоваться этими методами. Современные психологи изучают функции ума: мышление, эмоциональную деятельность и волеизъявление, но проникнуть в тайны природы ума они не в состоянии. Причина в том, что они не имеют необходимых знаний и не общаются с ачарьей, достигшим уровня освобождения.

В «Бхагавад-гите» (4.2) сказано:

эвам̇ парампара̄-пра̄птам
имам̇ ра̄джаршайо видух̣
са ка̄ленеха махата̄
його нашт̣ах̣ парантапа

«Эта высшая наука передавалась по цепи ученической преемственности, и так постигали ее праведные цари прошлого. Но со временем цепь ученической преемственности прервалась, и потому это знание кажется сейчас утраченным». Полагаясь на мнение так называемых психологов и философов, современные люди ничего не знают о деятельности тонкого тела и потому не могут понять, что такое переселение души. Чтобы разобраться в этом, необходимо обратиться к авторитетному священному писанию, «Бхагавад- гите» (2.13):

дехино ’смин йатха̄ дехе
каума̄рам̇ йауванам̇ джара̄
татха̄ деха̄нтара-пра̄птир
дх ӣ рас татра на мухйати

«Обусловленная душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика. Аналогичным образом, после смерти этого тела она переселяется в другое. Того, кто осознал свою духовную природу, не смущает подобная перемена». Пока люди не поймут смысл этого важного стиха из «Бхагавад-гиты», «прогресс» цивилизации будет вести человечество не к вершинам знания, а в бездну невежества.

 

Стихи 4.29.76-77

यथा तृणजलूकेयं नापयात्यपयाति च ।
न त्यजेन्म्रियमाणोऽपि प्राग्देहाभिमतिं जनः ॥७६॥

यावदन्यं न विन्देत व्यवधानेन कर्मणाम् ।
मन एव मनुष्येन्द्र भूतानां भवभावनम् ॥७७॥

йатха̄ тр̣н̣а-джал ӯ кеям ̣
на̄пайа̄тй апайа̄ти ча
на тйаджен мрийама̄н̣о ’пи
пра̄г-деха̄бхиматим̣ джанах̣

йа̄вад анйам̣ на виндета
вйавадха̄нена карман̣а̄м
мана эва манушьендра
бх ӯ та̄на̄м ̣ бхава - бха̄ванам

Пословный перевод

йатха̄ — как; тр̣н̣а-джалӯка̄ — гусеница; ийам — эта; на апайа̄ти — не идет; апайа̄ти — идет; ча — также; на — не; тйаджет — оставляет; мрийама̄н̣ах̣ — в момент смерти; апи — даже; пра̄к — прежним; деха — с телом; абхиматим — отождествление; джанах̣ — человек; йа̄ват — пока; анйам — другое; на — не; виндета — получит; вйавадха̄нена — прекратив; карман̣а̄м — кармическую деятельность; манах̣ — ум; эва — несомненно; манушйа-индра — о повелитель людей; бхӯта̄на̄м — всех живых существ; бхава — материального существования; бха̄ванам — причина.

Перевод

Переползая с одного листа на другой, гусеница, прежде чем оторваться от того листа, на котором сидит, должна уцепиться за следующий. Подобно этому, прежде чем оставить свое нынешнее тело, живое существо должно обрести следующее, тип которого определяется его деятельностью в этой жизни. Причина этого в том, что ум является хранилищем всех желаний.

Комментарий

У живого существа, поглощенного материальной деятельностью, возникает очень сильная привязанность к материальному телу. Даже лежа на смертном одре, человек думает о своем теле и о тех, кто связан с ним узами родства. До конца жизни человек отождествляет себя с телом и, даже умирая, приходит в ужас от мысли о том, что ему придется оставить тело. Иногда, прежде чем умереть, человек в течение нескольких дней не приходит в себя. Такое нередко случается с так называемыми политическими лидерами, которые думают, что в их отсутствие в обществе и стране воцарится хаос. Это называется майей. Политики, как правило, не желают добровольно уходить со своих постов, и заставить их сделать это может только пуля политического противника или естественная смерть. Провидение предоставляет живому существу новое тело, но оно настолько привязано к нынешнему телу, что не хочет переселяться в следующее. Поэтому законы природы вынуждают его сделать это.

пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни
гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣
ахан̇ка̄ра-вим ӯ д ̣ ха̄тма̄
карта̄хам ити манйате

«Под влиянием трех материальных гун сбитая с толку обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершает материальная природа» (Б.-г., 3.27).

Материальная природа необыкновенно могущественна, и ее гуны заставляют живое существо получать новые тела. Это проявляется в тех случаях, когда живое существо переселяется в тело, принадлежащее к низшим формам жизни. Человеку, который в этой жизни ведет себя как собака или свинья, в следующей придется получить соответствующее тело. Когда человек, наслаждающийся жизнью в теле премьер-министра или президента, осознаёт, что ему придется получить тело собаки или свиньи, он решает не расставаться со своим нынешним телом. Поэтому перед смертью такие люди обычно много дней лежат без сознания. Подобное случалось со многими политиками в преддверии смерти. Провидение уже определило, каким будет наше следующее тело. Оставив одно тело, живое существо тут же получает следующее. Иногда, находясь в данном теле, человек чувствует, что многие его желания и планы остались неосуществленными. Таким людям, слишком привязанным к условиям своей прежней жизни, после смерти приходится оставаться в теле привидения: высшие силы не позволяют им получить новое грубое тело. Но даже в теле привидения они причиняют множество беспокойств своим соседям и родственникам. Главной причиной этого является ум. Тип нового тела определяется состоянием ума, и живое существо помимо своей воли вынуждено переселяться в него, как об этом говорится в «Бхагавад-гите» (8.6):

йам̣ йам̣ ва̄пи смаран бха̄вам̣
тйаджатй анте калеварам
там̣ там эваити каунтейа
сада̄ тад-бха̄ва-бха̄витах̣

«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя тело, этого состояния он и достигнет в следующей жизни». Если живое существо, обладающее телом и умом, мыслит как собака или как полубог, в следующей жизни оно получит соответствующее тело. Объяснение этому дано в «Бхагавад-гите» (13.22):

пурушах̣ пракр̣ти-стхо хи
бхун̇ктэ пракр̣тиджа̄н гун̣а̄н
ка̄ран̣ам̣ гун̣а-сан̇го ’сйа
сад-асад-йони-джанмасу

«Живое существо в материальном мире скитается по дорогам жизни и наслаждается тремя гунами материальной природы. Причина этого в соприкосновении живого существа с материей. Так оно сталкивается с добром и злом в разных формах жизни». В зависимости от того, под влиянием каких гун материальной природы находится живое существо, оно получает тело, занимающее более или менее высокую ступень на эволюционной лестнице. Живое существо в гуне невежества рождается в теле животного или нецивилизованного человека, а живые существа, на которых влияют гуны благости или страсти, тоже получают соответствующие тела. Об этом также говорится в «Бхагавад-гите» (14.18):

ӯ рдхвам ̣ гаччханти саттва-стха̄
мадхйе тишт̣ханти ра̄джаса̄х̣
джагханйа-гун̣а-вр̣тти-стха̄
адхо гаччханти та̄маса̄х̣

«Те, кто находится под влиянием гуны благости, после смерти поднимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на планетах типа Земли, те же, на кого влияет гуна невежества, попадают в адские миры».

Условия существования человека определяются состоянием его ума. Движение сознания Кришны — величайший дар всему человечеству, поскольку оно учит людей постоянно думать о Кришне, занимаясь преданным служением. Благодаря этому они в конце жизни смогут перенестись в обитель Кришны. На санскрите это называется нитйа-лӣл-правиша, что значит «восхождение на Голоку Вриндавану». В «Бхагавад-гите» (18.55) говорится:

бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти
йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣
тато ма̄м̣ таттвато джн̃а̄тва̄
виш́ате тад анантарам

«Постичь Верховного Господа таким, как Он есть, можно, только занимаясь преданным служением. И тот, кто в процессе преданного служения Господу полностью осознал Его, получает доступ в царство Бога». Тот, чей ум полностью погружен в сознание Кришны, сможет достичь планеты, называемой Голокой Вриндаваной. Чтобы получить возможность общаться с Верховной Личностью Бога, необходимо постичь Кришну, и методом, позволяющим сделать это, является преданное служение.

Тот, кто постиг истинную природу Кришны, получает доступ на Кришналоку, где он может непосредственно общаться с Кришной. Достичь столь возвышенного положения можно с помощью ума, так же как с помощью ума можно получить тело собаки или свиньи. Вот почему высшей ступени совершенства достигает тот, чей ум всегда поглощен мыслями о Кришне.

 

Стих 4.29.78

यदाक्षैश्चरितान्ध्यायन्कर्माण्याचिनुतेऽसकृत् ।
सति कर्मण्यविद्यायां बन्धः कर्मण्यनात्मनः ॥७८॥

йада̄кшаиш́ чарита̄н дхйа̄йан
карма̄н̣й а̄чинуте ’сакр̣т
сати карман̣й авидйа̄йа̄м̇
бандхах̣ карман̣й ана̄тманах̣

Пословный перевод

йада̄ — когда; акшаих̣ — с помощью чувств; чарита̄н — об удовольствиях, получаемых; дхйа̄йан — думая; карма̄н̣и — действия; а̄чинуте — совершает; асакр̣т — всегда; сати карман̣и — когда продолжается материальная деятельность; авидйа̄йа̄м — во власти иллюзии; бандхах̣ — рабство; карман̣и — в деятельности; ана̄тманах̣ — материального тела.

Перевод

До тех пор пока у нас сохраняется желание наслаждаться в этом мире, мы будем заниматься материальной деятельностью. В процессе материальной деятельности живое существо удовлетворяет свои чувства и при этом создает новую цепь материальных действий. Так оно попадает в ловушку материальной жизни и становится обусловленной душой.

Комментарий

Находясь в тонком теле, мы строим многочисленные планы, рассчитывая на материальные наслаждения. Эти планы записываются на пленку нашего ума и становятся биджей, корнем кармической деятельности. В обусловленной жизни живое существо создает одно за другим новые материальные тела. Это называется карма-бандхана. Как сказано в «Бхагавад-гите» (3.9), йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о ’нйатра локо ’йам̇ карма-бандханах̣ — тот, кто действует только ради удовлетворения Вишну, не запутывается в сетях материальной деятельности; любая другая деятельность сковывает нас, являясь звеном в бесконечной цепи материальных причин и следствий. Отсюда следует, что, думая, чувствуя и желая, мы создаем свои будущие материальные тела. Говоря словами Бхактивиноды Тхакура, ана̄ди карама-пхале, пад̣и’ бхава̄рн̣ава- джале. Живое существо попадает в океан карма-бандханы из-за материальной деятельности, которой оно занималось в прошлом. Вместо того чтобы погружаться в океан материальной деятельности, мы должны заниматься ею лишь постольку, поскольку это необходимо для сохранения души в теле. Все остальное время следует посвящать трансцендентному любовному служению Господу. Это позволит нам избежать всех последствий материальной деятельности.

 

Стих 4.29.79

अतस्तदपवादार्थं भज सर्वात्मना हरिम् ।
पश्यंस्तदात्मकं विश्वं स्थित्युत्पत्त्यप्यया यतः ॥७९॥

атас тад апава̄да̄ртхам̇
бхаджа сарва̄тмана̄ харим
паш́йам̇с тад-а̄тмакам̇ виш́вам̇
стхитй-утпаттй-апйайа̄ йатах̣

Пословный перевод

атах̣ — следовательно; тат — этому; апава̄да-артхам — чтобы противодействовать; бхаджа — занимайся преданным служением; сарва-а̄тмана̄ — используя все свои чувства; харим — Верховной Личности Бога; паш́йан — созерцая; тат — Господа; а̄тмакам — под надзором; виш́вам — материальный космос; стхити — поддержание; утпатти — сотворение; апйайа̄х̣ — и уничтожение; йатах̣ — от которого.

Перевод

Знай же, что материальный космос создается, существует и уничтожается по воле Верховной Личности Бога. Таким образом, Господь надзирает за всем, что происходит в материальном мире. Чтобы обрести это совершенное знание, нужно постоянно заниматься преданным служением Господу.

Комментарий

Человеку в материальном мире очень трудно постичь свою истинную природу, то есть осознать себя Брахманом, бессмертной душой. Но, если мы вступим на путь преданного служения Господу, Господь постепенно откроет нам Себя. Продвигаясь по этому пути, преданный со временем осознает свою духовную сущность. В ночной тьме мы не можем разглядеть даже самих себя, но при солнечном свете видим не только солнце, но и все, что нас окружает. В седьмой главе «Бхагавад-гиты» (7.1) Господь Кришна говорит:

майй а̄сакта-мана̄х̣ па̄ртха
йогам̇ йун̃джан мад-а̄ш́райах̣
асам̇ш́айам̇ самаграм̇ ма̄м̇
йатха̄ джн̃а̄сйаси тач чхр̣н̣у

«А теперь, о сын Притхи [Арджуна], ты услышишь о том, как, занимаясь йогой и при этом всегда помня обо Мне и сосредоточив на Мне свой ум, ты сможешь до конца постичь Меня, избавившись от всех сомнений».

Когда, стремясь обрести сознание Кришны, мы встаем на путь преданного служения Господу, нам открывается не только Кришна, но и все, что связано с Ним. Иными словами, развив в себе сознание Кришны, мы сможем постичь не только Кришну и проявленный мир, но и свою истинную природу. Тот, кто обладает сознанием Кришны, понимает, что Верховный Господь создает и хранит материальный космос, а затем уничтожает и поглощает его. Мы также являемся неотъемлемыми частицами Господа. Все находится под властью Господа, поэтому наш единственный долг — подчиниться Всевышнему и посвятить себя трансцендентному любовному служению Ему.

 

Стих 4.29.80

मैत्रेय उवाच

भागवतमुख्यो भगवान्नारदो हंसयोर्गतिम् ।
प्रदर्श्य ह्यमुमामन्त्र्य सिद्धलोकं ततोऽगमत् ॥८०॥

маитрейа ува̄ча

бха̄гавата-мукхйо бхагава̄н
на̄радо хам̇сайор гатим
прадарш́йа хй амум а̄мантрйа
сиддха-локам̇ тато ’гамат

Пословный перевод

маитрейах̣ ува̄ча — Майтрея сказал; бха̄гавата — преданных; мукхйах̣ — глава; бхагава̄н — могущественнейший; на̄радах̣ — Нарада Муни; хам̇сайох̣ — живого существа и Господа; гатим — природу; прадарш́йа — открыв; хи — несомненно; амум — его (царя); а̄мантрйа — пригласив; сиддха-локам — на Сиддхалоку; татах̣ — затем; агамат — отбыл.

Перевод

Великий мудрец Майтрея продолжал: Так лучший из преданных, великий святой Нарада, объяснил царю Прачинабархи природу Верховной Личности Бога и живого существа. Затем Нарада Муни отправился на Сиддхалоку, пригласив туда царя.

Комментарий

Сиддхалока и Брахмалока принадлежат к одной планетной системе. Брахмалока является высшей планетой вселенной, а Сиддхалока — одним из ее спутников. Обитатели Сиддхалоки обладают всеми мистическими способностями. Из этого стиха явствует, что великий мудрец Нарада живет на Сиддхалоке, хотя путешествует по всем планетам вселенной. Все обитатели Сиддхалоки способны перемещаться в космосе без помощи космических кораблей. Жители Сиддхалоки наделены мистическими способностями, которые позволяют им перелетать с одной планеты на другую. Дав наставления великому царю Прачинабархи, Нарада Муни отправился на Сиддхалоку, пригласив туда и царя.

 

Стих 4.29.81

प्राचीनबर्ही राजर्षिः प्रजासर्गाभिरक्षणे ।
आदिश्य पुत्रानगमत्तपसे कपिलाश्रमम् ॥८१॥

пра̄ч ӣ набарх ӣ ра̄джарших ̣
праджа̄-сарга̄бхиракшан̣е
а̄диш́йа путра̄н агамат
тапасе капила̄ш́рамам

Пословный перевод

пра̄чӣнабархих̣ — Прачинабархи; ра̄джа-р̣ших̣ — святой царь; праджа̄-сарга — всех подданных; абхиракшан̣е — защищать; а̄диш́йа — велев; путра̄н — своим сыновьям; агамат — удалился; тапасе — чтобы совершать аскезы; капила-а̄ш́рамам — в святое место, называемое Капилашрамом.

Перевод

В присутствии министров святой царь Прачинабархи составил наказ своим сыновьям, в котором поручил им заботиться о своих подданных. После этого он ушел из дворца и направился в святое место, называемое Капилашрамом, чтобы совершать аскезы.

Комментарий

Большое значение имеет употребленное в этом стихе слово праджа̄-сарга. Когда великий мудрец Нарада беседовал со святым царем Прачинабархи, побуждая его уйти из дома и посвятить себя преданному служению Господу, сыновья царя, совершавшие аскезы под водой, еще не вернулись домой. Однако царь не стал дожидаться их возвращения, он просто оставил им наказ, в котором велел заботиться о подданных. По мнению Вирарагхавы Ачарьи, эта забота заключается в том, чтобы разделить все общество на четыре варны и четыре ашрама. В обязанности царя входило следить за тем, чтобы его подданные соблюдали законы, регламентирующие жизнь четырех варн (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) и четырех ашрамов (брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси). Управлять подданными, не организовав общество в соответствии с принципами варнашрама-дхармы, очень трудно. Чтобы управлять целым государством и предоставить своим подданным все возможности для духовного развития, недостаточно каждый год созывать законодательное собрание и принимать новые законы. Без варнашрама-дхармы невозможно хорошо управлять страной. Сословие брахманов должно состоять из разумных людей, обладающих брахманическими качествами, сословие кшатриев — из тех, кто знает, как управлять людьми, вайшьи должны хорошо знать торговое дело, а шудры — уметь хорошо трудиться. Каждый человек от природы наделен качествами, позволяющими отнести его к одному из этих сословий, а правительство обязано следить за тем, чтобы представители всех четырех сословий неукоснительно соблюдали законы, регламентирующие деятельность членов каждой из варн. Это называется абхиракшан̣а, что значит «забота о подданных».

Важно отметить, что, когда Махараджа Прачинабархи благодаря наставлениям Нарады понял, в чем заключается цель человеческой жизни, он не стал дожидаться возвращения сыновей, а немедленно ушел из дома. После возвращения сыновей ему предстояло еще многое сделать, но он просто оставил им наказ. Он знал, в чем заключается его первоочередной долг. Он просто оставил сыновьям необходимые указания и ушел из дома, чтобы достичь духовного совершенства. Таковы законы ведической цивилизации.

Шридхара Свами сообщает нам, что Капилашрам находится недалеко от того места, где Ганга впадает в Бенгальский залив. Это место называется Ганга-сагарой. Ганга-сагара до сих пор является популярным местом паломничества, где каждый год в день макара- санкранти собираются и совершают омовение миллионы людей. Это место также называют Капилашрамом, потому что там жил и совершал аскезы Господь Капила, основоположник философии санкхьи.

 

Стих 4.29.82

तत्रैकाग्रमना धीरो गोविन्दचरणाम्बुजम् ।
विमुक्तसङ्गोऽनुभजन्भक्त्या तत्साम्यतामगात् ॥८२॥

татраика̄гра-мана̄ дх ӣ ро
говинда-чаран̣а̄мбуджам
вимукта-сан̇го ’нубхаджан
бхактйа̄ тат-са̄мйата̄м ага̄т

Пословный перевод

татра — там; эка-агра-мана̄х̣ — с полной сосредоточенностью; дхӣрах̣ — разумный; говинда — Кришны; чаран̣а-амбуджам — лотосным стопам; вимукта — освободившийся; сан̇гах̣ — из материального плена; анубхаджан — непрерывно занимаясь преданным служением; бхактйа̄ — чистой преданностью; тат — с Господом; са̄мйата̄м — равенства в качественном отношении; ага̄т — достиг.

Перевод

В Капилашраме царь Прачинабархи совершал аскезы и налагал на себя покаяния до тех пор, пока полностью не избавился от материальных самоотождествлений. Достигнув трансцендентного уровня и служа Господу с любовью и преданностью, он обрел духовное тело, в качественном отношении неотличное от тела Верховной Личности Бога.

Комментарий

Слова тат-са̄мйата̄м ага̄т несут здесь особую смысловую нагрузку. Царь достиг положения, равного положению Господа, то есть получил тело, подобное телу Господа. Это однозначно свидетельствует о том, что Верховный Господь всегда остается личностью. В Своем безличном аспекте Господь является сиянием, исходящим от Его трансцендентного тела. Когда живое существо достигает духовного совершенства, оно получает такое же тело, как у Верховной Личности Бога. Духовное тело, сач-чид- ананда-виграха, не имеет примесей материальных элементов. Хотя материальные элементы (земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и эго) окружают живое существо, находящееся в обусловленном состоянии, оно никогда не смешивается с ними. Иными словами, живое существо может в любой момент освободиться от материальной обусловленности, стоит ему того пожелать. Материальную среду обитания живого существа называют майей. Кришна говорит:

даив ӣ хй эша̄ гун ̣ амай ӣ
мама ма̄йа̄ дуратйайа̄
ма̄м эва йе прападйанте
ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те

«Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но те, кто предался Мне, с легкостью выходят из-под ее влияния» (Б.-г., 7.14).

Как только живое существо начинает заниматься трансцендентным любовным служением Господу, оно сразу же освобождается от влияния материальных условий (са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н брахма- бхӯйа̄йа калпате). Живое существо, ведущее материалистический образ жизни, находится на уровне джива-бхуты, но, когда оно занимается преданным служением Господу, оно поднимается на уровень брахма-бхуты. Достигнув уровня брахма-бхуты, живое существо освобождается от материального рабства и продолжает служить Господу. Слово дхӣра в этом стихе в некоторых редакциях заменено на слово вӣра. Строго говоря, большой разницы между ними нет. Дхӣра значит «здравомыслящий», а вӣра — «герой». Каждый, кто вступил в борьбу с майей, является героем, а того, кто достаточно здравомыслящ, чтобы осознать свою духовную природу, называют дхирой. Не обладая трезвым разумом и не проявив героизма, невозможно обрести духовное просветление.

 

Стих 4.29.83

एतदध्यात्मपारोक्ष्यं गीतं देवर्षिणानघ ।
यः श्रावयेद्यः शृणुयात्स लिङ्गेन विमुच्यते ॥८३॥

этад адхйа̄тма-па̄рокшйам̇
г ӣ там̇ деваршин ̣ а̄нагха
йах̣ ш́ра̄вайед йах̣ ш́р̣н̣уйа̄т
са лин̇гена вимучйате

Пословный перевод

этат — это; адхйа̄тма — духовное; па̄рокшйам — авторитетное описание; гӣтам — представленное; дева-р̣шин̣а̄ — великим мудрецом Нарадой; анагха — о безгрешный Видура; йах̣ — всякий, кто; ш́ра̄вайет — расскажет; йах̣ — всякий, кому; ш́р̣н̣уйа̄т — доведется услышать; сах̣ — он; лин̇гена — от телесных представлений о жизни; вимучйате — освобождается.

Перевод

Дорогой Видура, каждый, кто услышит это повествование, в котором великий мудрец Нарада описал духовную природу живого существа, и каждый, кто перескажет его другим, избавится от телесных представлений о жизни.

Комментарий

Материальное творение — это сон души. В «Брахма-самхите» говорится, что все происходящее в материальном мире — не что иное, как сон Маха-Вишну:

йах̣ ка̄ран̣а̄рн̣ава-джале бхаджати сма йога-
нидра̄м ананта-джагад-ан̣д̣а-сарома-к ӯ пах ̣

Материальный мир возникает во сне Маха-Вишну. Истинная, реальная природа — это духовный мир, но, когда у духовного живого существа возникает желание подражать Верховной Личности Бога, оно попадает в царство грез — в материальный мир. Соприкоснувшись с гунами материальной природы, живое существо получает тонкое и грубое материальное тело. Но, если живому существу посчастливится встретить Шри Нараду Махамуни или его слуг, оно перестанет отождествлять себя с материальным телом и освободится из заточения в царстве грез, каким является материальный мир.

 

Стих 4.29.84

एतन्मुकुन्दयशसा भुवनं पुनानं
देवर्षिवर्यमुखनिःसृतमात्मशौचम् ।
यः कीर्त्यमानमधिगच्छति पारमेष्ठ्यं
नास्मिन्भवे भ्रमति मुक्तसमस्तबन्धः ॥८४॥

этан мукунда-йаш́аса̄ бхуванам̇ пуна̄нам̇
деварши-варйа-мукха-них̣ср̣там а̄тма-ш́аучам
йах̣ к ӣ ртйама̄нам адхигаччхати па̄рамешт ̣ хйам̇
на̄смин бхаве бхрамати мукта-самаста-бандхах̣

Пословный перевод

этат — это повествование; мукунда-йаш́аса̄ — прославляющее Господа Кришну; бхуванам — материальный мир; пуна̄нам — освящающее; дева-р̣ши — среди великих мудрецов; варйа — главного; мукха — из уст; них̣ср̣там — изошедшее; а̄тма-ш́аучам — очищающее сердце; йах̣ — всякий, кто; кӣртйама̄нам — пересказываемое; адхигаччхати — возвращается; па̄рамешт̣хйам — в духовный мир; на — никогда не; асмин — в этом; бхаве — материальном мире; бхрамати — скитается; мукта — освободившийся; самаста — от всех; бандхах̣ — оков.

Перевод

Это повествование, рассказанное великим мудрецом Нарадой, прославляет трансцендентную Верховную Личность Бога. Поэтому тот, кто пересказывает его, безусловно, освящ<