Порой мы вдруг видим или слышим то, чего в своем нынешнем теле никогда не видели и не слышали. Иногда это случается с нами во сне.

Комментарий

Во сне с нами иногда происходит то, чего никогда не случалось наяву. Порой нам снится, что мы летим по небу, хотя в этой жизни нам никогда не приходилось летать. Это значит, что в одной из прошлых жизней мы были полубогом или астронавтом и летали по небу. Память об этом сохранилась в запасниках ума и теперь неожиданно всплыла в сознании. Так, процессы брожения на дне водоема иногда проявляются в форме пузырьков на поверхности воды. Порой во сне мы попадаем в какое-нибудь место, о котором в этой жизни ничего не слышали и где нам не доводилось бывать — такие сны являются свидетельством того, что в прошлой жизни это место было нам знакомо. Память об этом запечатлелась в уме и иногда всплывает в наших снах или в мыслях. Таким образом, ум — это хранилище всевозможных мыслей и впечатлений, накопленных нами за прожитые жизни. Следовательно, между прошлыми, нынешней и будущими жизнями сохраняется преемственность. Люди сами подтверждают это, когда называют кого-то прирожденным поэтом, прирожденным ученым или прирожденным преданным. Если в этой жизни мы, подобно Махарадже Амбарише, будем постоянно думать о Кришне (са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайох̣), то в момент смерти непременно перенесемся в царство Бога. Но, даже если нам не удастся полностью развить в себе сознание Кришны, в следующей жизни мы сможем продолжать делать это. Подтверждение тому мы находим в «Бхагавад-гите» (6.41):

пра̄пйа пун̣йа-кр̣та̄м̇ лока̄н
ушитва̄ ш́а̄ш́ват ӣ х ̣ сама̄х ̣
ш́уч ӣ на̄м̇ ш ́ р ӣ мата̄м̇ гехе
йога-бхрашт̣о ’бхиджа̄йате

«Йог, не добившийся успеха, проведя множество лет в наслаждениях на планетах, населенных благочестивыми людьми, рождается в семье праведников или богатых аристократов».

Если человек постоянно думает о Кришне, можно не сомневаться, что в следующей жизни он попадет на Кришналоку, Голоку Вриндавану.

 

Стих 4.29.65

तेनास्य तादृशं राजँ लिङ्गिनो देहसम्भवम् ।
श्रद्धत्स्वाननुभूतोऽर्थो न मनः स्प्रष्टुमर्हति ॥६५॥

тена̄сйа та̄др̣ш́ам̣ ра̄джал ̱
лин̇гино дэха-самбхавам
ш́раддхатсва̄нанубх ӯ то ’ртхо
на манах̣ спрашт̣ум архати

Пословный перевод

тэна — поэтому; асйа — живого существа; та̄др̣ш́ам — как это; ра̄джан — о царь; лин̇гинах̣ — покрытого тонкой оболочкой ума; деха-самбхавам — созданной в предыдущем теле; ш́раддхатсва — прими это как истину; ананубхӯтах̣ — не воспринятая; артхах̣ — вещь; на — никогда не; манах̣ — в уме; спрашт̣ум — проявиться; архати — способна.

Перевод

Итак, дорогой царь, всевозможные мысли и образы, которые возникают в уме живого существа, покрытого оболочкой тонкого тела, тянутся за ним из предыдущей жизни. Не сомневайся в истинности моих слов. В нашем уме не может возникнуть того, с чем мы не сталкивались в прошлых жизнях.

Комментарий

кр̣шн̣а-бахирмукха хан̃а̄ бхога-ва̄н̃чха̄ каре
никат̣а-стха ма̄йа̄ та̄ре джа̄пат̣ийа̄ дхаре

Према-виварта

Верховная Личность Бога, Кришна, является верховным наслаждающимся. Когда у живого существа возникает желание подражать Господу, оно получает возможность исполнить свое извращенное желание господствовать над материальной природой. С этого начинается его падение. Живое существо странствует по материальному миру в машине ума, который хранит в себе всевозможные материальные желания. Эти желания воплощаются в виде различных материальных тел. Шрила Нарада Муни просит царя верить его словам, поскольку это слова авторитета. Итак, ум является хранилищем наших прошлых желаний, которые сформировали наше нынешнее тело. Подобно этому, любые желания, возникающие у нас в этом теле, обязательно проявятся в следующем. Таким образом, причиной появления на свет различных материальных тел является ум.

Тот, кто очистил свой ум, развив в себе сознание Кришны, в будущем, безусловно, получит духовное тело, пронизанное этим сознанием. Духовное тело является нашей изначальной формой, что подтверждает Шри Чайтанья Махапрабху: джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣шн̣эра ‘нитйа-да̄са’ — «По своей природе каждое живое существо является вечным слугой Кришны». Человек, который занимается преданным служением Господу, уже в этой жизни становится освобожденной душой. Шрила Рупа Госвами подтверждает это:

ӣ ха̄ йасйа харэр да̄сйе
карман̣а̄ манаса̄ гира̄
никхила̄св апй авастха̄су
дж ӣ ван - муктах ̣ са учйате

«Того, кто посвящает свое тело, ум и речь трансцендентному служению Господу, следует считать освобожденной душой независимо от того, какое положение он занимает в материальном мире» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.187). Этот принцип лежит в основе деятельности Движения сознания Кришны. Мы должны учить людей тому, как посвятить себя служению Богу, так как это естественное состояние каждого живого существа. Человека, который постоянно служит Господу, следует считать освобожденной душой. Это также подтверждает «Бхагавад-гита» (14.26):

ма̄м̣ ча йо ’вйабхича̄рен̣а
бхакти-йогена севате
са гун̣а̄н самат ӣ тйаита̄н
брахма-бх ӯ йа̄йа калпате

«Тот, кто постоянно занят духовной деятельностью, чистым преданным служением, поднимается над гунами материальной природы и достигает духовного уровня». Таким образом, преданные не подвержены влиянию трех гун материальной природы и занимают куда более высокое положение, чем даже брахманы. Брахман может попасть под оскверняющее влияние двух низших гун — раджо- гуны и тамо-гуны. Но чистый преданный, полностью свободный от материальных желаний, возникающих в уме, и не занимающийся философскими поисками истины и кармической деятельностью, не обусловлен законами материальной природы и всегда свободен.

 

Стих 4.29.66

मन एव मनुष्यस्य पूर्वरूपाणि शंसति ।
भविष्यतश्च भद्रं ते तथैव न भविष्यतः ॥६६॥

мана эва манушйасйа
п ӯ рва - р ӯ па̄н ̣ и ш ́ ам̇сати
бхавишйаташ́ ча бхадрам̇ те
татхаива на бхавишйатах̣

Пословный перевод

манах̣ — ум; эва — безусловно; манушйасйа — человека; пӯрва — на прошлые; рӯпа̄н̣и — формы; ш́ам̇сати — указывает; бхавишйатах̣ — того, кто родится; ча — также; бхадрам — удачи; те — тебе; татха̄ — так; эва — несомненно; на — не; бхавишйатах̣ — того, кто родится.

Перевод

О царь, пусть тебе во всем сопутствует удача! Ум — причина того, что живое существо получает тело определенного типа, соответствующее характеру его взаимодействия с материальной природой. По состоянию ума живого существа можно судить о том, кем оно было в прошлой жизни и какое тело получит в будущем. Таким образом, ум содержит информацию о прошлой и будущей жизни живого существа.

Комментарий

Ум является источником информации о нашей прошлой и будущей жизни. Если человек — преданный Господа, значит, в прошлой жизни он уже занимался преданным служением. А человек, ум которого полон преступных замыслов, в предыдущей жизни был преступником. Точно так же по состоянию ума можно судить о том, что произойдет с живым существом в следующей жизни. В «Бхагавад-гите» (14.18) сказано:

ӯ рдхвам̇ гаччханти саттва-стха̄
мадхйе тишт̣ханти ра̄джаса̄х̣
джагханйа-гун̣а-вр̣тти-стха̄
адхо гаччханти та̄маса̄х̣

«Те, кто находится под влиянием гуны благости, после смерти поднимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на планетах типа Земли, те же, на кого влияет гуна невежества, попадают в адские миры».

Если человек находится под влиянием гуны благости, деятельность его ума приведет к тому, что он попадет на одну из высших планет вселенной. А если его мысли грязны, его будущая жизнь будет ужасной. По состоянию ума можно судить о прошлых и будущих жизнях живого существа. В этом стихе Нарада Муни благословляет царя и желает ему удачи, иначе говоря, он хочет, чтобы царь избавился от всех материальных желаний и перестал строить планы, связанные с чувственными наслаждениями. Совершая ведические обряды, царь надеялся на то, что его будущая жизнь будет лучше, но Нарада Муни хотел, чтобы он расстался со всеми желаниями, порожденными умом. Как уже было сказано, все тела на райских и адских планетах являются порождением ума и все страдания и наслаждения материальной жизни мы испытываем тоже в уме. Мы переживаем их, когда восседаем на колеснице ума (мано-ратха). Вот почему говорится:

йасйа̄сти бхактир бхагаватй акин̃чана̄
сарваир гун̣аис татра сама̄сате сура̄х̣
хара̄в абхактасйа куто махад-гун̣а̄
мано-ратхена̄сати дха̄вато бахих̣

«Тот, кто непоколебимо предан Личности Бога, обладает всеми замечательными качествами полубогов. Качества же непреданного материальны и потому немногого стоят, ибо такой человек парит в умственных сферах и не может устоять перед блеском материальной энергии» (Бхаг., 5.18.12).

Пока душа не предастся Господу, то есть пока она не обретет сознание Кришны, она будет парить в умственных сферах, попадая то в высшие, то в низшие формы жизни. Все те качества, которые с материальной точки зрения считаются хорошими, по сути дела, не имеют никакой ценности, потому что не способны спасти человека из круговорота рождений и смертей. Иначе говоря, человек должен избавиться от всех желаний, порожденных умом. Анйа̄бхила̄шита̄- ш́ӯнйам̇ джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там: мы должны полностью избавиться от материальных желаний и прекратить заниматься философскими поисками истины и кармической деятельностью. Самое лучшее для человека — это посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу. В этом высшее совершенство человеческой жизни.

 

Стих 4.29.67

अदृष्टमश्रुतं चात्र क्वचिन्मनसि दृश्यते ।
यथा तथानुमन्तव्यं देशकालक्रियाश्रयम् ॥६७॥

адр̣шт̣ам аш́рутам̇ ча̄тра
квачин манаси др̣ш́йате
йатха̄ татха̄нумантавйам̇
деш́а-ка̄ла-крийа̄ш́райам

Пословный перевод

адр̣шт̣ам — никогда не виданное; аш́рутам — никогда не слышанное; ча — и; атра — в этой жизни; квачит — когда-то; манаси — в уме; др̣ш́йате — предстает взору; йатха̄ — как; татха̄ — соответственно; анумантавйам — следует считать; деш́а — ме́ста; ка̄ла — времени; крийа̄ — деятельности; а̄ш́райам — в зависимости от.

Перевод

Порой во сне мы видим то, с чем ни разу не сталкивались в этой жизни и о чем никогда не слышали, но на самом деле все это происходило с нами, только в другое время, в другом месте и при других обстоятельствах.

Комментарий

Как было сказано в предыдущем стихе, во сне мы часто видим то, что было пережито нами в течение дня. Но почему иногда нам снится нечто такое, о чем мы никогда не слышали и чего в этой жизни ни разу не видели? В данном стихе говорится, что, хотя мы не были участниками подобных событий в этой жизни, они происходили с нами в прошлых жизнях. В зависимости от времени и обстоятельств эти события налагаются друг на друга, и потому во сне мы видим нечто удивительное, с чем прежде никогда не сталкивались. Так, нам может присниться океан на вершине горы или же высохший океан. Подобные видения — всего лишь наложение различных явлений и событий, пережитых нами в другое время и в другом месте. Порой нам снится золотая гора, потому что наяву мы видели по отдельности золото и горы. Во сне, находясь в иллюзии, мы соединяем то, что наяву существует раздельно. Поэтому нам снятся золотые горы или звезды при свете дня. Иначе говоря, такие сны порождены нашим умом, хотя мы действительно видели все это при других обстоятельствах. Во сне же образы увиденного просто соединились друг с другом. Более подробно это явление объясняется в следующем стихе.

 

Стих 4.29.68

सर्वे क्रमानुरोधेन मनसीन्द्रियगोचराः ।
आयान्ति बहुशो यान्ति सर्वे समनसो जनाः ॥६८॥

сарве крама̄нуродхена
манас ӣ ндрийа - гочара̄х ̣
а̄йа̄нти бахуш́о йа̄нти
сарве саманасо джана̄х̣

Пословный перевод

сарве — все; крама-ануродхена — в хронологическом порядке; манаси — в уме; индрийа — чувствами; гочара̄х̣ — пережитые; а̄йа̄нти — приходят; бахуш́ах̣ — многочисленными способами; йа̄нти — уходят; сарве — все; саманасах̣ — с умом; джана̄х̣ — живые существа.

Перевод

В каких бы грубых материальных телах ни оказывалось живое существо, его ум продолжает действовать, фиксируя мысли, порожденные желанием чувственных наслаждений. В уме эти мысли накладываются друг на друга, так что порой у нас возникают образы, которые мы никогда не видели и о которых никогда не слышали.

Комментарий

Воспоминания о действиях, которые живое существо совершало в теле собаки, могут всплыть у него в уме уже после того, как оно переселилось в другое тело; вот почему живому существу кажется, что оно никогда не слышало и не видело ничего подобного. Тела меняются, но ум всегда остается с нами. Даже в этой жизни мы иногда видим во сне то, что происходило с нами в детстве. Теперь эти события кажутся нам странными, но память о них сохранилась в уме, и благодаря этому мы видим их во сне. Причиной переселения души является тонкое тело, которое служит хранилищем всевозможных материальных желаний. Пока живое существо полностью не разовьет в себе сознание Кришны, материальные желания будут то появляться, то исчезать у него в уме. Такова природа ума: ум думает, ощущает и желает. Ум, не занятый медитацией на лотосные стопы Верховной Личности Бога, Кришны, непременно станет искать материальных удовольствий. Воспринимаемые чувствами образы фиксируются умом в хронологической последовательности и проявляются один за другим, поэтому живому существу приходится переселяться из одного материального тела в другое. Ум строит планы того, как наслаждаться в этом мире, а грубое тело служит инструментом для осуществления этих желаний и планов. Ум — это как бы сцена, на которой появляются и исчезают наши желания. Вот почему в одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура говорится:

гуру-мукха-падма-ва̄кйа,
читтете карийа̄ аикйаи,
а̄ра на̄ кариха мане а̄ш́а̄

Нароттама дас Тхакур советует нам неукоснительно выполнять указания духовного учителя. Никаких других желаний у нас быть не должно. Если мы будем строго следовать регулирующим принципам, исполняя волю своего духовного учителя, то постепенно обуздаем свой ум и в нем не останется никаких других желаний, кроме желания служить Кришне. Такое состояние ума и есть совершенство жизни.

 

Стих 4.29.69

सत्त्वैकनिष्ठे मनसि भगवत्पार्श्ववर्तिनि ।
तमश्चन्द्रमसीवेदमुपरज्यावभासते ॥६९॥

саттваика-ништ̣хе манаси
бхагават-па̄рш́ва-вартини
тамаш́ чандрамас ӣ ведам
упараджйа̄вабха̄сате

Пословный перевод

саттва-эка-ништ̣хе — в полном сознании Кришны; манаси — в уме; бхагават — с Верховной Личностью Бога; па̄рш́ва-вартини — постоянно общаясь; тамах̣ — темная планета; чандрамаси — на фоне Луны; ива — как; идам — это мироздание; упараджйа — соединенное; авабха̄сате — проявляется.

Перевод

Находиться в сознании Кришны — значит постоянно общаться с Верховной Личностью Бога, пребывая в таком состоянии ума, в котором преданный видит мироздание таким, каким видит его Господь. Такое ви́дение мира не может быть постоянным, оно открывается человеку, подобно темной планете Раху, которая становится доступной нашим взорам, только когда на небе светит полная луна.

Комментарий

В предыдущем стихе объяснялось, что обычно материальные желания возникают в уме живого существа в определенной очередности. Но иногда, по высшей воле Верховной Личности Бога, человек может сразу увидеть все накопленные им желания. В «Брахма-самхите» (5.54) сказано: карма̄н̣и нирдахати кинту ча бхакти-бха̄джа̄м. Когда человек поглощен деятельностью в сознании Кришны, число его материальных желаний значительно уменьшается. Более того, эти желания больше не приводят к формированию грубых тел. Вместо этого по милости Верховной Личности Бога все желания, накопленные в уме преданного, открываются его взору.

Согласно этому стиху, тень, закрывающая полную луну во время лунных затмений, — это планета Раху. Ведическая астрономия постулирует существование невидимой планеты Раху. Однако иногда, в пору полнолуния, эту планету можно увидеть на небе. Отсюда следует, что планета Раху расположена недалеко от орбиты Луны. Вполне возможно, что неудачи современных космонавтов, которыми оканчивались их экспедиции на Луну, объясняются присутствием Раху. Иначе говоря, отправляясь на Луну, они на самом деле попадали на невидимую планету Раху. В действительности они достигали не Луны, а планеты Раху, после чего возвращались назад. Не углубляясь в эту тему, отметим главное: живое существо имеет бесконечное количество материальных желаний и, пока запас этих желаний не иссякнет, ему придется переселяться из одного грубого тела в другое.

Без сознания Кришны ни одно живое существо не сможет вырваться из круговорота рождений и смертей, и в этом стихе ясно сказано: саттваика-ништ̣хе — тот, кто поглощен сознанием Кришны, сразу же избавляется от всех желаний, которые возникали в его уме в прошлом или могли бы появиться в будущем. Затем в уме такого человека по милости Верховного Господа одновременно проявляются все желания. Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит в этой связи пример матери Яшоды, которая увидела во рту Господа Кришны все мироздание. По милости Господа Кришны Яшода увидела у Него во рту все вселенные и планеты. Подобно этому, человек, обладающий сознанием Кришны, может по милости Верховной Личности Бога сразу увидеть все дремлющие в его сердце желания и благодаря этому вырваться из цикла перерождений. Такая возможность представляется только преданному, чтобы открыть перед ним путь, ведущий домой, к Богу.

В этом стихе объясняется, почему иногда мы видим во сне то, с чем ни разу не сталкивались в этой жизни. То, что мы видим, либо связано с нашим будущим грубым телом, либо уже хранится в запасниках нашего ума. Поскольку человеку, обладающему сознанием Кришны, больше не придется получать грубые тела, запечатленные в его уме желания исполняются во сне. Вот почему нам иногда снится то, с чем мы никогда не сталкивались в этой жизни.

 

Стих 4.29.70

नाहं ममेति भावोऽयं पुरुषे व्यवधीयते ।
यावद्बुद्धिमनोऽक्षार्थ गुणव्यूहो ह्यनादिमान् ॥७०॥

на̄хам̇ мамети бха̄во ’йам̇
пуруше вйавадх ӣ йате
йа̄вад буддхи-мано-’кша̄ртха
гун̣а-вй ӯ хо хй ана̄дима̄н

Пословный перевод

на — не; ахам — я; мама — мое; ити — так; бха̄вах̣ — сознание; айам — это; пуруше — в живом существе; вйавадхӣйате — отделено; йа̄ват — до тех пор, пока; буддхи — разум; манах̣ — ум; акша — чувства; артха — объекты чувств; гун̣а — материальных гун; вйӯхах̣ — проявление; хи — безусловно; ана̄ди-ма̄н — тонкое тело (существующее с незапамятных времен).

Перевод

Пока существует тонкое материальное тело, состоящее из ума, разума, чувств, объектов чувств и результатов взаимодействия материальных гун, будет существовать и сознание, основанное на ложном самоотождествлении, а также временный объект этого отождествления — грубое тело.

Комментарий

Желания, хранящиеся в тонком теле (которое состоит из ума, разума и эго), невозможно осуществить без грубого тела, построенного из материальных элементов: земли, воды, воздуха, огня и эфира. Пока живое существо не получило грубого тела, оно не может реально действовать в гунах материальной природы. Из этого стиха явствует, что в то же время ум и разум продолжают действовать из-за того, что тонкое тело живого существа испытывает страдания и наслаждения. Сознание своего тождества с материей, основанное на понятиях «я» и «мое», также всегда остается с ним, поскольку сопутствует живому существу с незапамятных времен. Но, когда живое существо обретает сознание Кришны и благодаря этому попадает в духовный мир, его перестает беспокоить деятельность грубого и тонкого тела и ее последствия.

 

Стих 4.29.71

सुप्तिमूर्च्छोपतापेषु प्राणायनविघाततः ।
नेहतेऽहमिति ज्ञानं मृत्युप्रज्वारयोरपि ॥७१॥

супти-м ӯ рччхопата̄пешу
пра̄н̣а̄йана-вигха̄татах̣
нехате ’хам ити джн̃а̄нам̇
мр̣тйу-праджва̄райор апи

Пословный перевод

супти — в состоянии глубокого сна; мӯрччха — теряя сознание; упата̄пешу — или при сильном потрясении; пра̄н̣а-айана — движению жизненного воздуха; вигха̄татах̣ — из-за препятствия; на — не; ӣхате — думает о; ахам — я; ити — так; джн̃а̄нам — знание; мр̣тйу — в момент смерти; праджва̄райох̣ — или при сильном жаре; апи — также.

Перевод

В состоянии глубокого сна или обморока, при сильном потрясении, вызванном тяжелой утратой, в момент смерти, а также при очень высокой температуре в теле прекращается циркуляция жизненного воздуха. При этом живое существо перестает отождествлять себя с материальным телом.

Комментарий

Глупые люди отрицают существование души, но никто не станет спорить с тем, что во сне мы перестаем отождествлять себя с грубым телом, а проснувшись, больше не отождествляем себя с тонким. Иными словами, во сне мы забываем о деятельности грубого тела, а действуя в грубом теле, забываем о том, что происходило с нами во сне. На самом деле оба эти состояния, сон и бодрствование, порождены иллюзорной энергией. В сущности, живое существо не связано ни с деятельностью во сне, ни с той, которой оно занимается якобы наяву. Погрузившись в глубокий сон или потеряв сознание, мы забываем о грубом теле. Во время хирургической операции живое существо под воздействием хлороформа или другого анестезирующего средства также забывает о своем грубом теле и не испытывает ни боли, ни удовольствия. Аналогичным образом, человек, потрясенный внезапной тяжелой утратой, перестает отождествлять себя с грубым телом. Когда человек находится при смерти и температура его тела поднимается до сорока двух градусов, он впадает в бессознательное состояние и тоже перестает воспринимать свое грубое тело. Во всех этих случаях потоки жизненного воздуха, циркулирующие в теле, останавливаются и живое существо забывает о том, что отождествляло себя с грубым телом. Ничего не зная о своем духовном теле и не ощущая его, мы не понимаем, что значит действовать в духовном теле и из-за собственного невежества переходим из одного иллюзорного тела в другое. Иногда мы действуем, отождествляя себя с грубым телом, а иногда — отождествляя себя с тонким. Но если по милости Кришны мы начнем действовать в духовном теле, то сумеем подняться и над грубым, и над тонким материальным телом. Иными словами, мы можем постепенно научиться действовать, отождествляя себя с духовным телом. В «Нарада-панчаратре» сказано: хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а-севанам̇ бхактир учйате. Заниматься преданным служением — значит использовать духовное тело и духовные органы чувств в служении Господу. Когда мы заняты таким служением, деятельности грубого и тонкого тела, а также ее последствиям приходит конец.

 

 

Стих 4.29.72

गर्भे बाल्येऽप्यपौष्कल्यादेकादशविधं तदा ।
लिङ्गं न दृश्यते यूनः कुह्वां चन्द्रमसो यथा ॥७२॥

гарбхе ба̄лйе ’пй апаушкалйа̄д
эка̄даш́а-видхам̇ тада̄
лин̇гам̇ на др̣ш́йате й ӯ нах ̣
кухва̄м̇ чандрамасо йатха̄

Пословный перевод

гарбхе — во чреве; ба̄лйе — в детстве; апи — также; апаушкалйа̄т — вследствие незрелости; эка̄даш́а — десять органов чувств и ум; видхам — в форме; тада̄ — в это время; лин̇гам — тонкое тело или ложное эго; на — не; др̣ш́йате — видны; йӯнах̣ — юноши; кухва̄м — в ночь новолуния; чандрамасах̣ — луна; йатха̄ — как.

Перевод