После этого великий царь и святой Малаядваджа разделил свое царство между сыновьями и, желая целиком посвятить себя поклонению Господу Кришне, отправился в безлюдное место, называемое Кулачалой.

Комментарий

Великий царь Малаядваджа, безусловно, был маха-бхагаватой, преданным высшего класса. Занимаясь преданным служением Господу, он вырастил множество сыновей и учеников, которым поручил проповедовать культ бхакти (ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣). В сущности, весь мир нужно поделить между такими учениками, и каждый из них должен проповедовать религию сознания Кришны. Иными словами, когда ученики окрепнут и смогут сами заниматься проповеднической деятельностью, духовный учитель должен отойти от активной проповеди и, уединившись, посвятить свое время работе над книгами и нирджана-бхаджане. Это значит, что он должен заниматься преданным служением, живя в уединении и храня обет молчания. Преданный-неофит не способен на нирджана-бхаджану, безмолвное поклонение Верховному Господу. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур не рекомендовал преданным-неофитам заниматься преданным служением в уединенном месте. Он даже сложил песню, в которой есть такие слова:

душт̣а мана, туми кисера ваишн̣ава?
пратишт̣ха̄ра таре, нирджанера гхаре,
тава хари-на̄ма кевала каитава

«Мой дорогой ум, какой же ты преданный? Ради дешевой популярности ты сидишь в уединенном месте и делаешь вид, что повторяешь Харе Кришна маха-мантру, но все это только притворство». Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур хотел, чтобы каждый преданный, действуя под руководством опытного духовного учителя, проповедовал религию бхакти, сознание Кришны, по всему миру. Только достигнув духовной зрелости, преданный может отойти от активной проповеднической деятельности и поселиться в уединенном месте. Следуя этому принципу, члены Международного общества сознания Кришны проповедуют сейчас во всех уголках земли и могут дать своему духовному учителю возможность отойти от активной проповеднической деятельности. На заключительном этапе жизни духовного учителя его ученики должны взять проповедническую деятельность в свои руки. Тогда духовный учитель сможет жить в уединении и заниматься нирджана-бхаджаной.

 

Стих 4.28.34

हित्वा गृहान्सुतान्भोगान्वैदर्भी मदिरेक्षणा ।
अन्वधावत पाण्ड्येशं ज्योत्स्नेव रजनीकरम् ॥३४॥

хитва̄ гр̣ха̄н сута̄н бхога̄н
ваидарбх ӣ мадирекшан ̣ а̄
анвадха̄вата па̄н̣д̣йеш́ам̇
джйотснева раджан ӣ - карам

Пословный перевод

хитва̄ — оставив; гр̣ха̄н — дом; сута̄н — детей; бхога̄н — материальное счастье; ваидарбхӣ — дочь царя Видарбхи; мадира-ӣкшан̣а̄ — с обворожительными глазами; анвадха̄вата — последовала; па̄н̣д̣йа- ӣш́ам — за царем Малаядваджей; джйотсна̄ ива — как лунный свет; раджанӣ-карам — за луной.

Перевод

Когда царь Малаядваджа отправился в Кулачалу, его верная жена с обворожительными глазами отказалась от всех семейных радостей и, оставив детей и дом, последовала за мужем, как лунный свет следует за луной.

Комментарий

Подобно тому как жена человека, принявшего ванапрастху, всюду сопровождает мужа, когда духовный учитель отходит от активной проповеди ради нирджана-баджаны, некоторые из его самых близких учеников следуют за ним, чтобы служить ему. Иными словами, люди, сильно привязанные к семейной жизни, должны искать возможности служить духовному учителю, отвергнув так называемое счастье, которое сулят общество, дружба и любовь. В этой связи большое значение имеет стих из «Гурв-аштаки» Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура: йасйа праса̄да̄д бхагават- праса̄дах̣. Ученик должен всегда помнить о том, что, служа духовному учителю, он сможет быстро совершенствоваться в сознании Кришны. Во всех писаниях говорится, что, доставив удовольствие духовному учителю и служа ему лично, можно достичь высшей ступени совершенства в преданном служении Господу.

Большое значение в этом стихе имеет также слово мадирекшан̣а̄. Шрила Джива Госвами в своей «Сандарбхе» объяснил, что мадира значит «пьянящий». Когда взгляд человека, созерцающего Божество, становится опьяненным, такого человека можно назвать мадирекшаной. Глаза царицы Вайдарбхи были такими же обворожительными, как мадирекшана, глаза, устремленные на Божество в храме. Сосредоточить свой взгляд на Божестве может лишь тот, кто достиг высокой ступени в преданном служении Господу.

 

Стихи 4.28.35-36

तत्र चन्द्रवसा नाम ताम्रपर्णी वटोदका ।
तत्पुण्यसलिलैर्नित्यमुभयत्रात्मनो मृजन् ॥३५॥

कन्दाष्टिभिर्मूलफलैः पुष्पपर्णैस्तृणोदकैः ।
वर्तमानः शनैर्गात्र कर्शनं तप आस्थितः ॥३६॥

татра чандраваса̄ на̄ма
та̄мрапарн̣ ӣ ват ̣ одака̄
тат-пун̣йа-салилаир нитйам
убхайатра̄тмано мр̣джан

канда̄шт̣ибхир м ӯ ла - пхалаих ̣
пушпа-парн̣аис тр̣н̣одакаих̣
вартама̄нах̣ ш́анаир га̄тра
карш́анам̇ тапа а̄стхитах̣

Пословный перевод

татра — там; чандраваса̄ — река Чандраваса; на̄ма — называемая; та̄мрапарн̣ӣ — река Тамрапарни; ват̣одака̄ — река Ватодака; тат — тех рек; пун̣йа — священных; салилаих̣ — водами; нитйам — ежедневно; убхайатра — двояко; а̄тманах̣ — с себя; мр̣джан — смывая; канда — луковицами; ашт̣ибхих̣ — и семенами; мӯла — кореньями; пхалаих̣ — и плодами; пушпа — цветами; парн̣аих̣ — и листьями; тр̣н̣а̄ — травами; удакаих̣ — и водой; вартама̄нах̣ — поддерживая жизнь; ш́анаих̣ — постепенно; га̄тра — его тело; карш́анам — худея; тапах̣ — аскезы; а̄стхитах̣ — он совершал.

Перевод

В провинции Кулачала текли реки Чандраваса, Тамрапарни и Ватодака. Царь Малаядваджа ежедневно ходил к этим священным рекам и омывался в них, очищая себя снаружи и изнутри. Он совершал омовения, питался луковицами, семенами, листьями, цветами, кореньями, плодами и травами и пил воду. Так он умерщвлял свою плоть, и постепенно тело его исхудало.

Комментарий

Ни для кого не секрет, что тот, кто хочет прогрессировать в сознании Кришны, должен следить за своим весом. Если человек сильно полнеет, значит, он остановился в своем духовном развитии. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур беспощадно критиковал своих учеников, которые начинали тучнеть. Отсюда следует, что человек, желающий продвигаться по духовному пути, не должен много есть. В прежние времена преданные, совершая паломничество, шли в леса, поднимались на высокие холмы и горы, но в наши дни никто не способен на такие суровые аскезы. Наша аскеза заключается в том, чтобы питаться только прасадом и не есть больше, чем нужно. В вайшнавском календаре указано много постов, например в экадаши, а также в дни явления и ухода Господа и Его преданных. Цель таких постов — уменьшить количество жира в организме, чтобы человек не спал больше положенного и не становился ленивым и апатичным. Из-за переедания человеку приходится спать больше, чем необходимо. Человеческая жизнь предназначена для аскезы, а совершать аскезы — значит ограничивать себя в сексе, еде и т.д. Это позволит человеку сберечь время для духовной деятельности и очиститься снаружи и внутри. Только так можно очистить свое тело и ум.

 

Стих 4.28.37

शीतोष्णवातवर्षाणि क्षुत्पिपासे प्रियाप्रिये ।
सुखदुःखे इति द्वन्द्वान्यजयत्समदर्शनः ॥३७॥

ш́ ӣ тошн ̣ а - ва̄та - варша̄н ̣ и
кшут-пипа̄се прийа̄прийе
сукха-дух̣кхе ити двандва̄нй
аджайат сама-дарш́анах̣

Пословный перевод

ш́ӣта — холод; ушн̣а — и жару; ва̄та — ветер; варша̄н̣и — и сезон дождей; кшут — голод; пипа̄се — и жажду; прийа — приятное; априйе — и отталкивающее; сукха — счастье; дух̣кхе — и горе; ити — так; двандва̄ни — проявления двойственности; аджайат — он победил; сама-дарш́анах̣ — одинаково относящийся.

Перевод

Совершая аскезы, царь Малаядваджа постепенно приучил свое тело и ум одинаково воспринимать такие проявления двойственности, как холод и жара, счастье и горе, ветер и дождь, голод и жажда, приятное и отталкивающее. Так он одержал победу над миром относительности.

Комментарий

Обрести освобождение — значит выйти из-под влияния любых проявлений двойственности этого мира. Пока человек не осознал свою духовную природу, ему приходится участвовать в борьбе противоположностей, происходящей в мире, где все относительно. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна советует Арджуне одолеть все проявления двойственности, терпеливо перенося их. Господь Кришна указывает, что наши проблемы в материальном мире связаны с различными проявлениями относительности, такими, например, как зима и лето. Зимой мы не хотим совершать омовение, а летом готовы делать это два, три раза в день, а то и чаще. Поэтому Кришна советует нам не принимать близко к сердцу подобные преходящие проявления относительности и двойственности.

Обыкновенному человеку нужно совершить немало аскез, чтобы научиться сохранять равновесие, сталкиваясь с различными проявлениями двойственности. Тот, кого выводит из равновесия относительность этого мира, находится в относительном положении и потому должен совершать предписанные в шастрах аскезы, чтобы перестать зависеть от материального тела и навсегда покончить с материальным существованием. Царь Малаядваджа совершал суровые аскезы: оставив дом, он ушел в Кулачалу, где омывался в священных реках и питался только тем, что растет в лесу — он ел стебли, коренья, семена, цветы и листья, полностью избегая злаков и пищи, приготовленной на огне. Все это очень суровые аскезы. В наше время людям очень трудно уйти из дома в лес или в Гималаи, чтобы там совершать аскезы. Даже когда человеку советуют всего лишь перестать есть мясо, употреблять спиртное, играть в азартные игры и вступать в недозволенные половые отношения, он оказывается неспособным на это. Так чего ради он отправится в Гималаи или Кулачалу? Современным людям это не под силу, поэтому Господь Кришна советует им избрать путь бхакти- йоги. Занятия бхакти-йогой освобождают человека от влияния любых проявлений двойственности. В бхакти-йоге вся деятельность сосредоточена вокруг Кришны, а Кришна всегда трансцендентен. Поэтому тот, кто хочет подняться над миром двойственности, должен постоянно служить Господу. Об этом сказано в «Бхагавад-гите» (14.26):

ма̄м̇ ча йо ’вйабхича̄рен̣а
бхакти-йогена севате
са гун̣а̄н самат ӣ тйаита̄н
брахма-бх ӯ йа̄йа калпате

«Тот, кто всего себя отдает преданному служению и ни при каких обстоятельствах не сходит с избранного пути, поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана».

Тому, кто действительно занимается бхакти-йогой, служением Господу, нетрудно обуздать свои чувства, язык и т.д. Для человека, который со всей искренностью практикует бхакти-йогу, вероятность падения практически равна нулю. Но, даже если такой человек падает, он ничего не теряет. На какое-то время его преданное служение может приостановиться или затормозиться, но при первой же благоприятной возможности он продолжит путь с того места, на котором он прервал свое служение.

 

Стих 4.28.38

तपसा विद्यया पक्व कषायो नियमैर्यमैः ।
युयुजे ब्रह्मण्यात्मानं विजिताक्षानिलाशयः ॥३८॥

тапаса̄ видйайа̄ паква
каша̄йо нийамаир йамаих̣
йуйудже брахман̣й а̄тма̄нам̇
виджита̄кша̄нила̄ш́айах̣

Пословный перевод

тапаса̄ — аскезами; видйайа̄ — знанием; паква — сжег; каша̄йах̣ — все нечистое; нийамаих̣ — следуя регулирующим принципам; йамаих̣ — владея собой; йуйудже — он сосредоточил; брахман̣и — на постижении духовного; а̄тма̄нам — своей сущности; виджита — полностью подчинил себе; акша — чувства; анила — жизнь; а̄ш́айах̣ — сознание.

Перевод

Поклоняясь Господу, совершая аскезы и следуя регулирующим принципам, царь Малаядваджа подчинил себе чувства, жизненную силу и сознание. Это позволило ему полностью сосредоточиться на сущности Верховного Брахмана [Кришне].

Комментарий

Всякий раз, встречая слово брахман, имперсоналисты думают, что речь идет о безличном сиянии, брахмаджьоти. Но в действительности Парабрахман, Верховный Брахман, — это Кришна, Ва̄судева. Как сказано в «Бхагавад-гите» (7.19), ва̄судевах̣ сарвам ити — в форме безличного Брахмана Ва̄судева пребывает всюду. Однако на безличном «нечто» невозможно сосредоточить ум. Поэтому в «Бхагавад-гите» (12.5) сказано: клеш́о ’дхикатарас теша̄м авйакта̄сакта-четаса̄м — «Тем, чей ум привязан к непроявленному, безличному аспекту Всевышнего, очень трудно продвигаться по духовному пути». Следовательно, когда в этом стихе говорится о том, что царь Малаядваджа сосредоточил свой ум на Брахмане, речь идет о Верховной Личности Бога, Ва̄судеве.

 

Стих 4.28.39

आस्ते स्थाणुरिवैकत्र दिव्यं वर्षशतं स्थिरः ।
वासुदेवे भगवति नान्यद्वेदोद्वहन्रतिम् ॥३९॥

а̄сте стха̄н̣ур иваикатра
дивйам̣ варша-ш́атам̣ стхирах̣
ва̄судеве бхагавати
на̄нйад вэдодвахан ратим

Пословный перевод

а̄стэ — оставаясь; стха̄н̣ух̣ — неподвижно; ива — словно; экатра — в одном месте; дивйам — полубогов; варша — лет; ш́атам — сто; стхирах̣ — неизменным; ва̄судеве — к Господу Кришне; бхагавати — Верховной Личности Бога; на — не; анйат — чего-либо другого; вэда — знал; удвахан — испытывая; ратим — влечение.

Перевод