Даже когда могущественный Явана с неистовой силой увлек царя Пуранджану за собой, тот по невежеству так и не вспомнил о своем друге и доброжелателе, Сверхдуше.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (5.29) Господь Кришна говорит:

бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇
сарва-лока-махеш́варам
сухр̣дам̇ сарва-бх ӯ та̄на̄м̇
джн̃а̄тва̄ ма̄м̇ ш́а̄нтим р̣ччхати

Чтобы всегда пребывать в сознании Кришны и обрести счастье и удовлетворение, достаточно знать три истины, а именно: что всеми благами наслаждается Верховный Господь Кришна, что все принадлежит Ему и что Он — самый лучший друг каждого живого существа. Если человек не знает этого и действует, исходя из телесных представлений о жизни, материальная природа будет постоянно посылать на его голову беды и несчастья. В действительности Верховный Господь всегда находится рядом с каждым живым существом. Ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇ хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати (Б.-г., 18.61). Живое существо и Сверхдуша сидят рядом на одном дереве, но, сколько бы беспокойств ни доставляли глупому живому существу законы природы, оно не ищет защиты у Верховной Личности Бога. Оно думает, что само сможет оградить себя от суровых законов материальной природы, но это невозможно. Живое существо должно обратиться за помощью к Верховному Господу и покориться Ему. Только в этом случае ему удастся спастись от нападения могущественного Яваны — Ямараджи.

Большое значение в этом стихе имеет слово сакха̄йам («друг»): Бог всегда находится рядом с живым существом. Верховного Господа также иногда называют сухр̣дам («вечный доброжелатель»). Верховный Господь, подобно отцу или матери, всегда желает живым существам добра. Какие бы проступки ни совершал сын, отец и мать всегда желают ему добра. Так и Господь, Верховная Личность Бога, невзирая на все наши прегрешения и пренебрежительное отношение к Его желаниям, сразу избавит нас от страданий, причиняемых материальной природой, если мы просто покоримся Ему. Он Сам говорит об этом в «Бхагавад-гите» (ма̄м эва йе прападйанте ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те). К сожалению, неблагоприятное общение и чрезмерная привязанность к чувственным удовольствиям заставляют нас забыть о своем лучшем друге, Верховной Личности Бога.

 

Стих 4.28.26

तं यज्ञपशवोऽनेन संज्ञप्ता येऽदयालुना ।
कुठारैश्चिच्छिदुः क्रुद्धाः स्मरन्तोऽमीवमस्य तत् ॥२६॥

там̇ йаджн̃а-паш́аво ’нена
сам̇джн̃апта̄ йе ’дайа̄луна̄
кут̣ха̄раиш́ чиччхидух̣ круддха̄х̣
смаранто ’м ӣ вам асйа тат

Пословный перевод

там — его; йаджн̃а-паш́авах̣ — жертвенные животные; анена — им; сам̇джн̃апта̄х̣ — убитые; йе — все те, которые; адайа̄луна̄ — очень жестоким; кут̣ха̄раих̣ — топорами; чиччхидух̣ — разрывали на куски; круддха̄х̣ — в великом гневе; смарантах̣ — помня; амӣвам — о грехах; асйа — его; тат — то.

Перевод

Жестокосердный царь Пуранджана во время жертвоприношений убил множество животных, и теперь, пользуясь возможностью, все они стали пронзать его своими рогами. При этом ему казалось, что его рубят на куски топорами.

Комментарий

Подобное наказание ждет после смерти тех, кто убивает животных, оправдывая свои действия предписаниями религии или потребностью в мясе. Слово ма̄м̇са («мясо») указывает на то, что убитые нами животные в будущем получат возможность убить нас. Хотя живое существо невозможно убить, после смерти нас ожидают муки, которые испытывает человек, пронзаемый рогами животных. Не зная об этом, негодяи без колебаний продолжают убивать несчастных животных. Наше так называемое цивилизованное общество открыло многочисленные бойни, где животных убивают, чтобы кормить людей их мясом или совершать обряды. Те, кто немного религиозен, убивают животных в храмах, мечетях или синагогах, а люди, павшие еще ниже, содержат бойни. Подобно тому как в цивилизованном человеческом обществе действует закон «жизнь за жизнь», по закону Верховного Господа ни одно живое существо не имеет права посягать на жизнь другого. Каждый должен иметь возможность прожить свою жизнь под опекой небесного отца, поэтому Верховный Господь осуждает любое убийство животных, совершается ли оно во имя религии или ради пропитания. В «Бхагавад-гите» (16.19) Господь Кришна говорит:

та̄н ахам̇ двишатах̣ кр ӯ ра̄н
сам̇са̄решу нара̄дхама̄н
кшипа̄мй аджасрам аш́убха̄н
а̄сур ӣ шв эва йонишу

«Их, завистливых и злонравных, самых низких среди людей, Я низвергаю в океан материального бытия, заставляя рождаться в различных демонических формах жизни». Убийцы животных (двишатах̣), враждебно относящиеся к другим живым существам и к Верховной Личности Бога, всегда остаются во тьме невежества и не могут понять смысл и цель жизни. Более подробно об этом рассказано в последующих стихах.

 

Стих 4.28.27

अनन्तपारे तमसि मग्नो नष्टस्मृतिः समाः ।
शाश्वतीरनुभूयार्तिं प्रमदासङ्गदूषितः ॥२७॥

ананта-па̄ре тамаси
магно нашт̣а-смр̣тих̣ сама̄х̣
ш́а̄ш́ват ӣ р анубх ӯ йа̄ртим̇
прамада̄-сан̇га-д ӯ шитах ̣

Пословный перевод

ананта-па̄ре — безграничную; тамаси — во тьму материальной жизни; магнах̣ — погруженный; нашт̣а-смр̣тих̣ — лишенный разума; сама̄х̣ — на протяжении многих лет; ш́а̄ш́ватӣх̣ — практически вечно; анубхӯйа — испытывая; а̄ртим — тройственные страдания; прамада̄ — с женщинами; сан̇га — общением; дӯшитах̣ — оскверненный.

Перевод

Из-за оскверняющего общения с женщинами живое существо, подобно царю Пуранджане, на долгие годы лишается памяти и навеки погружается во тьму материального существования, где оно обречено на всевозможные страдания.

Комментарий

В этом стихе описана материальная жизнь. Материальное существование начинается, когда мужчина привязывается к женщине и забывает (нашт̣а-смр̣тих̣), что по своей природе он вечный слуга Кришны. Из-за этого живое существо переселяется из одного тела в другое, беспрестанно испытывая тройственные материальные страдания. Чтобы вывести человеческую цивилизацию из тьмы невежества, было основано это Движение. Основная цель Движения сознания Кришны — просветить забывчивые живые существа и дать им возможность восстановить изначально присущее им сознание, сознание Кришны. Это позволит живому существу спастись от катастрофы невежества и избавит от необходимости переселяться из тела в тело. В одной из песен Шрилы Бхактивиноды Тхакура есть такие слова:

ана̄ди карама-пхале,
пад̣и’ бхава̄рн̣ава-джале,
тариба̄ре на̄ декхи упа̄йа
э вишайа-хала̄хале,
дива̄-ниш́и хийа̄ джвале,
мана кабху сукха на̄хи па̄йа

«Пожиная плоды своей кармической деятельности, я оказался в бескрайнем океане неведения, который подобен океану яда, и теперь не вижу никакой возможности выбраться из него. Мы пытаемся стать счастливыми, ища чувственных наслаждений, но, в сущности, наши мнимые наслаждения подобны слишком острой пище, жгущей сердце. Я ощущаю это жжение днем и ночью, и потому ум мой никак не может обрести умиротворения».

Материальная жизнь всегда исполнена тревог и беспокойств. Люди постоянно ищут способы избавиться от них, но, поскольку у них нет настоящего лидера, они пытаются найти забвение в вине и сексе. Глупцы не знают, что, пытаясь заслониться от тревог с помощью секса и алкоголя, они только продлевают срок своего пребывания в материальном мире. Спастись от материальных тревог таким образом невозможно.

Слово прамада̄-сан̇га-дӯшитах̣ указывает, что если мужчина просто привязан к женщине, то одного этого достаточно для того, чтобы он продолжал влачить мучительное существование в материальном мире. Вот почему в ведическом обществе мужчину с самого начала жизни учили тому, как освободиться от привязанности к женщинам. Первый этап жизни называется брахмачарья, второй — грихастха, третий — ванапрастха, а четвертый — санньяса. Деление жизни на эти этапы призвано помочь мужчине избавиться от стремления к общению с женщинами.

 

Стих 4.28.28

तामेव मनसा गृह्णन्बभूव प्रमदोत्तमा ।
अनन्तरं विदर्भस्य राजसिंहस्य वेश्मनि ॥२८॥

та̄м эва манаса̄ гр̣хн̣ан
бабх ӯ ва прамадоттама̄
анантарам̇ видарбхасйа
ра̄джа-сим̇хасйа веш́мани

Пословный перевод

та̄м — ее; эва — несомненно; манаса̄ — умом; гр̣хн̣ан — принимая; бабхӯва — стал; прамада̄ — женщиной; уттама̄ — занимающей высокое положение; анантарам — после смерти; видарбхасйа — Видарбхи; ра̄джа-сим̇хасйа — самого могущественного царя; веш́мани — в доме.

Перевод