Эти сыновья и внуки были настоящими грабителями, отнимавшими у царя Пуранджаны его богатства, в том числе дом, казну, слуг, помощников, словом, все, к чему Пуранджана был так сильно привязан.

Комментарий

Очень важным в этом стихе является слово риктха-ха̄решу, что значит «расхитители богатств». Сыновья, внуки и другие родственники в конечном счете являются грабителями, которые отнимают у человека все накопленные им богатства. Есть немало знаменитых предпринимателей и промышленных магнатов, которые прославились тем, что накопили огромные богатства, но в конечном счете все накопленные ими деньги становятся добычей их детей и внуков. В Индии мне довелось видеть одного промышленника, который, подобно царю Пуранджане, был сильно привязан к женщинам и имел полдюжины жен. Каждая из этих жен жила в отдельном доме, на содержание которого уходило несколько тысяч рупий. Разговаривая с ним, я заметил, что он очень озабочен тем, как раздобыть денег, чтобы оставить в наследство каждому из сыновей и дочерей не менее пятисот тысяч рупий. Вот почему в шастрах таких промышленников и бизнесменов, или карми, называют мудхами. Они работают не покладая рук, чтобы накопить денег, а потом с умилением смотрят на то, как эти деньги расхищают их сыновья и внуки. Такие люди не хотят возвращать свои богатства их истинному владельцу. В «Бхагавад-гите» (5.29) сказано: бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇ сарва-лока-махеш́варам — на самом деле все богатства принадлежат Верховной Личности Бога. Он — истинный наслаждающийся. Люди, умеющие, так сказать, «делать деньги», просто пользуются уловками, с помощью которых они присваивают принадлежащие Богу деньги, называя это «предпринимательской деятельностью». Сколотив состояние, они наслаждаются, глядя на то, как их сыновья и внуки расхищают накопленные ими богатства. К этому сводится жизнь материалиста. Ведущая такой образ жизни душа заточена в клетку материального тела и введена в заблуждение ложным эго. Поэтому она думает: «Я есть тело», «Я человек», «Я американец», «Я индиец». Все эти представления порождены ложным эго. Введенная ложным эго в заблуждение, душа отождествляет себя со своей семьей, нацией или родом. Таким образом она все сильнее привязывается к материальному миру, и ей становится очень трудно вырваться из сетей, в которые она попала. Замечательное описание таких людей дано в шестнадцатой главе «Бхагавад-гиты» (16.13-15):

идам адйа майа̄ лабдхам
имам̇ пра̄псйе маноратхам
идам аст ӣ дам апи ме
бхавишйати пунар дханам

асау майа̄ хатах̣ ш́атрур
ханишйе ча̄пара̄н апи
ӣ ш ́ варо ’хам ахам̇ бхог ӣ
сиддхо ’хам̇ балава̄н сукх ӣ

а̄д̣хйо ’бхиджанава̄н асми
ко ’нйо ’сти садр̣ш́о майа̄
йакшйе да̄сйа̄ми модишйа
итй аджн̃а̄на-вимохита̄х̣

«„Сегодня, — думает демоничный человек, — я получил огромную прибыль, а осуществив свои планы, получу еще больше. Сейчас я владею огромным состоянием, которое приумножится в будущем. У меня был враг, и я убил его. Со временем я так же расправлюсь с остальными врагами. Я хозяин всего. Я наслаждаюсь жизнью. Я достиг совершенства, добился власти и счастья. Я купаюсь в роскоши, окруженный знатными родственниками. В мире нет никого могущественнее и счастливее меня. Совершая жертвоприношения и раздавая пожертвования, я буду жить, радуясь и наслаждаясь“. Так эти люди становятся жертвой собственного невежества».

Те, кто придерживается подобных взглядов, занимаются различной трудоемкой деятельностью, и привязанность к телу, дому, семье, нации и общине пускает в их сердце все более глубокие корни.

 

Стих 4.27.11

ईजे च क्रतुभिर्घोरैर्दीक्षितः पशुमारकैः ।
देवान्पितॄन्भूतपतीन्नानाकामो यथा भवान् ॥११॥

ӣ дже ча кратубхир гхораир
д ӣ кшитах ̣ паш ́ у - ма̄ракаих ̣
дева̄н питр̣̄н бх ӯ та - пат ӣ н
на̄на̄-ка̄мо йатха̄ бхава̄н

Пословный перевод

ӣдже — он поклонялся; ча — также; кратубхих̣ — жертвоприношениями; гхораих̣ — вызывающими ужас; дӣкшитах̣ — вдохновленный; паш́у-ма̄ракаих̣ — в которых убивают несчастных животных; дева̄н — полубогам; питр̣̄н — предкам; бхӯта-патӣн — великим государственным деятелям; на̄на̄ — разнообразные; ка̄мах̣ — обуреваемый желаниями; йатха̄ — как; бхава̄н — ты.

Перевод

Великий мудрец Нарада продолжал: Дорогой царь Прачинабархишат, как и тебя, царя Пуранджану обуревали многочисленные желания. Поэтому он поклонялся полубогам, предкам и сильным мира сего, совершая жертвоприношения одно ужаснее другого, ибо все они были вызваны желанием убивать животных.

Комментарий

В этом стихе великий мудрец Нарада дает понять царю Прачинабархишату, что он описал качества Пуранджаны в назидание ему. По сути, весь рассказ Нарады был иносказанием, повествующим о деятельности царя Прачинабархишата. В этом стихе Нарада прямо говорит: «как и тебя» (йатха̄ бхава̄н), указывая, что царь Пуранджана — это не кто иной, как сам царь Прачинабархишат. Будучи великим вайшнавом, Нарада Муни хотел остановить принесение в жертву животных. Он знал, что, если он попытается удержать царя от совершения жертвоприношений, тот не станет его слушать. Вот почему Нарада решил рассказать ему историю царя Пуранджаны. Но в этом стихе словами «как и тебя» он впервые, хотя и не полностью, раскрывает свои намерения. Обычно карми, желая увеличить численность своих потомков, вынуждены совершать множество жертвоприношений и поклоняться различным полубогам, а также ублажать многочисленных государственных деятелей, политиков, философов и ученых, чтобы обеспечить своим потомкам счастливое будущее. Так называемые ученые, стремясь обеспечить будущим поколениям беззаботную жизнь, ищут новые источники энергии для поездов, машин, самолетов и т.д. Пока что они усиленно истощают запасы нефти. В «Бхагавад-гите» (2.41) о подобной деятельности сказано:

вйаваса̄йа̄тмика̄ буддхир
экеха куру-нандана
баху-ш́а̄кха̄ хй ананта̄ш́ ча
буддхайо ’вйаваса̄йина̄м

«У тех, кто идет по духовному пути, одна цель, и они непреклонно стремятся к достижению этой цели. О возлюбленный сын Куру, многоветвист разум тех, кто нерешителен».

Люди, постигшие природу всего сущего, полны решимости действовать в сознании Кришны, но негодяи (мӯд̣ха̄х̣), грешники (душкр̣тинах̣) и низшие из людей (нара̄дхама̄х̣), а также те, кто лишен разума (ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄на̄х̣), и те, кто ведет демонический образ жизни (а̄сурам̇ бха̄вам а̄ш́рита̄х̣), не проявляют интереса к сознанию Кришны. Поэтому они начинают заниматься многообразной деятельностью и запутываются в ее последствиях. Эта деятельность главным образом связана с убийством животных. Вокруг убийства животных сосредоточена вся жизнь современной цивилизации. Карми заявляют, что, если человек перестанет есть мясо, ему будет не хватать витаминов или жизненных сил, поэтому тот, кто хочет много трудиться, должен есть мясо. Чтобы переваривать мясо, нужно пить спиртное, а для того, чтобы сбалансировать потребление мяса и алкоголя, человек должен регулярно вступать в половые отношения. Все это даст ему достаточно сил, и он сможет работать, как осел.

Есть две формы убийства животных. Одна из них — принесение животных в жертву в соответствии с религиозными предписаниями. Во всех мировых религиях, за исключением буддизма, предусмотрено убийство животных в местах проведения религиозных обрядов. По законам ведической цивилизации те, кто питается мясом животных, должны, соблюдая определенные правила, принести козла в жертву в храме богини Кали, и только после этого они могут есть его плоть. Вино же можно пить, совершив обряд поклонения богине Чандике. Цель этих предписаний — ограничить употребление мяса и вина, но современные люди не хотят придерживаться никаких ограничений. Открывая все новые ликеро-водочные заводы и скотобойни, они без меры пьют вино и питаются плотью животных. Ачарье-вайшнаву Нараде Муни прекрасно известно, что те, кто, прикрываясь религией, убивают животных, остаются в круговороте рождений и смертей, забыв о том, что истинная цель жизни — вернуться домой, к Богу.

Вот почему, когда великий мудрец Нарада велел Вьясе Муни записать «Шримад-Бхагаватам», он осудил кармическую деятельность (карма-канду), описанную в Ведах. Нарада сказал Вьясе:

джугупситам̇ дхарма-кр̣те ’нуш́а̄сатах̣
свабха̄ва-рактасйа маха̄н вйатикрамах̣
йад ва̄кйато дхарма ит ӣ тарах ̣ стхито
на манйате тасйа нива̄ран̣ам̇ джанах̣

«Стремление наслаждаться заложено в людях от природы, и ты лишь поощрил эту склонность, освятив ее авторитетом религии. Этот поступок крайне неразумен и предосудителен. Руководствуясь твоими наставлениями, люди будут заниматься кармической деятельностью под именем религии и очень скоро забудут обо всех запретах» (Бхаг., 1.5.15).

Нарада Муни отчитал Вьясадеву за то, что в дополнение к Ведам он составил множество писаний, которые должны регламентировать деятельность обыкновенных людей. Нарада Муни подверг эти писания критике, поскольку в них не говорится прямо о преданном служении Господу. Выполняя указание Нарады, Вьясадева написал «Шримад-Бхагаватам», в котором он рекомендует людям поклоняться непосредственно Верховной Личности Бога. Иначе говоря, ни Верховная Личность Бога, Вишну, ни Его преданные никогда не позволяют убивать животных под предлогом совершения религиозных обрядов. Более того, Кришна Сам воплотился на земле в образе Господа Будды, чтобы прекратить убийство животных под прикрытием религии. Жертвоприношения животных во имя религии проводятся под влиянием тамо-гуны (гуны невежества), о чем сказано в восемнадцатой главе «Бхагавад-гиты» (18.31,32):

йайа̄ дхармам адхармам̇ ча
ка̄рйам̇ ча̄ка̄рйам эва ча
айатха̄ват праджа̄на̄ти
буддхих̣ са̄ па̄ртха ра̄джас ӣ

адхармам̇ дхармам ити йа̄
манйате тамаса̄вр̣та̄
сарва̄ртха̄н випар ӣ та̄м̇ш ́ ча
буддхих̣ са̄ па̄ртха та̄мас ӣ

«О сын Притхи, разум, не способный отличить религию от безбожия, дозволенное действие от запрещенного, является ущербным и находится под влиянием гуны страсти. А разум, принимающий безбожие за религию, а религию за безбожие, окутанный тьмой иллюзии и уводящий человека с истинного пути, о Партха, относится к гуне невежества».

Люди, находящиеся под влиянием гуны невежества, создают религии, поощряющие убийство животных. Но истинная дхарма трансцендентна. Господь Шри Кришна призывает нас отбросить все религии и просто предаться Ему (сарва-дхарма̄н паритйаджйа). Так Господь, Его преданные и Его посланники учат людей принципам трансцендентной дхармы, которая полностью исключает убийство животных. К великому сожалению, в современной Индии объявилось множество самозванных миссионеров, которые проповедуют безбожие, выдавая его за религию. Они провозглашают обыкновенного человека Богом и рекомендуют всем, в том числе и так называемым санньяси, есть мясо.

 

Стих 4.27.12

युक्तेष्वेवं प्रमत्तस्य कुटुम्बासक्तचेतसः ।
आससाद स वै कालो योऽप्रियः प्रिययोषिताम् ॥१२॥

йуктешв эвам̇ праматтасйа
кут̣умба̄сакта-четасах̣
а̄саса̄да са ваи ка̄ло
йо ’прийах̣ прийа-йошита̄м

Пословный перевод

йуктешу — к благотворной деятельности; эвам — так; праматтасйа — не проявляя внимания; кут̣умба — к родным и близким; а̄сакта — привязанный; четасах̣ — сознание; а̄саса̄да — пришло; сах̣ — то; ваи — несомненно; ка̄лах̣ — время; йах̣ — которое; априйах̣ — не доставляет удовольствия; прийа-йошита̄м — для тех, кто привязан к женщинам.

Перевод

В конце концов для царя Пуранджаны, привязанного к кармической деятельности [карма-кандие], к своим родным и близким, и изнуренного оскверненным сознанием, наступило время, которое не по душе тем, в ком сильна привязанность к материальному.

Комментарий

В этом стихе большое значение имеют слова прийа-йошита̄м и априйах̣. Йошит значит «женщина», а прийа — «дорогая, любимая». Тех, кто слишком привязан к материальным удовольствиям, самым сильным из которых является секс, не радует приближение смерти. В связи с этим уместно вспомнить одну поучительную историю. Как-то раз некий святой человек, идя по дороге, встретил царевича, сына царя, и, благословляя его, сказал: «Дорогой царевич, живи вечно». Вслед за тем мудрецу повстречался святой, которому он сказал: «Ты можешь жить, а можешь умереть». Спустя некоторое время мудрец встретил преданного- брахмачари и благословил его словами: «Дорогой брахмачари, тебе лучше умереть прямо сейчас». Последним мудрец увидел охотника, которому он дал следующее благословение: «Не живи и не умирай». Смысл этой истории в том, что сладострастные люди, привязанные к материальным наслаждениям, не хотят умирать. Как правило, у царских детей достаточно денег для того, чтобы наслаждаться, поэтому великий мудрец пожелал сыну царя жить вечно: пока длится его жизнь, он может наслаждаться ею, но после смерти его ждет ад. Преданный-брахмачари всю жизнь совершает суровые аскезы, чтобы вернуться к Богу, вот почему мудрец сказал, что ему лучше умереть немедленно и таким образом освободиться от тяжких трудов и попасть в царство Бога. Святой может жить, а может умереть, ибо его жизнь посвящена служению Господу и после смерти он тоже будет служить Ему. Поэтому для чистого преданного нет разницы между этой и следующей жизнью: и в той и в другой он служит Господу. Жизнь охотника, который убивает животных, ужасна, а после смерти он попадет в ад, вот почему мудрец посоветовал ему не жить и не умирать.

В конце концов и к царю Пуранджане пришла старость. В старости органы чувств теряют свою силу и человек оказывается в очень жалком положении: он по-прежнему жаждет чувственных наслаждений, особенно сексуальных, но инструменты, с помощью которых он наслаждался, больше не действуют. Такие сластолюбцы никогда не готовы к смерти. Они хотят продолжать жить до бесконечности и стараются увеличить продолжительность жизни с помощью так называемых научных методов. Несколько глупых русских ученых заявили, что сделают человека бессмертным, используя достижения научного прогресса. В наши дни подобные безумцы определяют ход развития человеческой цивилизации. Но даже к тем, кто хочет жить вечно, рано или поздно приходит жестокая смерть и забирает их с собой. Хираньякашипу тоже рассчитывал жить вечно, но, когда пришло его время, Господь Сам в мгновение ока убил его.

 

Стих 4.27.13

चण्डवेग इति ख्यातो गन्धर्वाधिपतिर्नृप ।
गन्धर्वास्तस्य बलिनः षष्ट्युत्तरशतत्रयम् ॥१३॥

чан̣д̣авега ити кхйа̄то
гандхарва̄дхипатир нр̣па
гандхарва̄с тасйа балинах̣
шашт̣й-уттара-ш́ата-трайам

Пословный перевод

чан̣д̣авегах̣ — Чандавега; ити — так; кхйа̄тах̣ — известен; гандхарва — живущий на Гандхарвалоке; адхипатих̣ — царь; нр̣па — о царь; гандхарва̄х̣ — другие гандхарвы; тасйа — его; балинах̣ — могучие воины; шашт̣и — шестьдесят; уттара — больше; ш́ата — сотен; трайам — трех.

Перевод

О царь! На Гандхарвалоке живет царь по имени Чандавега. В его подчинении находятся триста шестьдесят могучих воинов- гандхарвов.

Комментарий

Царь Чандавега, о котором говорится в этом стихе, олицетворяет время. Время не ждет никого, поэтому здесь оно названо Чандавегой, «быстро проходящим». Ход времени исчисляется в годах. Год состоит из трехсот шестидесяти дней, символом которых в этом стихе являются воины Чандавеги. Время летит быстро: могучие воины-гандхарвы Чандавеги незаметно уносят дни нашей жизни. С каждым восходом и заходом солнце сокращает отведенный нам срок жизни. Это значит, что с каждым прошедшим днем нам остается жить все меньше и меньше. Поэтому говорится, что сохранить отведенное нам время жизни невозможно. Но солнце не в силах отнять время того, кто занят преданным служением Господу. В «Шримад-Бхагаватам» (2.3.17) сказано: а̄йур харати ваи пум̇са̄м удйанн астам̇ ча йанн асау. Иначе говоря, тот, кто хочет обрести бессмертие, должен отказаться от чувственных удовольствий. Идя по пути преданного служения, такой человек в конце концов сможет войти в вечное царство Бога.

Миражи и другие иллюзорные явления иногда называют гандхарвами. Уменьшение срока жизни равносильно приближению старости. Незаметно проходят дни нашей жизни, которых в этом стихе олицетворяют гандхарвы. В последующих стихах говорится, что среди этих гандхарвов есть существа мужского и женского пола. Это значит, что и мужчины, и женщины незаметно для себя растрачивают отведенное им время жизни, находясь во власти времени, которое в этом стихе названо Чандавегой.

 

Стих 4.27.14

गन्धर्व्यस्तादृशीरस्य मैथुन्यश्च सितासिताः ।
परिवृत्त्या विलुम्पन्ति सर्वकामविनिर्मिताम् ॥१४॥

гандхарвйас та̄др̣ш́ ӣ р асйа
маитхунйаш́ ча сита̄сита̄х̣
паривр̣ттйа̄ вилумпанти
сарва-ка̄ма-винирмита̄м

Пословный перевод

гандхарвйах̣ — гандхарви; та̄др̣ш́ӣх̣ — так же как и; асйа — Чандавеги; маитхунйах̣ — половые партнеры; ча — также; сита — белые; асита̄х̣ — черные; паривр̣ттйа̄ — окружая; вилумпанти — они расхищали; сарва-ка̄ма — все, чего желаем; винирмита̄м — созданные.

Перевод