Таким образом царь Пуранджана убил множество животных, среди которых были зайцы, кабаны, буйволы, бизоны, черные олени, дикобразы и другие звери. В конце концов охота утомила его.

Комментарий

Человек, находящийся под влиянием гуны невежества, совершает множество греховных поступков. В «Бхакти- расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами объясняет, что человек становится грешником только из-за невежества. Греховная жизнь неизбежно приводит к страданиям. Тех, кто, не зная законов государства, нарушает их, ждет наказание, предусмотренное уголовным кодексом. Столь же неумолимы и законы природы. Если ребенок прикоснется к огню, не подозревая о последствиях, он все равно обожжется, хотя это всего-навсего несмышленый ребенок. Законы природы не щадят того, кто нарушает их, неважно, ребенок это или взрослый. Только невежество заставляет человека преступать законы природы, но тот, кто обрел знание, сразу же прекращает грешить.

Убив великое множество животных, царь почувствовал усталость. Общаясь со святой личностью, человек узнает о суровых законах материальной природы и начинает следовать заповедям религии. Безбожники и атеисты подобны животным, но, присоединившись к Движению сознания Кришны, такие люди могут научиться видеть вещи в истинном свете и отказаться от четырех форм греховной деятельности: недозволенных половых отношений, мясоедения, азартных игр и употребления одурманивающих средств. Именно с этого начинается религиозная жизнь. Те, кто, объявляя себя поборниками религии, занимаются четырьмя видами греховной деятельности, являются псевдоверующими. Религиозная жизнь несовместима с греховной деятельностью. Тот, кто действительно хочет посвятить свою жизнь религии, то есть обрести спасение, должен неукоснительно следовать четырем основным принципам. Каким бы грешником ни был человек, если он получает от истинного духовного учителя знание, раскаивается в прошлых грехах и прекращает грешить, то тут же получает право вернуться домой, к Богу. Для этого необходимо просто следовать предписаниям шастр и указаниям истинного духовного учителя.

Современный мир готов к тому, чтобы отказаться от бездумного материалистического образа жизни, который можно уподобить лесной охоте. Люди должны воспользоваться возможностями, которые открывает перед ними Движение сознания Кришны, перестать убивать животных и таким образом избавиться от всех своих тревог. Говорится, что тем, кто убивает животных, не стоит ни жить, ни умирать. Если они живут только для того, чтобы убивать животных и наслаждаться женщинами, их жизнь далека от идеала. А как только такой убийца умрет, для него начнется новый жизненный цикл, но на этот раз в низших формах жизни, что тоже нежелательно. Таким образом, убийцы должны отказаться от убийства и присоединиться к Движению сознания Кришны, чтобы достичь совершенства. Сбитый с толку и отчаявшийся человек не избавится от страданий, совершив самоубийство: покончив с собой, он просто родится в низших формах жизни или станет привидением, лишенным возможности получить грубое материальное тело. Поэтому самое лучшее — раз и навсегда покончить с греховной деятельностью и вступить на путь сознания Кришны. Так человек сможет достичь высшей ступени совершенства и вернуться домой, к Богу.

 

Стих 4.26.11

ततः क्षुत्तृट्परिश्रान्तो निवृत्तो गृहमेयिवान् ।
कृतस्नानोचिताहारः संविवेश गतक्लमः ॥११॥

татах̣ кшут-тр̣т̣-париш́ра̄нто
нивр̣тто гр̣хам эйива̄н
кр̣та-сна̄ночита̄ха̄рах̣
сам̇вивеш́а гата-кламах̣

Пословный перевод

татах̣ — после этого; кшут — голодом; тр̣т̣ — жаждой; париш́ра̄нтах̣ — смертельно уставший; нивр̣ттах̣ — прекратив; гр̣хам эйива̄н — вернулся домой; кр̣та — совершив; сна̄на — омовение; учита- а̄ха̄рах̣ — предназначенные специально для него блюда; сам̇вивеш́а — отдохнул; гата-кламах̣ — полностью избавившись от усталости.

Перевод

После этого царь, смертельно уставший, измученный голодом и жаждой, вернулся к себе во дворец. Там он совершил омовение и съел достойный его обед. Затем он отдохнул и таким образом полностью избавился от усталости.

Комментарий

Материалист целую неделю работает не покладая рук и все время думает: «Как заработать побольше денег?» А в конце недели, желая отдохнуть от своих трудов, он уезжает куда-нибудь, чтобы побыть в одиночестве. Царь Пуранджана вернулся домой, потому что охота в лесу очень утомила его. Проснувшаяся в нем совесть удержала его от новых греховных поступков и заставила вернуться домой. В «Бхагавад-гите» Кришна называет материалистов словом душкр̣тинах̣, что значит «погрязшие в грехах». Одумавшись, человек понимает, что он живет греховной жизнью, и начинает прислушиваться к голосу совести, символом которой в этом стихе является дворец. Как правило, люди, ведущие материалистический образ жизни, находятся под влиянием гун страсти и невежества. Страсть и невежество порождают в человеке вожделение и жадность. Для материалиста действовать — значит трудиться под влиянием вожделения и жадности. Но, когда человек приходит в себя, у него возникает желание отойти от дел. По законам ведической цивилизации каждому человеку рекомендуется в какой-то момент отойти от материальной деятельности. Соответствующий этап жизни называется ванапрастхой. Материалист, который хочет прекратить греховную деятельность, обязан отойти от дел.

Возвращение Пуранджаны домой, совершенное им омовение и съеденный обед указывают на то, что материалист должен прекратить заниматься греховной деятельностью и очиститься, приняв духовного учителя и слушая его наставления о том, что нужно ценить в этой жизни. Если он сделает это, то почувствует себя свежим и бодрым, как после омовения. Получив у истинного духовного учителя посвящение, человек должен раз и навсегда покончить с греховной деятельностью, то есть перестать вступать в недозволенные половые отношения, употреблять одурманивающие средства, играть в азартные игры и есть мясо.

Большое значение в этом стихе имеет слово учита̄ха̄рах̣. Учита значит «достойный его». Человек должен есть предназначенную для него пищу, а не уподобляться свиньям, поедающим испражнения. В «Бхагавад-гите» (17.8) пища, предназначенная для человека, названа саттвика-ахарой, пищей в гуне благости. Человеку не следует употреблять пищу, принадлежащую к гунам страсти и невежества. Именно этот смысл вкладывается в слово учита̄ха̄ра, «достойное питание». Тот, кто постоянно ест мясо или пьет вино, то есть ест и пьет под влиянием страсти и невежества, должен прекратить это, чтобы пробудилось его истинное сознание. Тогда он почувствует себя умиротворенным и отдохнувшим. Обеспокоенному или усталому человеку трудно постичь науку о Боге. В «Шримад- Бхагаватам» (1.2.20) сказано:

эвам̇ прасанна-манасо
бхагавад-бхакти-йогатах̣
бхагават-таттва-виджн̃а̄нам̇
мукта-сан̇гасйа джа̄йате

Пока человек не выйдет из-под влияния гун страсти и невежества, он не обретет умиротворения, а без этого он не сможет понять науку о Боге. Возвращение царя Пуранджаны домой символизирует возвращение человека к своему изначальному сознанию, которым является сознание Кришны. Сознание Кришны абсолютно необходимо тем, кто безудержно грешил, особенно убивая животных или охотясь в лесу.

 

Стих 4.26.12

आत्मानमर्हयां चक्रे धूपालेपस्रगादिभिः ।
साध्वलङ्कृतसर्वाङ्गो महिष्यामादधे मनः ॥१२॥

а̄тма̄нам архайа̄м̇ чакре
дх ӯ па̄лепа - сраг - а̄дибхих ̣
са̄дхв-алан̇кр̣та-сарва̄н̇го
махишйа̄м а̄дадхе манах̣

Пословный перевод

а̄тма̄нам — сам; архайа̄м — как подобает; чакре — делал; дхӯпа — благовония; а̄лепа — покрыв тело сандаловой пастой; срак — гирлянды; а̄дибхих̣ — начиная с; са̄дху — как подобает святому, красиво; алан̇кр̣та — украшенный; сарва-ан̇гах̣ — все тело; махишйа̄м — царице; а̄дадхе — он отдал; манах̣ — ум.

Перевод

Затем царь Пуранджана надел на себя соответствующие случаю украшения. После этого он умастил свое тело ароматной сандаловой пастой и надел на себя свежие гирлянды. Так царь полностью восстановил свои силы. Сделав это, он принялся искать царицу.

Комментарий

Когда человек, придя в себя, находит святого человека и принимает его своим духовным учителем, он получает от него много ведических наставлений в форме философских бесед, историй и повествований о великих преданных и об отношениях преданных с Богом. Благодаря этому его ум становится ясным, как ум человека, который покрыл свое тело душистой сандаловой пастой и надел украшения. Эти украшения можно сравнить со знанием заповедей религии и пониманием своей духовной природы. Такое знание позволяет человеку отказаться от материалистического образа жизни и постоянно слушать «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гиту» и другие ведические писания. Употребленное в этом стихе слово са̄дхв-алан̇кр̣та указывает на то, что человек должен обрести знание, слушая наставления святых людей. Подобно царю Пуранджане, который стал искать свою лучшую половину, царицу, человек, обладающий знанием и украшенный наставлениями святых, должен стремиться восстановить свое изначальное сознание, сознание Кришны. Обрести сознание Кришны можно, только получив наставления от святого человека. В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура есть такие слова: са̄дху-ш́а̄стра-гуру- ва̄кйа, читтете карийа̄ аикйа. Если мы хотим стать святыми, то есть восстановить изначально присущее нам сознание Кришны, то должны обратиться к садху (святому человеку), шастрам (авторитетным ведическим писаниям) и гуру (истинному духовному учителю). Таков путь самоосознания.

 

Стих 4.26.13

तृप्तो हृष्टः सुदृप्तश्च कन्दर्पाकृष्टमानसः ।
न व्यचष्ट वरारोहां गृहिणीं गृहमेधिनीम् ॥१३॥

тр̣пто хр̣шт̣ах̣ судр̣пташ́ ча
кандарпа̄кр̣шт̣а-ма̄насах̣
на вйачашт̣а вара̄роха̄м̇
гр̣хин̣ ӣ м̇ гр ̣ ха - медхин ӣ м

Пословный перевод

тр̣птах̣ — удовлетворенный; хр̣шт̣ах̣ — радостный; су-др̣птах̣ — очень гордый; ча — также; кандарпа — Купидоном; а̄кр̣шт̣а — плененный; ма̄насах̣ — его ум; на — не стал; вйачашт̣а — пытаться; вара- а̄роха̄м — более высокий уровень сознания; гр̣хин̣ӣм — жена; гр̣ха- медхинӣм — которая удерживает своего мужа в плену материальной жизни.

Перевод

После того как царь Пуранджана пообедал и утолил голод и жажду, на сердце у него стало веселее. Но, вместо того чтобы одухотворить свое сознание, он поддался чарам Купидона, и в нем проснулось желание найти свою жену, которая была для него источником счастья в семейной жизни.

Комментарий

Этот стих особенно важен для тех, кто хочет достичь высот в сознании Кришны. Получив посвящение от духовного учителя, человек меняет свои привычки и перестает употреблять в пищу недозволенные продукты; он не ест мяса, не пьет спиртного, не вступает в запрещенные половые отношения и не играет в азартные игры. К саттвика-ахаре, пище в гуне благости, шастры относят пшеницу, рис, овощи, фрукты, молоко, сахар и молочные продукты. Простая пища, такая, как рис, дал, чапати, овощи, молоко и сахар, составляет полноценную диету, но иногда даже человек, получивший духовное посвящение, позволяет себе питаться изысканными блюдами, оправдывая это тем, что ест прасад. Из-за своего греховного прошлого он не может устоять перед соблазнами Купидона и безудержно наслаждается вкусной пищей. Можно видеть, что, если неофит в сознании Кришны ест слишком много, он обычно падает. Вместо того чтобы обрести чистое сознание Кришны, он поддается чарам Купидона. Так называемый брахмачари начинает испытывать влечение к женщинам, а ванапрастха, не устояв перед соблазном, может снова вступить в половые отношения со своей женой или начать искать себе другую жену. Бывает, что человек в порыве чувств уходит от своей жены и начинает общаться с преданными и духовным учителем, но из-за совершенных в прошлом грехов ему не удается долго оставаться с ними. Вместо того чтобы обрести сознание Кришны, он падает и, соблазненный Купидоном, находит новую жену, чтобы вместе с ней наслаждаться сексом. Падение преданного-неофита и его уход из сознания Кришны в материальную жизнь описаны в «Шримад-Бхагаватам» (1.5.17) Нарадой Муни:

тйактва̄ сва-дхармам̇ чаран̣а̄мбуджам̇ харер
бхаджанн апакво ’тха патет тато йади
йатра ква ва̄бхадрам абх ӯ д амушйа ким̇
ко ва̄ртха а̄пто ’бхаджата̄м̇ сва-дхарматах̣

Из этого стиха следует, что преданный-неофит из-за своей незрелости может сойти с пути сознания Кришны, однако его служение Кришне не пропадает даром. С другой стороны, человек, который никогда не забывает о своем долге перед семьей, о своих так называемых общественных или семейных обязанностях, не получит от этого никакой пользы, если не вступит на путь сознания Кришны. Тот, кто пришел в сознание Кришны, должен быть очень осторожным и всячески избегать запрещенных действий, перечисленных Рупой Госвами в «Упадешамрите»:

атйа̄ха̄рах̣ прайа̄саш́ ча
праджалпо нийама̄грахах̣
джана-сан̇гаш́ ча лаулйам̇ ча
шад̣бхир бхактир винаш́йати

Преданный-неофит не должен слишком много есть или накапливать денег больше, чем необходимо. Переедание или накопительство называется атйа̄ха̄ра. Ради атьяхары человеку приходится трудиться не покладая рук. Это называется прайа̄са. Делая вид, что строго соблюдает правила и предписания, неофит вместе с тем может нарушать регулирующие принципы. Это называется нийама̄граха. Из-за джана-санги, нежелательного общения, в сердце неофита пробуждается вожделение и жадность, в результате чего он сходит с пути преданного служения.

 

Стих 4.26.14

अन्तःपुरस्त्रियोऽपृच्छद्विमना इव वेदिषत् ।
अपि वः कुशलं रामाः सेश्वरीणां यथा पुरा ॥१४॥

антах̣пура-стрийо ’пр̣ччхад
вимана̄ ива ведишат
апи вах̣ куш́алам̇ ра̄ма̄х̣
сеш́вар ӣ н ̣ а̄м̇ йатха̄ пура̄

Пословный перевод

антах̣-пура — живущих в доме; стрийах̣ — женщин; апр̣ччхат — он спросил; вимана̄х̣ — очень встревоженный; ива — как; ведишат — о царь Прачинабархи; апи — ли; вах̣ — ваше; куш́алам — благополучие; ра̄ма̄х̣ — о красавицы; са-ӣш́варӣн̣а̄м — с вашей госпожой; йатха̄ — как; пура̄ — прежде.

Перевод