С западной стороны находились ворота Асури. Через эти ворота царь Пуранджана со своим другом Дурмадой ходил в город Грамаку.

Комментарий

Западные ворота города назывались Асури, так как предназначались главным образом для асуров. Асурами называют людей, привязанных к чувственным наслаждениям, и в первую очередь к сексу. Таким образом, гениталии являются источником величайшего удовольствия для Пуранджаны, живого существа. Вот почему Пуранджана часто ходил в город Грамаку. Материальные наслаждения иногда называют грамьей, поэтому место, где люди предаются разврату, называется Грамакой. Всякий раз, когда Пуранджана отправлялся в Грамаку, его сопровождал друг по имени Дурмада. Слово вишайа относится к четырем потребностям материального тела, то есть к еде, сну, совокуплению и самозащите. Значение слова дурмадена можно объяснить следующим образом: приставка дур происходит от слова душт̣а, «греховный», а мада означает «безумие». Каждое живое существо, связанное с материальной природой, называют мада, безумным. В писаниях говорится:

пиш́а̄ч ӣ па̄иле йена мати - ччханна хайа
ма̄йа̄-граста дж ӣ вера хайа се бха̄ва удайа

Према-виварта

Человек, одержимый духами, ведет себя как сумасшедший. Во время приступов безумия он болтает всякую чепуху. Таким образом, чтобы удовлетворять чувства, нужно завести сумасшедшего друга (дурмаду), который страдает тяжелой формой материализма.

Слова а̄сурӣ на̄ма паш́ча̄д два̄х̣ имеют еще одно значение. Солнце восходит на востоке, со стороны Бенгальского залива, а затем постепенно движется на запад. Опыт показывает, что жители западных стран больше привязаны к чувственным наслаждениям. Об этом говорил Сам Шри Чайтанья Махапрабху: паш́чимера лока саба мӯд̣ха ана̄ча̄ра (Ч.-ч., Ади, 10.89). Чем дальше на запад, тем слабее интерес людей к духовной жизни. Поскольку жители стран Запада не следуют ведическим принципам, они сильнее привязаны к чувственным наслаждениям. Об этом же говорится в «Бхагаватам»: а̄сурӣ на̄ма паш́ча̄д два̄х̣. Иными словами, жителей Запада привлекает демоническая культура, то есть материалистический образ жизни. Поэтому Господь Чайтанья хотел, чтобы Движение сознания Кришны распространилось в западных странах и люди, привязанные к чувственным наслаждениям, могли получить благо, познакомившись с Его учением.

 

Стих 4.25.53

निरृतिर्नाम पश्चाद्द्वास्तया याति पुरञ्जनः ।
वैशसं नाम विषयं लुब्धकेन समन्वितः ॥५३॥

нирр̣тир на̄ма паш́ча̄д два̄с
тайа̄ йа̄ти пуран̃джанах̣
ваиш́асам̇ на̄ма вишайам̇
лубдхакена саманвитах̣

Пословный перевод

нирр̣тих̣ — Ниррити; на̄ма — называемые; паш́ча̄т — западные; два̄х̣ — ворота; тайа̄ — через которые; йа̄ти — ходил; пуран̃джанах̣ — царь Пуранджана; ваиш́асам — Вайшасой; на̄ма — называемое; вишайам — место; лубдхакена — другом по имени Лубдхака; саманвитах̣ — сопровождаемый.

Перевод

Другие западные ворота назывались Ниррити. Через эти ворота Пуранджана вместе со своим другом Лубдхакой ходил в место, называемое Вайшасой.

Комментарий

В этом стихе речь идет о прямой кишке. Считается, что прямая кишка расположена с западной стороны от глаз, носа и ушей. Это ворота смерти. Покидая тело, обыкновенное живое существо, как правило, выходит через прямую кишку и потому испытывает боль. Когда человек чувствует сильный позыв к опорожнению кишечника, он также испытывает боль. Друга, вместе с которым живое существо проходит через эти ворота, зовут Лубдхакой, «жадностью». От жадности мы едим больше, чем следует, и это обжорство служит причиной боли при опорожнении кишечника. Если же опорожнение кишечника происходит нормально, человек чувствует себя хорошо. Эти ворота называют Ниррити, «воротами боли».

 

Стих 4.25.54

अन्धावमीषां पौराणां निर्वाक्पेशस्कृतावुभौ ।
अक्षण्वतामधिपतिस्ताभ्यां याति करोति च ॥५४॥

андха̄в ам ӣ ша̄м̇ паура̄н ̣ а̄м̇
нирва̄к-пеш́аскр̣та̄в убхау
акшан̣вата̄м адхипатис
та̄бхйа̄м̇ йа̄ти кароти ча

Пословный перевод

андхау — слепые; амӣша̄м — среди тех; паура̄н̣а̄м — обитателей; нирва̄к — по имени Нирвак; пеш́аскр̣тау — по имени Пешаскрит; убхау — оба они; акшан̣-вата̄м — тех, у кого есть глаза; адхипатих̣ — правитель; та̄бхйа̄м — с ними обоими; йа̄ти — ходил; кароти — действовал; ча — и.

Перевод

В том городе жило много людей, и среди них двое по имени Нирвак и Пешаскрит. Хотя царь Пуранджана правил зрячими подданными, сам он, к сожалению, тесно общался с этими двумя слепцами. Вместе с ними он ходил в разные места и занимался разнообразной деятельностью.

Комментарий

В этом стихе речь идет о руках и ногах живого существа. Ноги не могут ни говорить, ни видеть. Если человек позволит ногам идти, куда идется, скорее всего, он свалится в яму или наткнется на что-нибудь. Доверившись незрячим ногам, человек подвергает свою жизнь опасности.

Как органы действия, руки и ноги играют очень важную роль, но они не способны видеть, потому что у них нет глаз. Это значит, что на руках и ногах нет отверстий. В голове много отверстий: два глаза, две ноздри, два уха и рот, но ниже, на руках и ногах, отверстий нет. Поэтому руки и ноги называют андха, что значит «слепые». В теле живого существа много отверстий, но работать ему приходится руками, особенно кистями рук. В распоряжении живого существа имеется много разных органов чувств, но, когда ему нужно куда-то пойти, что-нибудь сделать или к чему-нибудь прикоснуться, оно вынуждено прибегать к помощи слепых ног и рук.

 

Стих 4.25.55

स यर्ह्यन्तःपुरगतो विषूचीनसमन्वितः ।
मोहं प्रसादं हर्षं वा याति जायात्मजोद्भवम् ॥५५॥

са йархй антах̣пура-гато
виш ӯ ч ӣ на - саманвитах ̣
мохам̇ праса̄дам̇ харшам̇ ва̄
йа̄ти джа̄йа̄тмаджодбхавам

Пословный перевод

сах̣ — он; йархи — когда; антах̣-пура — в свои покои; гатах̣ — уходил; вишӯчӣна — ума; саманвитах̣ — в сопровождении; мохам — иллюзия; праса̄дам — удовлетворение; харшам — счастье; ва̄ — или; йа̄ти — испытывал; джа̄йа̄ — жена; а̄тма-джа — дети; удбхавам — порожденные ими.

Перевод

Иногда он удалялся в свои покои вместе с одним из главных слуг [умом], которого звали Вишучиной. Тогда жена и дети становились для него источником иллюзий, удовлетворения и счастья.

Комментарий

Согласно Ведам, душа находится в сердце живого существа. В Ведах сказано: хр̣дй айам а̄тма̄ пратишт̣хитах̣ — душа пребывает в сердце. Но, когда живое существо получает материальное тело, душу покрывают материальные качества: благость, страсть и тьма, которые взаимодействуют в сердце живого существа. Например, под влиянием гуны благости живое существо испытывает счастье; гуна страсти позволяет живому существу обрести удовлетворение, предаваясь материальным наслаждениям, а попадая во тьму, живое существо погружается в иллюзию. Все это — деятельность ума в форме размышлений, эмоций и волеизъявления.

Вся деятельность человека, живущего в семье, в окружении жены и детей, протекает на уровне ума. Иногда он очень счастлив, иногда испытывает удовлетворение, иногда — неудовлетворенность, а иногда находится в замешательстве. Замешательство на санскрите называется мохой, иллюзией. Введенный в заблуждение обществом, друзьями и любимыми, человек думает, что его так называемое общество, дружба и любовь, нация, община и т.д. защитят его. Он не знает, что после смерти окажется в руках могущественной материальной природы, которая заставит его войти в тело определенного типа в соответствии с результатами его нынешней деятельности. И не исключено, что это тело даже не будет телом человека. Поэтому ощущение безопасности, которое появляется у человека, живущего в обществе жены и друзей, — это не более чем иллюзия. Все живые существа, заключенные в разнообразные материальные тела, введены в иллюзию своей нынешней деятельностью, которая направлена на поиски материальных удовольствий. Они забывают, что их истинный долг заключается в том, чтобы вернуться домой, к Богу.

Каждый, кто не обладает сознанием Кришны, находится в иллюзии. Так называемые счастье и удовлетворение, вызванные материальными причинами, также иллюзорны. На самом деле ни общество, ни дружба, ни любовь, ни что бы то ни было другое не спасут живое существо от натиска внешней энергии, которая заставляет каждого рождаться, умирать, стареть и болеть. Избавить от этой иллюзии хотя бы одно живое существо чрезвычайно трудно, поэтому в «Бхагавад-гите» (7.14) Господь Кришна говорит:

даив ӣ хй эша̄ гун ̣ амай ӣ
мама ма̄йа̄ дуратйайа̄
ма̄м эва йе прападйанте
ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те

«Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тем, кто предался Мне, легко выйти из-под ее влияния». Таким образом, лишь тот, кто безраздельно предался Кришне, найдя прибежище у Его лотосных стоп, может вырваться из плена трех гун материальной природы.

 

Стих 4.25.56

एवं कर्मसु संसक्तः कामात्मा वञ्चितोऽबुधः ।
महिषी यद्यदीहेत तत्तदेवान्ववर्तत ॥५६॥

эвам̇ кармасу сам̇сактах̣
ка̄ма̄тма̄ ван̃чито ’будхах̣
махиш ӣ йад йад ӣ хета
тат тад эва̄нвавартата

Пословный перевод

эвам — так; кармасу — кармической деятельностью; сам̇сактах̣ — поглощенный; ка̄ма-а̄тма̄ — переполняемый желаниями; ван̃читах̣ — обманутый; абудхах̣ — неразумный; махишӣ — царица; йат йат — чего бы; ӣхета — она ни пожелала; тат тат — все это; эва — неизменно; анвавартата — он выполнял.

Перевод

Запутавшись таким образом в собственных измышлениях, царь Пуранджана целиком погрузился в кармическую деятельность и потому оказался в полной власти материального разума. Обманутый им, он выполнял любые прихоти своей жены, царицы.

Комментарий

Когда иллюзия завладевает живым существом настолько, что оно оказывается в полной власти своей жены, то есть материального разума, ему приходится удовлетворять разум своей так называемой жены и делать все, что она прикажет. В шастрах сказано, что, если муж хочет жить спокойно, он должен стараться угодить своей жене, покупая ей украшения и во всем слушаясь ее. Тогда их семейную жизнь не будут омрачать ссоры и размолвки. Поэтому мужчина ради собственного же спокойствия должен действовать так, чтобы его жена была довольна им. Так мужчина становится слугой своей жены и выполняет все ее прихоти, все больше и больше запутываясь в сетях семейной жизни. В Бенгалии говорят, что тот, кто стал послушным слугой своей жены, потерял доброе имя. Однако беда в том, что, пока муж не станет покорным слугой своей жены, в семье не будет мира. В западных странах семейные распри привели к появлению закона о разводе, а в восточных странах, например в Индии, вместо развода иногда практикуется раздельное жительство супругов. В наши дни эта проблема стоит настолько остро, что закон о разводе принят даже в Индии. Находясь в сердце, ум действует, мыслит, чувствует и желает, и оказаться во власти своей жены — все равно что оказаться во власти материального разума. Идя на поводу у собственных измышлений, мужчина вместе со своей женой заводит детей и все больше и больше запутывается в сетях материальной деятельности.

 

Стихи 4.25.57-61

क्वचित्पिबन्त्यां पिबति मदिरां मदविह्वलः ।
अश्नन्त्यां क्वचिदश्नाति जक्षत्यां सह जक्षिति ॥५७॥

क्वचिद्गायति गायन्त्यां रुदत्यां रुदति क्वचित् ।
क्वचिद्धसन्त्यां हसति जल्पन्त्यामनु जल्पति ॥५८॥

क्वचिद्धावति धावन्त्यां तिष्ठन्त्यामनु तिष्ठति ।
अनु शेते शयानायामन्वास्ते क्वचिदासतीम् ॥५९॥

क्वचिच्छृणोति शृण्वन्त्यां पश्यन्त्यामनु पश्यति ।
क्वचिज्जिघ्रति जिघ्रन्त्यां स्पृशन्त्यां स्पृशति क्वचित् ॥६०॥

क्वचिच्च शोचतीं जायामनु शोचति दीनवत् ।
अनु हृष्यति हृष्यन्त्यां मुदितामनु मोदते ॥६१॥

квачит пибантйа̄м̇ пибати
мадира̄м̇ мада-вихвалах̣
аш́нантйа̄м̇ квачид аш́на̄ти
джакшатйа̄м̇ саха джакшити

квачид га ̄ йати га ̄ йантйа ̄ м ̇
рудатйа ̄ м ̇ рудати квачит
квачид дхасантйа ̄ м ̇ хасати
джалпантйа ̄ м ану джалпати

квачид дха ̄ вати дха ̄ вантйа ̄ м ̇
тишт ̣ хантйа ̄ м ану тишт ̣ хати
ану ш ́ ете ш ́ айа ̄ на ̄ йа ̄ м
анва ̄ сте квачид а ̄ сат ӣ м

квачич чхр ̣ н ̣ оти ш ́ р ̣ н ̣ вантйа ̄ м ̇
паш ́ йантйа ̄ м ану паш ́ йати
квачидж джигхрати джигхрантйа ̄ м ̇
спр ̣ ш ́ антйа ̄ м ̇ спр ̣ ш ́ ати квачит

квачич ча ш ́ очат ӣ м ̇ джа ̄ йа ̄ м
ану ш ́ очати д ӣ нават
ану хр ̣ шйати хр ̣ шйантйа ̄ м ̇
мудита ̄ м ану модате

Пословный перевод

квачит — иногда; пибантйа̄м — когда пила; пибати — он пил; мадира̄м — хмельной напиток; мада-вихвалах̣ — захмелевший; аш́нантйа̄м — когда она ела; квачит — иногда; аш́на̄ти — он ел; джакшатйа̄м — когда она жевала; саха — вместе с ней; джакшити — он жевал; квачит — порой; га̄йати — он пел; га̄йантйа̄м — когда его жена пела; рудатйа̄м — когда жена плакала; рудати — он тоже плакал; квачит — иногда; квачит — иногда; хасантйа̄м — когда она смеялась; хасати — он тоже смеялся; джалпантйа̄м — когда она болтала; ану — вслед за ней; джалпати — он тоже занимался болтовней; квачит — иногда; дха̄вати — он тоже гулял; дха̄вантйа̄м — когда гуляла она; тишт̣хантйа̄м — когда она молча стояла; ану — следуя ее примеру; тишт̣хати — он стоял; ану — вслед за ней; ш́ете — он ложился; ш́айа̄на̄йа̄м — когда она ложилась в постель; ану — как и она; а̄сте — он тоже сидел; квачит — порой; а̄сатӣм — когда она сидела; квачит — порой; ш́р̣н̣оти — он слушал; ш́р̣н̣вантйа̄м — когда она слушала; паш́йантйа̄м — когда она на что-либо смотрела; ану — вслед за ней; паш́йати — он тоже смотрел; квачит — иногда; джигхрати — он вдыхал запахи; джигхрантйа̄м — когда его жена вдыхала запахи; спр̣ш́антйа̄м — когда жена к чему-либо прикасалась; спр̣ш́ати — он тоже прикасался; квачит — тогда; квачит ча — а порой; ш́очатӣм — когда она скорбела; джа̄йа̄м — его жена; ану — вслед за ней; ш́очати — он тоже скорбел; дӣна-ват — как несчастный человек; ану — вслед за ней; хр̣шйати — радовался; хр̣шйантйа̄м — когда она испытывала радость; мудита̄м — когда она была удовлетворена; ану — вместе с ней; модате — он испытывал удовлетворение.

Перевод

Когда царица пила хмельные напитки, царь Пуранджана тоже пил хмельные напитки. Когда царица обедала, он обедал вместе с ней, а когда она жевала, одновременно с ней жевал и царь. Когда царица пела, он тоже пел; когда она плакала, он тоже плакал, а когда она смеялась, смеялся и он. Когда царица принималась болтать, он вторил ей, а когда она выходила на прогулку, царь шел вслед за ней. Когда царица стояла, он тоже стоял, а когда она ложилась в постель, вместе с ней ложился и царь. Когда царица садилась, он тоже садился, а когда она что-либо слушала, он старался слушать то же самое. Он смотрел туда, куда смотрела царица, и нюхал то же, что нюхала она. Если царица прикасалась к какому-нибудь предмету, царь тоже прикасался к нему. Когда его дорогая царица скорбела, несчастному царю приходилось скорбеть вместе с ней, когда царице было радостно, радовался и царь, а когда она была довольна, он тоже испытывал удовлетворение.

Комментарий

Ум — это место, в котором находится наше «Я», а управляет умом разум. Живое существо, пребывающее в сердце, во всем слушается разума, который в этих стихах назван царицей. Оказавшись под властью ума, душа следует за материальным разумом так же, как царь следовал за своей женой. Это значит, что, когда живое существо получает материальный разум, оно попадает в рабство, и, чтобы освободиться от этого рабства, нужно одухотворить свой разум.

Из рассказа о жизни Махараджи Амбариши мы узнаём, что этот великий царь прежде всего сосредоточил свой ум на лотосных стопах Кришны. Благодаря этому его разум очистился от материальной скверны. Точно так же Махараджа Амбариша использовал в служении Господу и все остальные чувства. Его глаза созерцали украшенное цветами Божество в храме, нос вдыхал аромат этих цветов, а ноги несли его в храм Господа. Руками он убирал храм, а ушами — слушал повествования о Кришне. Пользуясь языком, он либо говорил о Кришне, либо вкушал прасад — пищу, предложенную Божеству. Люди, ведущие материалистический образ жизни и находящиеся в полной власти материального разума, не способны заниматься такой деятельностью. Поэтому осознанно или неосознанно они подчиняются диктату материального разума, о чем сказано в следующем стихе.

 

Стих 4.25.62

विप्रलब्धो महिष्यैवं सर्वप्रकृतिवञ्चितः ।
नेच्छन्ननुकरोत्यज्ञः क्लैब्यात्क्रीडामृगो यथा ॥६२॥

випралабдхо махишйаивам̇
сарва-пракр̣ти-ван̃читах̣
неччханн анукаротй аджн̃ах̣
клаибйа̄т кр ӣ д ̣ а̄ - мр ̣ го йатха̄

Пословный перевод

випралабдхах̣ — плененный; махишйа̄ — царицей; эвам — так; сарва — всю; пракр̣ти — жизнь; ван̃читах̣ — обманутый; на иччхан — не желая; анукароти — следовал и подражал; аджн̃ах̣ — глупый царь; клаибйа̄т — силой; крӣд̣а̄-мр̣гах̣ — ручной зверек; йатха̄ — как.

Перевод

Так был обманут царь Пуранджана, очарованный своей красавицей-женой. По сути, вся его жизнь в материальном мире была обманом. Этот глупый и несчастный царь, сам того не желая, исполнял все прихоти своей жены, словно ручной зверек, танцующий по приказу своей хозяйки.

Комментарий

Очень важным в этом стихе является слово випралабдхах̣. Ви значит «в частности», а пралабдха — «получил». Чтобы исполнить свои желания, царь получил в жены царицу, в результате чего оказался обманутым материальным существованием. Сам того не желая, он позволил материальному разуму приручить себя и оказался в полной его власти. Царь плясал под дудку царицы, как ручная обезьянка пляшет по приказу своего хозяина. В «Шримад-Бхагаватам» (5.5.2) сказано: махат-сева̄м̇ два̄рам а̄хур вимуктех̣ — перед тем, кто общается со святым человеком, преданным Господа, открывается путь к освобождению. Но человек, который общается с женщиной или с тем, кто слишком привязан к женщине, заковывает себя в кандалы материального рабства.

В целом, чтобы развиваться духовно, необходимо отказаться от общения с женщинами. В этом смысл санньясы, обета отречения от мира. Прежде чем принять санньясу, то есть полностью отречься от материального мира, нужно научиться избегать недозволенных половых отношений. По сути дела, между дозволенными и недозволенными половыми отношениями нет никакой разницы, но недозволенные половые отношения все больше и больше порабощают человека. Тот же, кто регламентирует свою половую жизнь, способен со временем отказаться от нее, то есть прекратить всякое общение с женщинами, и тогда ему будет очень легко развиваться духовно.

В этой главе Нарада Муни объяснил, как, общаясь с любимой женой, человек попадает в рабство. Привязанность к жене — это привязанность к материальным гунам. Тот, кто привязан к материальной гуне тьмы, стоит на самой низкой ступени развития. Человек, привязанный к материальной гуне благости, находится в несколько лучшем положении. Порой мы видим, что человека, находящегося под влиянием материальной благости, в той или иной степени привлекает процесс познания. Это, конечно, неплохо, так как у человека, обладающего знанием, больше возможностей вступить на путь преданного служения. Не овладев знанием, то есть не поднявшись на ступень брахма-бхуты, человек не сможет продвигаться по пути преданного служения. В «Бхагавад-гите» (18.54) Кришна говорит:

брахма-бх ӯ тах ̣ прасанна̄тма̄
на ш́очати на ка̄н̇кшати
самах̣ сарвешу бх ӯ тешу
мад-бхактим̇ лабхате пара̄м

«Достигнув трансцендентного уровня, человек сразу постигает природу Верховного Брахмана и сердце его наполняется радостью. Он ни о чем не скорбит, ничего не желает и одинаково относится ко всем живым существам. С этого момента человек посвящает себя чистому преданному служению Мне».

У того, кто обладает знанием, есть много преимуществ, так как знание помогает человеку достичь уровня преданного служения. Но, если человек сразу начинает заниматься преданным служением, знание само приходит к нему, без каких-либо дополнительных усилий с его стороны. Об этом сказано в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.7):

ва̄судеве бхагавати
бхакти-йогах̣ прайоджитах̣
джанайатй а̄ш́у ваира̄гйам̇
джн̃а̄нам̇ ча йад ахаитукам

Преданное служение раскрывает человеку глаза, так что он начинает понимать природу материального бытия. Тот, кто достаточно разумен, сразу же отрекается от так называемого общества, семьи и любви, равно как и от всего остального. Пока мы привязаны к обществу, семье и любви в материальном мире, ни о каком знании не может быть и речи. Но тот, кто непосредственно приступает к преданному служению, обретает знание и проникается духом отречения. Благодаря этому такой человек достигает цели жизни.

 

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать пятой главе Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Описание качеств царя Пуранджаны».

 

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ШЕСТАЯ