Мудрец Майтрея продолжал: Выслушав Дхруву Махараджу, великий мудрец Нарада Муни проникся к нему жалостью и, желая оказать ему беспричинную милость, дал ему мудрый совет.

Комментарий

Поскольку Нарада Муни является самым великим духовным учителем, его миссия — дарить высшее благо каждому, кого он встретит на своем пути. Дхрува Махараджа, однако, был еще ребенком, и просьба его тоже была ребяческой, но тем не менее великий мудрец проникся к нему состраданием и, желая ему добра, дал ему такой совет.

 

Стих 4.8.40

नारद उवाच

जनन्याभिहितः पन्थाः स वै निःश्रेयसस्य ते ।
भगवान्वासुदेवस्तं भज तं प्रवणात्मना ॥४०॥

на̄рада ува̄ча

джананйа̄бхихитах̣ пантха̄х̣
са ваи них̣ш́рейасасйа те
бхагава̄н ва̄судевас там̇
бхаджа там̇ праван̣а̄тмана̄

Пословный перевод

на̄радах̣ ува̄ча — великий мудрец Нарада сказал; джананйа̄ — твоей матерью; абхихитах̣ — указанный; пантха̄х̣ — путь; сах̣ — тот; ваи — конечно; них̣ш́рейасасйа — высшая цель жизни; те — для тебя; бхагава̄н — Верховная Личность Бога; ва̄судевах̣ — Кришна; там — Ему; бхаджа — служи; там — на Нем; праван̣а-а̄тмана̄ — сосредоточив все свое внимание.

Перевод

Великий мудрец Нарада сказал Дхруве Махарадже: Твоя мать Сунити посоветовала тебе встать на путь преданного служения Верховной Личности Бога, и этот совет — как раз то, что тебе нужно. Поэтому полностью отдайся преданному служению Господу.

Комментарий

Дхрува Махараджа хотел получить во владение царство, которое превосходило по размерам царство Господа Брахмы. Господь Брахма занимает во вселенной самое высокое положение, так как является главой всех полубогов, но Дхрува Махараджа хотел превзойти даже его, поэтому он не смог бы осуществить свое желание, поклоняясь какому-нибудь полубогу. Как сказано в «Бхагавад-гите», дары полубогов преходящи, поэтому Нарада Муни порекомендовал Дхруве Махарадже последовать совету матери, то есть начать поклоняться Кришне, Ва̄судеве. Дары Кришны всегда превосходят ожидания преданного. И Сунити, и Нарада Муни знали, что ни один из полубогов не способен исполнить желание Дхрувы Махараджи, поэтому оба они посоветовали ему заняться преданным служением Господу Кришне.

Нарада Муни назван здесь бхагаваном, поскольку он может исполнить любое желание человека, так же как и Сам Верховный Господь. Он был очень доволен Дхрувой Махараджей и вполне мог сам дать ему все, что тот хотел, однако это не входит в обязанности духовного учителя. Долг духовного учителя — дать ученику возможность заниматься преданным служением в соответствии с предписаниями шастр. То же самое сделал Кришна, когда оказался вместе с Арджуной на поле битвы: Он вполне мог создать все условия для того, чтобы Арджуна победил, не берясь за оружие, однако вместо этого Он велел Арджуне сражаться. Подобно этому, Нарада Муни велел Дхруве Махарадже заняться преданным служением, чтобы достичь поставленной цели.

 

Стих 4.8.41

धर्मार्थकाममोक्षाख्यं य इच्छेच्छ्रेय आत्मनः ।
एकं ह्येव हरेस्तत्र कारणं पादसेवनम् ॥४१॥

дхарма̄ртха-ка̄ма-мокша̄кхйам̇
йа иччхеч чхрейа а̄тманах̣
экам̇ хй эва харес татра
ка̄ран̣ам̇ па̄да-севанам

Пословный перевод

дхарма-артха-ка̄ма-мокша — четыре принципа: религиозная деятельность, экономическое благополучие, чувственные наслаждения и освобождение; а̄кхйам — под названием; йах̣ — кто; иччхет — пусть желает; ш́рейах̣ — цель жизни; а̄тманах̣ — своего «Я»; экам хи эва — только один; харех̣ — Верховной Личности Бога; татра — в том; ка̄ран̣ам — причина; па̄да-севанам — поклоняясь лотосным стопам.

Перевод

Каждый, кто желает насладиться плодами религиозности и экономического процветания, изведать чувственные удовольствия и в конце концов обрести освобождение, должен преданно служить Верховной Личности Бога, ибо, поклоняясь лотосным стопам Господа, можно достичь всего этого.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» сказано, что полубоги дают людям свои благословения только с дозволения Верховной Личности Бога. Поэтому на любом жертвоприношении, посвященном какому-нибудь полубогу, всегда присутствует Верховный Господь в форме нараяна-шилы, или шалаграма-шилы, чтобы наблюдать за ходом жертвоприношения. На самом деле полубоги не могут дать ничего без разрешения Верховного Господа. Поэтому Нарада Муни говорит, что, даже если человек хочет обрести плоды религиозности, наслаждаться экономическим благополучием, изведать чувственные удовольствия или достичь освобождения, ему следует обратиться к Верховному Господу, возносить Ему молитвы и просить Господа у Его лотосных стоп исполнить его желания. Так поступает по-настоящему разумный человек. Он никогда ничего не просит у полубогов, а обращается непосредственно к Верховному Господу, который является источником всех благ.

Как говорит Господь Кришна в «Бхагавад-гите», религия не сводится к обрядам и ритуалам. Смысл истинной религии в том, чтобы предаться Господу, припав к Его лотосным стопам. Тот, кто предался Господу, не прилагает никаких усилий для того, чтобы добиться экономического благополучия. Преданный, поглощенный служением Господу, имеет все возможности для того, чтобы удовлетворять свои чувства. Если он хочет удовлетворить свои чувства, Кришна исполнит его желание. Что же касается освобождения, то любой преданный, посвятивший себя служению Господу, уже обрел освобождение, ему не нужно прилагать никаких дополнительных усилий для того, чтобы получить его.

Нарада Муни поэтому посоветовал Дхруве Махарадже принять покровительство Ва̄судевы, Господа Кришны, и делать все то, что велела ему мать, ибо это поможет ему добиться исполнения всех желаний. В данном стихе Нарада Муни подчеркивает, что преданное служение Господу — это единственный путь. Иными словами, даже если человек полон материальных желаний, он должен продолжать заниматься преданным служением Господу, и все его желания исполнятся.

 

Стих 4.8.42

तत्तात गच्छ भद्रं ते यमुनायास्तटं शुचि ।
पुण्यं मधुवनं यत्र सान्निध्यं नित्यदा हरेः ॥४२॥

тат та̄та гаччха бхадрам̣ те
йамуна̄йа̄с тат̣ам̣ ш́учи
пун̣йам̣ мадхуванам̣ йатра
са̄ннидхйам̣ нитйада̄ харех̣

Пословный перевод

тат — тот; та̄та — мой дорогой сын; гаччха — иди; бхадрам — удача; те — тебе; йамуна̄йа̄х̣ — Ямуны; тат̣ам — берег; ш́учи — очищенный; пун̣йам — святой; мадху-ванам — под названием Мадхуван; ятра — где; са̄ннидхйам — находясь ближе; нитйада̄ — всегда; харэх̣ — к Верховной Личности Бога.

Перевод

Да сопутствует тебе удача, мой мальчик. Отправляйся на берег Ямуны, в священный лес Мадхуван, чтобы очиститься от всей скверны. Тот, кто приходит в это место, становится ближе к Верховному Господу, вечно обитающему там.

Комментарий

И Нарада Муни и Сунити, мать Дхрувы Махараджи, посоветовали ему поклоняться Верховной Личности Бога. Здесь же Нарада Муни дает конкретные наставления, касающиеся того, что нужно делать, чтобы поклонение Верховной Личности быстро принесло желанные плоды. Он советует Дхруве отправиться в лес под названием Мадхуван, расположенный на берегу Ямуны, и там начать медитировать на Верховного Господа и поклоняться Ему.

Пребывание в месте паломничества дает преданному возможность быстро прогрессировать в духовной жизни. Господь Кришна находится повсюду, и тем не менее приблизиться к Нему легче всего в святых местах паломничества, так как в этих местах живут великие мудрецы и преданные. Господь Шри Кришна говорит, что Он находится там, где Его преданные прославляют Его трансцендентные деяния. В Индии есть множество мест паломничества, и самыми знаменитыми из них являются Бадари-нараяна, Дварака, Рамешвара и Джаганнатха-Пури. Эти святые места называются четырьмя дхамами. Слово дхама указывает на то, что в этом месте человек может сразу же ощутить присутствие Верховного Господа. Чтобы попасть в Бадари-нараяну, нужно пройти через Хардвар, что буквально означает «путь, ведущий к Верховной Личности Бога». Помимо этого, есть и другие святые места паломничества: Праяг (Аллахабад), Матхура и т.д., но самым святым местом на земле является Вриндаван.

Тем, кто еще не достиг совершенства в духовной практике, рекомендуется жить в святых местах и там заниматься преданным служением. Но продвинутый преданный, такой, как Нарада Муни, который занимается проповеднической деятельностью, может служить Верховному Господу где угодно. Однако, попадая в ад, Нарада Муни не испытывает страданий, так как поглощен своей ответственной миссией — проповедью науки преданного служения. По словам Нарады Муни, лес Мадхуван, который находится неподалеку от Вриндавана, в округе Матхура, является одним из самых святых мест на земле. В этом лесу даже в наши дни живет много святых людей, поглощенных преданным служением Господу.

Мадхуван — это один из одиннадцати лесов, расположенных вокруг Вриндавана. В эти леса стекаются паломники со всех концов Индии. Пять из этих лесов: Бхадраван, Билваван, Лаухаван, Бхандираван и Махаван — расположены на восточном берегу Ямуны, а остальные семь: Мадхуван, Талаван, Кумудаван, Бахулаван, Камьяван, Кхадираван и Вриндаван — на западном. В этих лесах есть много гхатов (мест для омовения), полный список которых приводится ниже: 1)Авимукта, 2)Адхирудха, 3)Гухья-тиртха, 4)Праяга-тиртха, 5)Канакхала, 6)Тиндука-тиртха, 7)Сурья-тиртха, 8)Ватасвами, 9)Дхрува-гхат (Дхрува-гхат, вокруг которого растет множество фруктовых деревьев и деревьев, усыпанных цветами, знаменит тем, что рядом с ним на небольшом холме медитировал на Господа и совершал суровые аскезы Дхрува Махараджа), 10)Риши-тиртха, 11)Мокша-тиртха, 12)Будха-тиртха, 13)Гокарна, 14)Кришнаганга, 15)Вайкунтха, 16)Аси-кунда, 17)Чатух-самудрика-купа, 18)Акрура-тиртха (когда Кришна и Баларама направлялись в Матхуру на колеснице, которой правил Акрура, все трое совершили омовение в этом гхате), 19)Ягьика-випра-стхана, 20)Кубджа-купа, 21)Ранга-стхала, 22)Манчха-стхала, 23)Маллаюддха-стхана и 24)Дашашвамедха.

 

Стих 4.8.43

स्नात्वानुसवनं तस्मिन्कालिन्द्याः सलिले शिवे ।
कृत्वोचितानि निवसन्नात्मनः कल्पितासनः ॥४३॥

сна̄тва̄нусаванам̇ тасмин
ка̄линдйа̄х̣ салиле ш́иве
кр̣твочита̄ни нивасанн
а̄тманах̣ калпита̄санах̣

Пословный перевод

сна̄тва̄ — совершая омовение; анусаванам — три раза; тасмин — в той; ка̄линдйа̄х̣ — в реке Калинди (Ямуне); салиле — в воде; ш́иве — которая очень благоприятна; кр̣тва̄ — совершая; учита̄ни — соответствующее; нивасан — сидя; а̄тманах̣ — себя; калпита-а̄санах̣ — приготовив место для сидения.

Перевод

Нарада Муни продолжал: Мой мальчик, в водах Ямуны, которую иногда называют Калинди, ты должен трижды в день совершать омовение, так как воды ее целительны, священны и чисты. После омовения нужно выполнить упражнения аштанга-йоги, а затем сесть на асану (место для сидения), приняв неподвижную позу.

Комментарий

Из этого стиха явствует, что Дхрува Махараджа знал, как следует практиковать восьмиступенчатую йогу, именуемую аштанга-йогой. Эта система йоги описана в нашей книге «Бхагавад-гита как она есть», в главе под названием «Дхьяна-йога» (стихи 11-14). Там сказано, что практикующий аштанга-йогу сначала должен успокоить свой ум, а затем сосредоточить его на образе Господа Вишну, который будет описан в последующих стихах. Из этих слов Нарады Муни становится ясно, что аштанга-йога не сводится к физическим упражнениям — ее главной целью является сосредоточение ума на образе Вишну. Прежде чем сесть на асану, которая также описана в «Бхагавад-гите», нужно тщательно омыться освященной или просто чистой водой; такое омовение следует совершать трижды в день. Воды Ямуны изначально чисты, и любой, кто будет трижды в день совершать омовение в ней, очистит тело от всей скверны. Поэтому Нарада Муни посоветовал Дхруве Махарадже поселиться на берегу Ямуны. Это должно было помочь ему очиститься внешне, что является составной частью постепенного процесса мистической йоги.

 

Стих 4.8.44

प्राणायामेन त्रिवृता प्राणेन्द्रियमनोमलम् ।
शनैर्व्युदस्याभिध्यायेन्मनसा गुरुणा गुरुम् ॥४४॥

пра̄н̣а̄йа̄мена три-вр̣та̄
пра̄н̣ендрийа-мано-малам
ш́анаир вйудасйа̄бхидхйа̄йен
манаса̄ гурун̣а̄ гурум

Пословный перевод

пра̄н̣а̄йа̄мена — с помощью дыхательных упражнений; три- вр̣та̄ — тремя рекомендованными способами; пра̄н̣а-индрийа — жизненный воздух и чувства; манах̣ — ум; малам — от нечистоты; ш́анаих̣ — постепенно; вйудасйа — избавляясь; абхидхйа̄йет — медитировать на; манаса̄ — умом; гурун̣а̄ — спокойным; гурум — на высшего духовного учителя, Кришну.

Перевод

Сев на асану, выполняй три вида дыхательных упражнений. Это поможет тебе научиться управлять жизненным воздухом, умом и чувствами. Полностью очисти себя от материальной скверны и, набравшись терпения, начни медитировать на Верховную Личность Бога.

Комментарий

В этом стихе дано краткое описание всей системы йоги и особенно подчеркивается важность дыхательных упражнений, с помощью которых можно успокоить ум. Ум по природе очень подвижен и неустойчив, и дыхательные упражнения йоги предназначены для того, чтобы его обуздать. Этим методом обуздания ума могли пользоваться люди, жившие несколько миллионов лет назад, в то время, когда его начал практиковать Дхрува Махараджа, однако, чтобы обуздать ум в наши дни, нужно сосредоточить его непосредственно на лотосных стопах Господа с помощью повторения святого имени. Тот, кто повторяет мантру Харе Кришна, может сразу сосредоточиться на звуке святого имени и погрузиться в размышления о лотосных стопах Господа. Таким образом человек очень быстро входит в состояние самадхи, транса. Ум человека, повторяющего в течение достаточно долгого времени святые имена Господа, которые неотличны от Верховной Личности Бога, сам собой погружается в размышления о Господе.

Нарада Муни советует Дхруве Махарадже медитировать на высшего гуру, изначального духовного учителя. Изначальным духовным учителем является Кришна, которого поэтому называют чайтья-гуру. Это одно из имен Сверхдуши, пребывающей в сердце каждого живого существа. Как утверждается в «Бхагавад-гите», Господь в форме Сверхдуши помогает человеку изнутри и посылает ему духовного учителя, который помогает извне. Духовный учитель является внешним проявлением чайтья-гуру — духовного учителя, пребывающего в сердце каждого живого существа.

Метод, помогающий избавиться от мыслей о материальных объектах, называется пратьяхарой. Тот, кто практикует пратьяхару, постепенно освобождается от всех материальных мыслей и перестает заниматься материальной деятельностью. Слово абхидхйа̄йет, употребленное в этом стихе, указывает на то, что человек может заниматься медитацией только в том случае, если его ум пребывает в состоянии сосредоточенности. Итак, медитация — это сосредоточенные размышления о Господе. Достигает ли человек этой ступени с помощью аштанга-йоги или с помощью метода, который шастры рекомендуют для этого века, то есть постоянно повторяя святое имя Господа, и в том, и в другом случае цель одна — медитировать на Верховную Личность Бога.

 

Стих 4.8.45

प्रसादाभिमुखं शश्वत्प्रसन्नवदनेक्षणम् ।
सुनासं सुभ्रुवं चारु कपोलं सुरसुन्दरम् ॥४५॥

праса̄да̄бхимукхам̇ ш́аш́ват
прасанна-ваданекшан̣ам
суна̄сам̇ субхрувам̇ ча̄ру
каполам̇ сура-сундарам

Пословный перевод

праса̄да-абхимукхам — всегда готовый оказать беспричинную милость; ш́аш́ват — всегда; прасанна — приятный; вадана — рот; ӣкшан̣ам — взгляд; су-на̄сам — красивый нос; су-бхрувам — красивые брови; ча̄ру — красивый; каполам — лоб; сура — полубоги; сундарам — имеющий красивую внешность.

Перевод

[Далее следует описание облика Господа.] Лицо Господа, озаренное ласковой улыбкой, неизменно прекрасно. Преданным, которые видят Его, кажется, что Он никогда не бывает недовольным, а Он, в Свою очередь, всегда готов даровать им благословения. Его глаза, прекрасные брови, точеный нос и высокий лоб поражают своей красотой. Поистине, ни один полубог не может соперничать с Ним в красоте.

Комментарий

Этот стих объясняет, каким образом нужно медитировать на образ Господа. Медитация на безличный Брахман — это шарлатанское изобретение современных имперсоналистов. Ни одно из ведических писаний не рекомендует медитировать на безличный Брахман. В «Бхагавад-гите» при упоминании медитации Кришна говорит мат-парах̣, что значит «относящийся ко Мне». Любая форма Вишну имеет отношение к Господу Кришне, так как Господь Кришна является изначальным Вишну. Некоторые люди пытаются медитировать на безличный Брахман, который «Бхагавад-гита» определяет словом авйакта, что значит «непроявленный» или «безличный». Однако, как отмечает Сам Господь, те, кто привязан к безличному аспекту Господа, находятся в затруднительном положении, так как никто не в состоянии сосредоточиться на безличном аспекте Абсолюта. Сосредоточиваться следует на образе Господа, который описан здесь в связи с рассказом о медитации Дхрувы Махараджи. Как станет ясно из последующих стихов, Дхрува Махараджа достиг совершенства в этом виде медитации и добился успеха в практике йоги.

 

Стих 4.8.46

तरुणं रमणीयाङ्गमरुणोष्ठेक्षणाधरम् ।
प्रणताश्रयणं नृम्णं शरण्यं करुणार्णवम् ॥४६॥

тарун̣ам̇ раман̣ ӣ йа̄н̇гам
арун̣ошт̣хекшан̣а̄дхарам
пран̣ата̄ш́райан̣ам̇ нр̣мн̣ам̇
ш́аран̣йам̇ карун̣а̄рн̣авам

Пословный перевод

тарун̣ам — юный; раман̣ӣйа — привлекательный; ан̇гам — все части тела; арун̣а-ошт̣ха — губы, розовые, словно восходящее солнце; ӣкшан̣а-адхарам — такие же глаза; пран̣ата — тот, кто предался; а̄ш́райан̣ам — прибежище для предавшихся; нр̣мн̣ам — трансцендентно привлекательный; ш́аран̣йам — достойный того, чтобы принимать служение; карун̣а̄ — милостивый; арн̣авам — как океан.

Перевод

Нарада Муни продолжал: Тело Господа никогда не стареет. Все конечности и части Его тела безукоризненны по форме и не имеют изъянов. Его розовые губы и глаза цветом напоминают восходящее солнце. Он всегда готов прийти на помощь предавшейся Ему душе, и любой, кому посчастливилось увидеть Его, испытывает ни с чем не сравнимое удовлетворение. Поистине, Господь достоин того, чтобы принимать служение от предавшихся Ему душ, ибо Он — океан милости.

Комментарий

Каждый из нас обязан подчиняться и служить тем, кто занимает более высокое положение. Таков закон бытия. Сейчас мы стараемся посвятить свою жизнь служению обществу, народу, своей семье, государству или правительству. Служение неизбежно, однако в настоящий момент наше служение далеко от совершенства, потому что несовершенны люди или учреждения, которым мы служим, так же как и само наше служение, вызванное множеством корыстных мотивов. В сущности, в материальном мире никто не достоин того, чтобы ему беспрекословно подчинялись, да никто и не готов беспрекословно подчиняться кому бы то ни было, если его не вынуждают к этому обстоятельства. Но подчинение Господу, о котором говорит Нарада Муни, сугубо добровольно, и Господь достоин того, чтобы принимать служение душ, предавшихся Ему. Стоит живому существу увидеть несравненную красоту вечно юного Господа, как в нем сразу пробуждается желание предаться и служить Ему.

Нарада Муни описывает здесь не некий воображаемый образ Господа. Сведения об облике Господа передаются по цепи ученической преемственности, парампары. Философы-майявади утверждают, что мы должны представить себе некий произвольный образ Господа, однако Нарада Муни не говорит ничего подобного. Его описание Господа взято из авторитетных источников. Он сам является одним из учителей в цепи ученической преемственности, и, более того, в любой момент он может отправиться на Вайкунтхалоку и увидеть Господа своими глазами. Следовательно, его описание облика Господа не является плодом воображения. Иногда мне приходится описывать облик Господа своим ученикам, которые рисуют Его. Их картины тоже нельзя назвать плодом воображения. Описывая внешность Господа, я излагаю знание, передающееся по цепи ученической преемственности, и это описание ничем не отличается от того, которое дает здесь Нарада Муни, наделенный даром непосредственно видеть Господа. Подобные описания должны считаться авторитетными, а когда они переносятся на холст, то создаваемые картины нельзя считать плодом воображения художника.

 

Стих 4.8.47

श्रीवत्साङ्कं घनश्यामं पुरुषं वनमालिनम् ।
शङ्खचक्रगदापद्मैरभिव्यक्तचतुर्भुजम् ॥४७॥

ш́р ӣ ватса̄н̇кам̇ гхана - ш ́ йа̄мам̇
пурушам̇ вана-ма̄линам
ш́ан̇кха-чакра-гада̄-падмаир
абхивйакта-чатурбхуджам

Пословный перевод

ш́рӣватса-ан̇кам — знак Шриватса на груди Господа; гхана-ш́йа̄мам — темно-синий; пурушам — Верховная Личность; вана-ма̄линам — с гирляндой цветов; ш́ан̇кха — раковина; чакра — диск; гада̄ — палица; падмаих̣ — лотос; абхивйакта — проявленный; чатух̣-бхуджам — четырехрукий.

Перевод

Далее, тело Господа темно-синего цвета. Знак Шриватсы у Него на груди отмечает место, на котором восседает богиня процветания. Господь, являющийся личностью, носит гирлянды из цветов и имеет четыре руки. В Своих четырех руках [начиная с левой нижней] Он держит раковину, диск, палицу и лотос.

Комментарий

В этом стихе особого внимания заслуживает слово пурушам. Господь не является женщиной. Он всегда мужчина (пуруша). Поэтому имперсоналисты, которые иногда представляют Господа в облике женщины, глубоко заблуждаются. В случае необходимости Господь может принять образ женщины, однако в Своей изначальной форме Он мужчина, пуруша. Женское начало Господа олицетворяют богини процветания: Лакшми, Радхарани, Сита и другие. Все эти богини — служанки Господа, вопреки мнению имперсоналистов, они не являются Верховной Личностью. Господь Кришна в образе Нараяны всегда имеет четыре руки. Когда Арджуна на поле битвы Курукшетра пожелал увидеть вселенскую форму Господа, Господь показал ему также четырехрукую форму Нараяны. Некоторые преданные полагают, что Кришна — это воплощение Нараяны, однако последователи школы бхагаваты утверждают, что Нараяна — это проявление Кришны.

 

Стих 4.8.48

किरीटिनं कुण्डलिनं केयूरवलयान्वितम् ।
कौस्तुभाभरणग्रीवं पीतकौशेयवाससम् ॥४८॥

кир ӣ т ̣ инам̇ кун ̣ д ̣ алинам̇
кей ӯ ра - валайа̄нвитам
каустубха̄бхаран̣а-гр ӣ вам̇
п ӣ та - кауш ́ ейа - ва̄сасам

Пословный перевод

кирӣт̣инам — Господь украшен шлемом, усыпанным драгоценными камнями; кун̣д̣алинам — с серьгами из жемчуга; кейӯра — ожерелье, украшенное драгоценными камнями; валайа-анвитам — с браслетами из драгоценных камней; каустубха-а̄бхаран̣а-грӣвам — Его шея украшена драгоценным камнем Каустубха; пӣта-кауш́ейа- ва̄сасам — и Он одет в одежды из желтого шелка.

Перевод

Все тело Верховного Господа украшено драгоценностями. Он носит шлем, усыпанный драгоценными камнями, ожерелья и браслеты, на шее у Него драгоценный камень Каустубха, и одет Он в одежды из желтого шелка.

 

Стих 4.8.49

काञ्चीकलापपर्यस्तं लसत्काञ्चननूपुरम् ।
दर्शनीयतमं शान्तं मनोनयनवर्धनम् ॥४९॥

ка̄н̃ч ӣ - кала̄па - парйастам̇
ласат-ка̄н̃чана-н ӯ пурам
дарш́ан ӣ йатамам̇ ш ́ а̄нтам̇
мано-найана-вардханам

Пословный перевод

ка̄н̃чӣ-кала̄па — маленькие колокольчики; парйастам — вокруг талии; ласат-ка̄н̃чана-нӯпурам — Его лодыжки украшены золотыми колокольчиками; дарш́анӣйа-тамам — прекрасная внешность; ш́а̄нтам — умиротворенный, спокойный и безмятежный; манах̣- найана-вардханам — тот, созерцание кого доставляет наслаждение глазам и уму.

Перевод

На поясе, которым перетянута талия Господа, висят золотые колокольчики, и точно такие же колокольчики украшают Его лотосные стопы. Его внешность обладает такой притягательной силой, что от Него невозможно оторвать глаз. Он всегда умиротворен, спокоен и безмятежен, и облик Его доставляет наслаждение глазам и уму.

 

Стих 4.8.50

पद्भ्यां नखमणिश्रेण्या विलसद्भ्यां समर्चताम् ।
हृत्पद्मकर्णिकाधिष्ण्यमाक्रम्यात्मन्यवस्थितम् ॥५०॥

падбхйа̄м̇ накха-ман̣и-ш́рен̣йа̄
виласадбхйа̄м̇ самарчата̄м
хр̣т-падма-карн̣ика̄-дхишн̣йам
а̄крамйа̄тманй авастхитам

Пословный перевод

падбхйа̄м — Его лотосными стопами; накха-ман̣и-ш́рен̣йа̄ — сиянием, исходящим от подобных драгоценным камням ногтей на ногах; виласадбхйа̄м — сияющие лотосные стопы; самарчата̄м — те, кто поклоняется им; хр̣т-падма-карн̣ика̄ — в чашечке лотоса сердца; дхишн̣йам — находящийся; а̄крамйа — схватив; а̄тмани — в сердце; авастхитам — находящийся.

Перевод