Шри Майтрея сказал: Выслушав своего сына Капилу, Кардама Муни, прародитель человечества, обошел вокруг Него и со спокойным сердцем отправился в лес.

Комментарий

Каждый человек в конце жизни должен обязательно уйти в лес. Это не развлекательная прогулка, на которую можно идти, а можно не идти. В лес должен отправиться каждый, по меньшей мере в качестве ванапрастхи. Уйти в лес — значит поручить себя заботам Верховного Господа, о чем говорил Прахлада Махараджа в беседе со своим отцом. Сада̄ самудвигна-дхийа̄м (Бхаг., 7.5.5). Люди, привязанные к недолговечным материальным телам, пребывают в постоянной тревоге. Поэтому не следует слишком поддаваться влиянию материального тела, наоборот, нужно стараться освободиться от этого влияния. Освобождение начинается с того, что человек уходит в лес, порвав связи с семьей, и целиком посвящает себя деятельности в сознании Кришны. В этом единственный смысл ухода в лес, а иначе лес — это всего лишь место, где живут обезьяны и другие дикие животные. В лес уходят не за тем, чтобы уподобиться обезьяне или какому-нибудь свирепому хищнику. Уйти в лес — значит отдать себя на волю Верховной Личности Бога и погрузиться в служение Ему. По сути дела, селиться в лесу не обязательно. Более того, современному человеку, который всю свою жизнь прожил в большом городе, не рекомендуется делать это. Прахлада Махараджа говорил: хитва̄тма-па̄там̇ гр̣хам андха-кӯпам — мужчина не должен до конца своих дней заниматься семейными делами, ибо семейная жизнь без сознания Кришны подобна заброшенному, заросшему травой колодцу. Если человек, гуляя в одиночестве по полю, упадет в такой колодец и рядом не окажется никого, кто мог бы помочь ему, он может годами кричать и звать на помощь, но никто не услышит его. Такой человек обречен на гибель. Подобно этому, те, кто забыл о своих вечных отношениях с Верховным Господом, прозябают в глухом колодце семейной жизни, и будущее не сулит им ничего хорошего. Прахлада Махараджа призывает их выбраться из этого колодца, принять сознание Кришны и разорвать путы материальной жизни с ее бесконечными тревогами и страданиями.

 

Стих 3.24.42

व्रतं स आस्थितो मौनमात्मैकशरणो मुनिः ।
निःसङ्गो व्यचरत्क्षोणीमनग्निरनिकेतनः ॥४२॥

вратам̇ са а̄стхито маунам
а̄тмаика-ш́аран̣о муних̣
них̣сан̇го вйачарат кшон̣ ӣ м
анагнир аникетанах̣

Пословный перевод

вратам — обет; сах̣ — он (Кардама); а̄стхитах̣ — давший; маунам — молчания; а̄тма — Верховной Личности Бога; эка — полностью; ш́аран̣ах̣ — нашедший прибежище; муних̣ — мудрец; них̣сан̇гах̣ — в одиночестве; вйачарат — странствовал; кшон̣ӣм — по земле; анагних̣ — без огня; аникетанах̣ — без крова.

Перевод

Мудрец Кардама дал обет молчания, чтобы все свое время посвятить размышлениям о Верховной Личности Бога и обрести в Нем свое прибежище. В одиночестве он странствовал по свету, ведя жизнь санньяси и обходясь без огня и крова.

Комментарий

В этом стихе особого внимания заслуживают слова анагнир аникетанах̣. Санньяси должен обходиться без огня и крова. Грихастха пользуется огнем для совершения жертвоприношений и для приготовления пищи, но санньяси свободен от этих двух обязанностей. Ему не нужно ни готовить пищу, ни совершать огненные жертвоприношения: он все свое время посвящает деятельности в сознании Кришны, поэтому считается, что он уже совершил все религиозные обряды. Аникетанах̣ значит «лишенный крова». У санньяси не должно быть собственного дома; во всем, что касается еды и жилья, он должен полностью зависеть от Верховного Господа и, отдав себя на волю Господа, странствовать по свету.

Мауна значит «молчание». До тех пор пока человек не замолчит, он не сможет полностью погрузиться в мысли об играх и деяниях Господа. Давая обет мауны, санньяси делает это не потому, что является глупцом, лишенным красноречия. Он замолкает для того, чтобы люди перестали ему докучать. Чанакья Пандит говорит, что глупец кажется очень умным только до тех пор, пока не раскроет рта. Однако по речи можно узнать человека. Так называемое молчание какого-нибудь свами-имперсоналиста свидетельствует только о том, что ему нечего сказать; его интересует одно — подадут ли ему милостыню. Однако, когда Кардама Муни давал обет молчания, он преследовал иные цели. Он дал обет молчания, чтобы избежать необходимости вести пустые разговоры. Титул муни присваивают тому, кто всегда сохраняет серьезность и никогда не болтает о пустяках. Лучшим примером муни является Махараджа Амбариша: он открывал рот только для того, чтобы рассказывать об играх Господа. Соблюдать мауну — значит перестать вести пустые разговоры и использовать дар речи только для описания игр Господа. Обет мауны дает возможность человеку постоянно слушать и пересказывать повествования о Господе, что делает его жизнь совершенной. Вратам значит, что, давая обет, человек должен, как объясняется в «Бхагавад-гите» (ама̄нитвам адамбхитвам), избавиться от тщеславия и перестать гордиться своим материальным положением. Ахимса значит «непричинение вреда живому». Существует восемнадцать принципов, следуя которым человек обретает знание и достигает совершенства; дав обет молчания, Кардама Муни стал следовать всем этим принципам самоосознания.

 

Стих 3.24.43

मनो ब्रह्मणि युञ्जानो यत्तत्सदसतः परम् ।
गुणावभासे विगुण एकभक्त्यानुभाविते ॥४३॥

мано брахман̣и йун̃джа̄но
йат тат сад-асатах̣ парам
гун̣а̄вабха̄се вигун̣а
эка-бхактйа̄нубха̄вите

Пословный перевод

манах̣ — ум; брахман̣и — на Всевышнем; йун̃джа̄нах̣ — сосредоточив; йат — который; тат — тот; сат-асатах̣ — причины и следствия; парам — за пределами; гун̣а-авабха̄се — который создает три гуны материальной природы; вигун̣е — кто не подвержен их влиянию; эка-бхактйа̄ — безраздельной преданностью; анубха̄вите — которого постигают.

Перевод

Кардама Муни сосредоточил ум на Верховной Личности Бога, Парабрахмане, который выше всех причин и следствий этого мира, творце трех гун материальной природы, который Сам не подвержен их влиянию и постичь которого можно только в процессе безраздельного преданного служения.

Комментарий

Там, где есть бхакти, должны быть преданный, преданность и Господь. Без этих трех элементов: бхакты, бхакти и Бхагавана — слово бхакти лишено смысла. Сосредоточив ум на Верховном Брахмане, Кардама Муни постиг Его с помощью бхакти, преданного служения. Это значит, что он сосредоточил ум на личностном аспекте Господа, ибо бхакти может заниматься только тот, кто осознал личностный аспект Абсолютной Истины. Гун̣а̄вабха̄се: Господь выше гун материальной природы, однако именно Он является причиной их возникновения. Иначе говоря, хотя Верховный Господь и является источником материальной энергии, Сам Он, в отличие от нас, не подвержен влиянию трех гун материальной природы. Мы относимся к категории обусловленных душ, но Господь не испытывает на Себе влияния материальной природы, несмотря на то что является ее источником. Он — верховное живое существо, и потому Он никогда не попадает под влияние майи, тогда как мы, крошечные зависимые живые существа, вынуждены считаться с ее ограничениями. Однако то обусловленное живое существо, которое занимается преданным служением и находится в постоянном контакте с Господом, очищается от скверны майи. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»: са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н. Тот, кто занимается деятельностью в сознании Кришны, немедленно освобождается из-под влияния трех гун материальной природы. Иначе говоря, занимаясь преданным служением, обусловленная душа становится такой же свободной, как Господь.

 

Стих 3.24.44

निरहङ्कृतिर्निर्ममश्च निर्द्वन्द्वः समदृक्स्वदृक् ।
प्रत्यक्प्रशान्तधीर्धीरः प्रशान्तोर्मिरिवोदधिः ॥४४॥

нирахан̇кр̣тир нирмамаш́ ча
нирдвандвах̣ сама-др̣к сва-др̣к
пратйак-праш́а̄нта-дх ӣ р дх ӣ рах ̣
праш́а̄нтормир иводадхих̣

Пословный перевод

нирахан̇кр̣тих̣ — лишенный ложного эго; нирмамах̣ — лишенный материальных привязанностей; ча — и; нирдвандвах̣ — безразличный к двойственности; сама-др̣к — одинаково благосклонный; сва- др̣к — увидевший свою истинную сущность; пратйак — обращенный вовнутрь; праш́а̄нта — совершенно невозмутимый; дхӣх̣ — ум; дхӣрах̣ — трезвый и умиротворенный; праш́а̄нта — успокоивший; ӯрмих̣ — волны; ива — как; удадхих̣ — океан.

Перевод

Так постепенно он избавился от влияния ложного эго, которое заставляет живое существо отождествлять себя с материей, и освободился от материальных привязанностей. Невозмутимый и умиротворенный, одинаково благосклонный ко всем живым существам и безразличный к двойственности этого мира, он обрел способность видеть свое истинное «я». Его ум был обращен внутрь и безмятежен, как океан в безветренную погоду.

Комментарий

Когда ум человека занят сознанием Кришны, а сам человек поглощен преданным служением Господу, он становится подобен океану в тихую погоду. Тот же самый пример приведен в «Бхагавад-гите»: человек должен уподобиться океану. Тысячи рек несут в океан свои воды, и миллионы тонн морской воды, испаряясь, превращаются в облака, но, несмотря на это, океан остается неизменным. Подобно этому, законы природы не оказывают влияния на того, кто утвердился в преданном служении лотосным стопам Господа, ибо такой человек всегда погружен в себя. Взор такого преданного обращен не на материальную природу внешнего мира, а на духовную природу своего бытия. Безмятежный и невозмутимый, он постоянно служит Господу. Так он постигает свое истинное «я», перестает отождествлять себя с материей и избавляется от привязанности к материальной собственности. У такого великого преданного никогда не возникает сложностей в отношениях с другими людьми, потому что он смотрит на мир с позиций духовного знания и благодаря этому способен верно оценивать себя самого и других.

 

Стих 3.24.45

वासुदेवे भगवति सर्वज्ञे प्रत्यगात्मनि ।
परेण भक्तिभावेन लब्धात्मा मुक्तबन्धनः ॥४५॥

ва̄судеве бхагавати
сарва-джн̃е пратйаг-а̄тмани
парен̣а бхакти-бха̄вена
лабдха̄тма̄ мукта-бандханах̣

Пословный перевод

ва̄судеве — Ва̄судеве; бхагавати — Личности Бога; сарва-джн̃е — всеведущей; пратйак-а̄тмани — Сверхдуше в сердце каждого живого существа; парен̣а — трансцендентным; бхакти-бха̄вена — преданным служением; лабдха-а̄тма̄ — осознавший свою истинную сущность; мукта-бандханах̣ — вырвавшийся из материального плена.

Перевод

Так он освободился из плена обусловленной жизни и обрел себя в трансцендентном преданном служении Личности Бога, Ва̄судеве, всеведущей Сверхдуше, которая пребывает в сердце каждого живого существа.

Комментарий

Занимаясь трансцендентным преданным служением Господу, человек осознает, что по своей природе он, как индивидуальная душа, является вечным слугой Верховного Господа, Ва̄судевы. Достичь самоосознания — не значит сравняться с Высшей Душой, хотя Высшая Душа и индивидуальная душа имеют одинаковую духовную природу. Индивидуальная душа склонна попадать под влияние материальной энергии, чего никогда не случается с Высшей Душой. Когда обусловленная душа осознает, что подвластна Высшей Душе, она достигает уровня лабдхатмы, самоосознания, или мукта-бандханы, свободы от материальной скверны. Материальная скверна остается в человеке до тех пор, пока он считает себя равным Верховному Господу или тождественным Ему. Подобные представления — последняя ловушка, которую майя расставляет на пути живого существа. Обусловленная душа всегда находится под влиянием майи. Если человек продолжает считать себя равным Верховному Господу даже после многих лет, проведенных в медитации и философских размышлениях, это значит, что он по-прежнему находится в ловушке майи, околдованный ее чарами.

Ключевым в этом стихе является слово парен̣а. Пара значит «трансцендентный, свободный от материальной скверны». Полное осознание себя вечным слугой Господа называется пара бхакти. Пока преданный отождествляет себя с материальными объектами и занимается преданным служением ради достижения той или иной материальной цели, его служение относится к категории виддха̄ бхакти, оскверненной бхакти. Подлинное освобождение приходит к живому существу только на стадии пара бхакти.

В этом стихе также употреблено слово сарва-джн̃е. Сверхдуша, находящаяся в нашем сердце, всеведуща. Она знает все. Я, сменив тело, могу забыть о том, что делал в прошлой жизни, но Верховный Господь, находящийся в моем сердце в образе Параматмы, помнит все и заботится о том, чтобы я расплатился за все поступки, совершенные в прошлом, то есть испытал на себе все последствия своей прошлой кармы. Я могу ничего не помнить, но Господь присуждает мне страдания или наслаждения за грехи и благочестивые поступки, которые я совершил в прошлой жизни. Не следует думать, что, забывая о содеянном в прошлом, человек освобождается от ответственности за свои поступки. Мы должны будем расплатиться за все, что сделали, и то, какими будут последствия нашей деятельности, решает Сверхдуша, свидетель всех наших поступков.

 

Стих 3.24.46

आत्मानं सर्वभूतेषु भगवन्तमवस्थितम् ।
अपश्यत्सर्वभूतानि भगवत्यपि चात्मनि ॥४६॥

а̄тма̄нам̇ сарва-бх ӯ тешу
бхагавантам авастхитам
апаш́йат сарва-бх ӯ та̄ни
бхагаватй апи ча̄тмани

Пословный перевод

а̄тма̄нам — Сверхдушу; сарва-бхӯтешу — в сердце каждого живого существа; бхагавантам — Верховную Личность Бога; авастхитам — пребывающую; апаш́йат — он увидел; сарва-бхӯта̄ни — все живые существа; бхагавати — в Верховной Личности Бога; апи — более того; ча — и; а̄тмани — на Сверхдуше.

Перевод