Поэтому сегодня же отдай своих дочерей в жены лучшим мудрецам, приняв во внимание нрав и склонности каждой, и добрая слава о тебе разнесется по всей вселенной.

Комментарий

Девять главных риши (мудрецов) — это Маричи, Атри, Ангира, Пуластья, Пулаха, Крату, Бхригу, Васиштха и Атхарва. Все они играют очень важную роль во вселенной, поэтому Брахма хотел, чтобы девять дочерей, родившиеся у Кардамы Муни, были отданы именно им. Ключевыми в этом стихе являются два слова: йатха̄-ш́ӣлам и йатха̄-ручи. Кардама должен был отдать своих дочерей в жены риши, но не наугад, а приняв во внимание их нрав и склонности. В этом заключается искусство составления супружеских пар. Мужчина и женщина не должны вступать в брак только на основе полового влечения. При заключении брака необходимо учесть много других факторов, и в первую очередь особенности характеров и склонности будущих супругов. Если мужчина и женщина не подходят друг другу по характеру и обладают разными вкусами, их совместная жизнь сложится неудачно. В Индии еще сорок лет назад при заключении браков прежде всего сравнивали характеры и вкусы молодых людей и только после этого позволяли им вступить в брак. Всем этим занимались родители жениха и невесты. Составив гороскопы юноши и девушки, родители определяли особенности их характера и их склонности, и, если они хорошо сочетались друг с другом, вопрос о заключении брака считался решенным: «Этот юноша и эта девушка подходят друг другу, поэтому они должны пожениться». Другие соображения считались менее важными. На заре творения Брахма придерживался того же принципа: «Ты должен отдать своих дочерей мудрецам, подобрав им пару в соответствии с их наклонностями и особенностями их характера».

Астрологические вычисления позволяют определить, какими качествами — божественными или демоническими — обладает человек. Этот критерий лежит в основе подбора супружеских пар. Благочестивую девушку отдают в жены благочестивому юноше, а девушка с демоническим складом характера должна выйти замуж за юношу, обладающего демоническими качествами. Только в этом случае оба они будут счастливы. Если девушка демонична, а юноша благочестив, им нельзя жениться, ибо такой союз никогда не будет счастливым. Из-за того, что в наше время юноши и девушки вступают в брак, не учитывая своей природы и склада характера, большинство браков оказываются неудачными и заканчиваются разводом.

В Двенадцатой песни «Бхагаватам» предсказано, что в век Кали браки будут заключаться только на основе полового влечения; если физическая близость приносит юноше и девушке удовольствие, они вступают в брак, а когда половые отношения перестают удовлетворять супругов, они расстаются. Такой брак нельзя даже назвать браком. Подобные отношения мужчины и женщины мало чем отличаются от семейных отношений кошек и собак. Поэтому дети, рождающиеся в век Кали, тоже не являются людьми в полном смысле этого слова. Человеком имеет право называться только тот, кто родился дважды. Сначала ребенок появляется на свет в семье благочестивых родителей, а затем духовный учитель и Веды дают ему второе рождение. Первые мать и отец создают условия для появления ребенка на свет, после чего духовный учитель и Веды становятся его вторым отцом и матерью. В ведическом обществе, где браки заключались с целью рождения детей, все мужчины и женщины обладали духовным знанием, и, когда они вступали в брак, чтобы произвести на свет ребенка, все очень тщательно продумывалось и совершалось на научной основе.

 

Стих 3.24.16

वेदाहमाद्यं पुरुषमवतीर्णं स्वमायया ।
भूतानां शेवधिं देहं बिभ्राणं कपिलं मुने ॥१६॥

веда̄хам а̄дйам̇ пурушам
ават ӣ рн ̣ ам̇ сва - ма̄йайа̄
бх ӯ та̄на̄м̇ ш ́ евадхим̇ дехам̇
бибхра̄н̣ам̇ капилам̇ муне

Пословный перевод

веда — знаю; ахам — я; а̄дйам — изначальный; пурушам — наслаждающийся; аватӣрн̣ам — воплощение; сва-ма̄йайа̄ — посредством Своей внутренней энергии; бхӯта̄на̄м — всем живым существам; ш́евадхим — исполняющий все желания и подобный неисчерпаемой сокровищнице; дехам — тело; бибхра̄н̣ам — принявший; капилам — Капилы Муни; муне — о мудрец Кардама.

Перевод

О Кардама, мне известно, что изначальный Господь, Верховная Личность Бога, посредством Своей внутренней энергии воплотился на земле. Он исполняет все желания живых существ, и сейчас Он воплотился в образе Капилы Муни.

Комментарий

В данном стихе употреблены слова пурушам аватӣрн̣ам̇ сва-ма̄йайа̄. Верховная Личность Бога всегда остается пурушей, владыкой и наслаждающимся. Появляясь в материальном мире, Он ничего не берет у материальной энергии. Духовный мир представляет собой проявление личной, внутренней энергии Господа, а материальный мир порожден Его материальной, или отделенной, энергией. Слово сва-ма̄йайа̄, «посредством Своей внутренней энергии», указывает на то, что всякий раз, когда Верховный Господь появляется в материальном мире, Он приходит в Своей собственной энергии. Он может принять облик человека, но Его тело не будет материальным. Поэтому в «Бхагавад-гите» говорится, что только глупцы и негодяи, мудхи, принимают тело Кришны за тело обыкновенного человека. Слово ш́евадхим означает, что Он с незапамятных времен обеспечивает остальных живых существ всем необходимым. В Ведах тоже говорится, что Господь — это главное живое существо и что Он исполняет все желания прочих живых существ. Поскольку Он удовлетворяет потребности всех остальных, Его называют Богом. Всевышний тоже является живым существом; Его нельзя считать безличным. Верховный Господь, так же как и мы, обладает индивидуальностью, но Он является верховным живым существом, верховным индивидуумом. В этом заключается разница между Богом и обыкновенными живыми существами.

 

Стих 3.24.17

ज्ञानविज्ञानयोगेन कर्मणामुद्धरन्जटाः ।
हिरण्यकेशः पद्माक्षः पद्ममुद्रापदाम्बुजः ॥१७॥

джн̃а̄на-виджн̃а̄на-йогена
карман̣а̄м уддхаран джат̣а̄х̣
хиран̣йа-кеш́ах̣ падма̄кшах̣
падма-мудра̄-пада̄мбуджах̣

Пословный перевод

джн̃а̄на — знание, содержащееся в священных писаниях; виджн̃а̄на — и практическое применение; йогена — с помощью мистической йоги; карман̣а̄м — материальную деятельность; уддхаран — вырывающий; джат̣а̄х̣ — с корнем; хиран̣йа-кеш́ах̣ — золотистыми волосами; падма-акшах̣ — лотосоокий; падма-мудра̄ — с отмеченными знаком лотоса; пада-амбуджах̣ — лотосными стопами.

Перевод

Золотоволосый Капила Муни, с глазами, подобными лепесткам лотоса, и лотосными стопами, отмеченными знаками лотоса, научив людей мистической йоге и тому, как применять на практике истины священных писаний, вырвет из их сердца глубоко укоренившееся желание действовать в материальном мире.

Комментарий

В этом стихе дано замечательное описание внешности Капилы Муни и Его миссии. Здесь предсказаны деяния, которые совершит Господь Капила: Он изложит философию санкхьи таким образом, что, изучая ее, люди смогут избавиться от глубоко укоренившегося в их сердце стремления к карме — деятельности ради наслаждения ее плодами. Каждый живущий в материальном мире хочет наслаждаться плодами своего труда. Человек надеется, что, пожиная плоды своего честного труда, он обретет счастье, но на самом деле он только сильнее запутывается в кармических последствиях своей деятельности. И вырваться из этих пут кармической деятельности невозможно до тех пор, пока мы не обретем совершенное знание, то есть не встанем на путь преданного служения.

Тот, кто хочет вырваться из материального плена с помощью философских поисков истины, тоже движется в верном направлении, однако в Ведах сказано, что тот, кто занимается преданным служением Господу в сознании Кришны, может очень легко избавиться от навязчивого желания заниматься кармической деятельностью. Именно с этой целью Капила Муни будет проповедовать философию санкхьи. Здесь описана также Его внешность. Гьяну не следует путать с обычной исследовательской деятельностью. Гьяна подразумевает изучение священных писаний под руководством духовного учителя, принадлежащего к цепи ученической преемственности. В наше время люди надеются постичь истину с помощью философских размышлений, строя гипотезы и предположения. Однако они забывают о четырех недостатках, присущих всем обусловленным людям: человеку свойственно ошибаться, его чувства несовершенны, он подвержен иллюзии и склонен обманывать других. Тот, кто не обладает совершенным знанием, передающимся по цепи ученической преемственности, способен только сочинять разные теории, обманывая себя и других. Гьяна — это знание, содержащееся в священных писаниях, которое получено по цепи ученической преемственности, а вигьяной называют практическое приложение этого знания. Философия санкхьи, которой учил Капила Муни, является синтезом гьяны и вигьяны.

 

Стих 3.24.18

एष मानवि ते गर्भं प्रविष्टः कैटभार्दनः ।
अविद्यासंशयग्रन्थिं छित्त्वा गां विचरिष्यति ॥१८॥

эша ма̄нави те гарбхам̇
правишт̣ах̣ каит̣абха̄рданах̣
авидйа̄-сам̇ш́айа-грантхим̇
чхиттва̄ га̄м̇ вичаришйати

Пословный перевод

эшах̣ — та самая Верховная Личность Бога; ма̄нави — о дочь Ману; те — в твое; гарбхам — лоно; правишт̣ах̣ — вошла; каит̣абха- арданах̣ — убивший демона Кайтабху; авидйа̄ — невежества; сам̇ш́айа — сомнений; грантхим — узел; чхиттва̄ — разрубая; га̄м — мир; вичаришйати — Он обойдет.

Перевод

Затем Господь Брахма обратился к Девахути: О дочь Ману, тот самый Господь, Верховная Личность Бога, который убил демона Кайтабху, находится сейчас в твоем чреве. Он разрубит все узлы твоего невежества и сомнений, а затем обойдет весь мир.

Комментарий

Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово авидйа̄. Авидьей называют забвение своей истинной природы. Каждый из нас является душой, но мы забыли об этом. «Я есть тело», — думаем мы. Вот что такое авидья. Сам̇ш́айа- грантхи значит «сомнения». Узел сомнений затягивается тогда, когда душа начинает отождествлять себя с материальным миром. Этот узел по-другому называют аханкарой — точкой соприкосновения материи и духа. Получив по цепи ученической преемственности знание, содержащееся в священных писаниях, и правильно применив его на практике, человек получает возможность развязать узел материи и духа. Брахма заверяет Девахути, что родившийся у нее сын даст ей такое знание, а затем обойдет весь мир с проповедью учения санкхьи.

Слово сам̇ш́айа значит «сомнительное знание». Спекулятивная философия и ходячие истины псевдойоги сомнительны от начала и до конца. Современная система так называемой йоги основана на представлении о том, что, возбуждая различные нервные сплетения, человек может осознать, что он — Бог. Аналогичным образом рассуждают и спекулятивные философы, но все их утверждения не вызывают никакого доверия. Истинное знание содержится в «Бхагавад-гите»: «Думай о Кришне, поклоняйся Кришне и стань преданным Кришны». Таково истинное знание, и тот, кто следует этим путем, непременно достигнет совершенства.

 

Стих 3.24.19

अयं सिद्धगणाधीशः साङ्ख्याचार्यैः सुसम्मतः ।
लोके कपिल इत्याख्यां गन्ता ते कीर्तिवर्धनः ॥१९॥

айам̇ сиддха-ган̣а̄дх ӣ ш ́ ах ̣
са̄н̇кхйа̄ча̄рйаих̣ сусамматах̣
локе капила итй а̄кхйа̄м̇
ганта̄ те к ӣ рти - вардханах ̣

Пословный перевод

айам — эта Личность Бога; сиддха-ган̣а — мудрецов, достигших совершенства; адхӣш́ах̣ — глава; са̄н̇кхйа-а̄ча̄рйаих̣ — ачарьями, сведущими в философии санкхьи; су-самматах̣ — соответствует ведическим принципам; локе — в мире; капилах̣ ити — как Капила; а̄кхйа̄м — прославленный; ганта̄ — Он обойдет; те — твою; кӣрти — славу; вардханах̣ — увеличивающий.

Перевод

Твой сын станет вождем всех душ, достигших совершенства. Он будет признан всеми ачарьями, опытными проповедниками истинного знания, а среди людей прославится под именем Капилы. Появившись на свет из твоего чрева, о Девахути, Он обессмертит твое имя.

Комментарий

Философия санкхьи — это философская система, основы которой изложены Капилой, сыном Девахути. Другой Капила, который не был сыном Девахути, является самозванцем. Так утверждает Брахма, и, поскольку мы принадлежим к цепи ученической преемственности, которая восходит к Господу Брахме, мы тоже должны считать, что настоящий Капила — это сын Девахути, а истинная философия санкхьи — это философия, сформулированная Им и признанная ачарьями, авторитетами в духовной науке. Слово сусаммата значит «признанная теми, чье мнение считается авторитетным».

 

Стих 3.24.20

मैत्रेय उवाच

तावाश्वास्य जगत्स्रष्टा कुमारैः सहनारदः ।
हंसो हंसेन यानेन त्रिधामपरमं ययौ ॥२०॥

маитрейа ува̄ча

та̄в а̄ш́ва̄сйа джагат-срашт̣а̄
кума̄раих̣ саха-на̄радах̣
хам̇со хам̇сена йа̄нена
три-дха̄ма-парамам̇ йайау

Пословный перевод

маитрейах̣ ува̄ча — Майтрея сказал; тау — супружескую чету; а̄ш́ва̄сйа — заверив; джагат-срашт̣а̄ — творец вселенной; кума̄раих̣ — вместе с Кумарами; саха-на̄радах̣ — с Нарадой; хам̇сах̣ — Господь Брахма; хам̇сена йа̄нена — на своем корабле-лебеде; три-дха̄ма-парамам — на высшую планетную систему; йайау — отправился.

Перевод

Шри Майтрея сказал: Сказав это Кардаме Муни и его жене Девахути, Господь Брахма, творец вселенной, которого иногда называют Хамсой, взошел на свой корабль-лебедь и вместе с четырьмя Кумарами и Нарадой отправился в обратный путь на высшую из трех планетных систем.

Комментарий

В этом стихе следует обратить внимание на слова хам̇сена йа̄нена. Хам̇са-йа̄на, воздушный корабль, на котором Брахма путешествует по космосу, по форме напоминает лебедя. Брахму также иногда называют Хамсой за присущую ему способность проникать в суть вещей. Его обитель именуют три-дха̄ма- парамам. Вселенная делится на три сферы, в которых располагаются высшие, средние и низшие планетные системы, но обитель Брахмы находится даже выше Сиддхалоки, самой высокой из трех планетных систем. Брахма вернулся на свою планету вместе с четырьмя Кумарами и Нарадой, поскольку они не собирались обзаводиться семьей. Другие риши, которые прибыли вместе с Брахмой: Маричи, Атри и прочие, — остались на Земле, потому что они должны были жениться на дочерях Кардамы, но их братья Санат, Санака, Санандана, Санатана и Нарада отправились вместе с Брахмой на воздушном корабле-лебеде. Четверо Кумаров и Нарада являются найштхика-брахмачари. Так называют тех, кто никогда не терял своего семени. Четырем Кумарам и Нараде не полагалось присутствовать на свадьбе братьев, Маричи и других мудрецов, поэтому они вернулись назад вместе со своим отцом Хамсой.

 

Стих 3.24.21

गते शतधृतौ क्षत्तः कर्दमस्तेन चोदितः ।
यथोदितं स्वदुहितः प्रादाद्विश्वसृजां ततः ॥२१॥

гате ш́ата-дхр̣тау кшаттах̣
кардамас тена чодитах̣
йатходитам̇ сва-духитр̣̄х̣
пра̄да̄д виш́ва-ср̣джа̄м̇ татах̣

Пословный перевод

гате — после ухода; ш́ата-дхр̣тау — Господа Брахмы; кшаттах̣ — о Видура; кардамах̣ — Кардама Муни; тена — от него; чодитах̣ — получивший повеление; йатха̄-удитам — как было велено; сва-духитр̣̄х̣ — своих дочерей; пра̄да̄т — выдал замуж; виш́ва- ср̣джа̄м — за тех, кто заселил мир своими потомками; татах̣ — впоследствии.

Перевод