Каждого, кто станет поклоняться Мне, вознося молитвы, подобные молитвам Брахмы, Я не замедлю вознаградить исполнением всех Его желаний, ибо Я — Господь всех благословений.

Комментарий

Тот, кто стремится к удовлетворению собственных чувств, не способен возносить Господу молитвы, подобные молитвам Брахмы. С такими молитвами к Господу может обратиться только человек, стремящийся удовлетворить Его своим служением. Господь неизменно исполняет все желания Своих преданных, связанные с трансцендентным любовным служением Ему, но Он никогда не потакает прихотям непреданных, даже если они по случайному стечению обстоятельств вознесут Ему самые лучшие молитвы.

 

Стих 3.9.41

पूर्तेन तपसा यज्ञैर्दानैर्योगसमाधिना ।
राद्धं निःश्रेयसं पुंसां मत्प्रीतिस्तत्त्वविन्मतम् ॥४१॥

п ӯ ртена тапаса̄ йаджн ̃ аир
да̄наир йога-сама̄дхина̄
ра̄ддхам̇ них̣ш́рейасам̇ пум̇са̄м̇
мат-пр ӣ тис таттвавин - матам

Пословный перевод

пӯртена — традиционной благочестивой деятельности; тапаса̄ — аскез; йаджн̃аих̣ — жертвоприношений; да̄наих̣ — благотворительной деятельности; йога — мистической йоги; сама̄дхина̄ — транса; ра̄ддхам — успех; них̣ш́рейасам — высшее благо; пум̇са̄м — человека; мат — Меня; прӣтих̣ — удовлетворение; таттва-вит — сведущих трансценденталистов; матам — по мнению.

Перевод

По мнению сведущих трансценденталистов, высшая цель всех традиционных видов благочестивой деятельности, аскез, жертвоприношений, благотворительности, мистической йоги, медитации и т.д. состоит в том, чтобы удовлетворить Меня.

Комментарий

В человеческом обществе существует немало видов деятельности, которые традиционно считают благочестивыми. Это альтруизм и филантропия, патриотическая и интернациональная деятельность, благотворительность, жертвоприношения, аскезы и даже медитация в состоянии транса, однако все они приносят человеку абсолютное благо только в том случае, если совершаются с целью принести удовлетворение Верховной Личности Бога. Совершенством любой деятельности — общественной, политической, религиозной или альтруистической — является удовлетворение Верховного Господа. Этот секрет успеха хорошо известен преданным Господа, и примером тому служит поведение Арджуны на поле битвы Курукшетра. Арджуна был благочестивым человеком, противником насилия, и потому не хотел сражаться со своими родственниками, однако когда он понял, что битва на Курукшетре угодна Кришне, то пожертвовал собственными интересами и вступил в бой во имя того, чтобы принести удовлетворение Господу. Он сделал верный выбор, и его примеру должны последовать все разумные люди. Единственное, о чем мы должны заботиться, — это чтобы вся совершаемая нами деятельность приносила удовлетворение Господу. Успех нашей деятельности, в чем бы она ни заключалась, определяется тем, насколько она удовлетворяет Господа. Если же Господь недоволен тем, что мы делаем, то все наши старания — напрасная трата времени. Таков критерий, с которым нужно подходить ко всем жертвоприношениям, аскезам, мистическому трансу и прочим видам благочестивой деятельности.

 

Стих 3.9.42

अहमात्मात्मनां धातः प्रेष्ठः सन्प्रेयसामपि ।
अतो मयि रतिं कुर्याद्देहादिर्यत्कृते प्रियः ॥४२॥

ахам а̄тма̄тмана̄м̇ дха̄тах̣
прешт̣хах̣ сан прейаса̄м апи
ато майи ратим̇ курйа̄д
деха̄дир йат-кр̣те прийах̣

Пословный перевод

ахам — Я являюсь; а̄тма̄ — Сверхдуша; а̄тмана̄м — всех остальных душ; дха̄тах̣ — повелитель; прешт̣хах̣ — самое дорогое; сан — существо; прейаса̄м — из всего, что дорого им; апи — несомненно; атах̣ — поэтому; майи — Мне; ратим — привязанность; курйа̄т — должен делать; деха-а̄дих̣ — тело и ум; йат-кр̣те — за счет кого; прийах̣ — очень дорог.

Перевод

Я — Сверхдуша каждого индивидуального живого существа. Я — верховный повелитель и самое дорогое, что есть у живых существ. Лишь по недоразумению люди привязаны к грубому и тонкому телу, так как на самом деле они должны быть привязаны только ко Мне.

Комментарий

Верховный Господь, Личность Бога, является самым дорогим существом для души, в каком бы состоянии — обусловленном или освобожденном — она ни находилась. Те, кто не знает о том, что Господь является самым дорогим для них существом, находятся в обусловленном состоянии, а того, кто до конца постиг это, относят к числу освобожденных душ. Степень осознания человеком своих отношений с Господом зависит от того, насколько глубоко он понимает, почему для живого существа нет никого дороже Господа. Истинную причину этого называет «Бхагавад-гита»: мамаива̄м̇ш́о джӣва-локе джӣва-бхӯтах̣ сана̄танах̣ — живые существа по своей природе являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа (Б.-г., 15.7). Живое существо называют атмой, а Господа — Параматмой. Живое существо называют Брахманом, а Господа — Парабрахманом, или Парамешварой. Ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣. Обусловленные души, не достигшие самоосознания, считают, что самое дорогое для них — это их материальное тело. Эти представления распространяются на все тело, то есть относятся к самому телу и всему, что с ним связано. Привязанность к собственному телу и продолжениям этого тела в форме детей и родственников на самом деле строится на привязанности к живой душе. Как только живая душа покидает тело, то оно утрачивает для нас всякую привлекательность, даже если это тело нашего самого любимого ребенка. Таким образом, истинным объектом нашей любви и привязанности является не тело, а живая искра, вечная частица Всевышнего. А поскольку все живые существа суть составные части совокупного живого существа, это верховное живое существо является истинным объектом нашей любви. Любовь того, кто забыл об этом принципе, лежащем в основе его любви ко всему сущему, не может быть постоянной, ибо такой человек находится в майе. Чем сильнее влияет на человека майя, тем слабее становится его связь с истинным объектом его любви. По сути дела, человек не способен никого любить по-настоящему до тех пор, пока не достигнет совершенства в любовном служении Господу.

В данном стихе говорится о необходимости направить нашу любовь на Верховную Личность Бога. Особенно важным является здесь слово курйа̄т, что значит «должен, обязан обладать». Оно указывает на то, что наша привязанность к истинному объекту любви должна становиться все сильнее и сильнее. Влияние майи распространяется на фрагментарное духовное живое существо, но не затрагивает Сверхдушу, или Параматму. Признавая, что живое существо находится под влиянием майи, философы-майявади стремятся слиться с Параматмой. Однако поскольку они не питают к Параматме истинной любви, то не могут выпутаться из сетей майи и приблизиться к Параматме. Причиной этого является отсутствие у них любви к Параматме. Скупой богач не умеет правильно распорядиться своим богатством, и потому, несмотря на все свое богатство, вечно остается в плену нищеты. С другой стороны, тот, кто знает, как правильно использовать деньги, может быстро разбогатеть, даже если располагает очень незначительным исходным капиталом.

Глаза и солнце тесно связаны друг с другом, поскольку без солнечного света глаза не способны видеть. Однако другие части тела, которые привязаны к солнцу как к источнику тепла, получают от него больше пользы, нежели глаза. Глаза, которые не любят солнца, не выносят прямых солнечных лучей, то есть такие глаза не в состоянии испытать на себе благотворное воздействие солнечных лучей. Подобно этому, философы-эмпирики, хотя и обладают теоретическим знанием о Брахмане, лишены возможности воспользоваться милостью Верховного Брахмана, так как не питают к Нему любви. Многочисленные последователи философии имперсонализма вечно остаются во власти майи, хотя и занимаются теоретическим изучением природы Брахмана. Причина этого в том, что они не развивают в себе любви к Брахману, поскольку их несовершенный метод познания не позволяет им развить в себе любовь к Нему. Солнцепоклонник, даже если он слеп и живет на Земле, может воочию увидеть бога солнца, тогда как тот, кто не поклоняется солнцу, не выносит даже яркого солнечного света. Подобно этому, занимаясь преданным служением и развивая в себя чистую любовь к Господу, человек, даже если он не достиг уровня гьяни, получает возможность увидеть Верховную Личность Бога в своем сердце. Поэтому при любых обстоятельствах необходимо стараться развить в себе любовь к Богу, которая поможет нам примирить все противоречия и разрешить все наши проблемы.

 

Стих 3.9.43

सर्ववेदमयेनेदमात्मनात्मात्मयोनिना ।
प्रजाः सृज यथापूर्वं याश्च मय्यनुशेरते ॥४३॥

сарва-веда-майенедам
а̄тмана̄тма̄тма-йонина̄
праджа̄х̣ ср̣джа йатха̄-п ӯ рвам̇
йа̄ш́ ча майй ануш́ерате

Пословный перевод

сарва — все; веда-майена — обладая абсолютным знанием Вед; идам — это; а̄тмана̄ — телом; а̄тма̄ — ты; а̄тма-йонина̄ — рожденным Самим Господом; праджа̄х̣ — живые существа; ср̣джа — производить на свет; йатха̄-пӯрвам — как и прежде; йа̄х̣ — которое; ча — также; майи — во Мне; ануш́ерате — пребывает.

Перевод

Следуя Моим наставлениям, ты можешь теперь, как прежде, произвести на свет живые существа, воспользовавшись своим абсолютным знанием ведической мудрости и телом, которое ты получил от Меня — высшей причины всего сущего.

 

Стих 3.9.44

मैत्रेय उवाच

तस्मा एवं जगत्स्रष्ट्रे प्रधानपुरुषेश्वरः ।
व्यज्येदं स्वेन रूपेण कञ्जनाभस्तिरोदधे ॥४४॥

маитрейа ува̄ча

тасма̄ эвам̇ джагат-срашт̣ре
прадха̄на-пурушеш́варах̣
вйаджйедам̇ свена р ӯ пен ̣ а
кан̃джа-на̄бхас тиродадхе

Пословный перевод

маитрейах̣ ува̄ча — мудрец Майтрея сказал; тасмаи — ему; эвам — так; джагат-срашт̣ре — создателю вселенной; прадха̄на-пуруша-ӣш́варах̣ — предвечный Господь, Личность Бога; вйаджйа идам — велев; свена — в Своей личной; рӯпен̣а — форме; кан̃джа-на̄бхах̣ — Личности Бога Нараяны; тиродадхе — скрылся из глаз.

Перевод