О даровании созидательной силы

 

Стих 3.9.1

ब्रह्मोवाच

ज्ञातोऽसि मेऽद्य सुचिरान्ननु देहभाजां
न ज्ञायते भगवतो गतिरित्यवद्यम् ।
नान्यत्त्वदस्ति भगवन्नपि तन्न शुद्धं
मायागुणव्यतिकराद्यदुरुर्विभासि ॥१॥

брахмова̄ча

джн̃а̄то ’си ме ’дйа сучира̄н нану деха-бха̄джа̄м̇
на джн̃а̄йате бхагавато гатир итй авадйам
на̄нйат твад асти бхагаванн апи тан на ш́уддхам̇
ма̄йа̄-гун̣а-вйатикара̄д йад урур вибха̄си

Пословный перевод

брахма̄ ува̄ча — Господь Брахма сказал; джн̃а̄тах̣ — известный; аси — Ты являешься; ме — мне; адйа — сегодня; сучира̄т — по прошествии долгого времени; нану — но; деха-бха̄джа̄м — тот, у кого есть материальное тело; на — не; джн̃а̄йате — известный; бхагаватах̣ — Личность Бога; гатих̣ — ход, течение; ити — так; авадйам — великое оскорбление; на анйат — никого кроме; тват — Тебя; асти — существует; бхагаван — о мой Господь; апи — даже если и есть; тат — все, что может быть; на — никогда не; ш́уддхам — абсолютный; ма̄йа̄ — материальная энергия; гун̣а-вйатикара̄т — в результате смешения гун; йат — к которым; урух̣ — трансцендентен; вибха̄си — Ты.

Перевод

Господь Брахма сказал: Сегодня, после долгих лет, проведенных в аскезах, я наконец познал Тебя, о мой Господь. Воистину несчастны те живые существа, которые воплотились в материальных телах, ибо они лишены возможности постичь Твою личность! О мой Господь, Ты — единственный объект познания, так как в мире нет ничего превыше Тебя. Все, что может на первый взгляд показаться превосходящим Тебя, на самом деле не является Абсолютом. Являя созидательную силу материи, Ты утверждаешь Свое превосходство надо всем сущим.

Комментарий

Невежество живых существ, обусловленных материальным телом, ярче всего проявляется в том, что им неведома высшая причина возникновения материального космоса. Разные люди выдвигают различные теории о природе высшей причины, но ни одна из них не соответствует истине. Высшая причина одна — Вишну, но иллюзорная энергия Господа мешает людям осознать это. По воле Господа изумительная материальная энергия создает в материальном мире огромное количество удивительных объектов, которые отвлекают внимание обусловленных душ. Так, введенные в заблуждение все той же материальной энергией, обусловленные души утрачивают способность видеть высшую причину бытия. Поэтому даже самых выдающихся ученых и философов нельзя считать людьми незаурядными. Они только кажутся таковыми, поскольку являются орудием в руках иллюзорной энергии Господа. Пребывая в иллюзии, люди в большинстве своем отрицают существование Верховного Господа и принимают за высшую причину бытия никчемные порождения иллюзорной энергии.

Постичь высшую причину, Личность Бога, можно только по беспричинной милости Господа, которую Он дарует чистым преданным, подобным Брахме и его последователям в цепи ученической преемственности. Лишь благодаря совершённым аскезам Брахме удалось увидеть Гарбходакашайи Вишну, и, только увидев Его, Брахма смог действительно постичь Господа. Созерцая царственную красоту и великолепие Господа, Брахма испытал высшее удовлетворение и признал, что все остальное меркнет в сравнении с Ним. Красота и великолепие Господа открываются только тому, кто совершает аскезы, а для того, кому открылась Его красота и великолепие, все остальное утрачивает всякую привлекательность. Это подтверждает также «Бхагавад-гита» (2.59): парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате.

Здесь Брахма осуждает тех глупцов, которые не стремятся постичь высшую красоту и великолепие Господа. Пытаться постичь Господа — долг каждого, и если человек не делает этого, его жизнь проходит впустую. Материальная красота и богатства привлекают только тех живых существ, которые подобны воронам. Вороны только тем и занимаются, что копаются в отбросах, и потому белоснежные лебеди сторонятся их. Вместо того, чтобы общаться с воронами, лебеди наслаждаются, плавая по глади кристально чистых, заросших лотосами озер, по берегам которых цветут великолепные сады. И те, и другие, безусловно, птицы, но птицы разного полета.

 

Стих 3.9.2

रूपं यदेतदवबोधरसोदयेन
शश्वन्निवृत्ततमसः सदनुग्रहाय ।
आदौ गृहीतमवतारशतैकबीजं
यन्नाभिपद्मभवनादहमाविरासम् ॥२॥

р ӯ пам̇ йад этад авабодха - расодайена
шаш́ван-нивр̣тта-тамасах̣ сад-ануграха̄йа
а̄дау гр̣х ӣ там а вата̄ра-ш́атаика-б ӣ джам̇
йан-на̄бхи-падма-бхавана̄д ахам а̄вира̄сам

Пословный перевод

рӯпам — форма; йат — которую; этат — эту; авабодха-раса — Твоей внутренней энергией; удайена — проявлением; ш́аш́ват — вечно; нивр̣тта — свободна от; тамасах̣ — материальной скверны; сат-ануграха̄йа — ради преданных; а̄дау — источник созидательной материальной энергии; гр̣хӣтам — приняла; авата̄ра — воплощений; ш́ата-эка-бӣджам — первопричина сотен; йат — та, которая; на̄бхи- падма — лотос, растущий из пупка; бхавана̄т — из дома; ахам — я сам; а̄вира̄сам — появляюсь на свет.

Перевод

Материальная скверна никогда не касается формы, которую я созерцаю. Эта форма низошла в сей мир как проявление внутренней энергии Господа, чтобы явить милость Его преданным. Это воплощение — источник огромного числа других воплощений, и я тоже появляюсь на свет из цветка лотоса, обителью которого является Твой пупок.

Комментарий

Три божества, повелевающие гунами материальной природы (гунами страсти, благости и невежества), — Брахма, Вишну и Махешвара (Шива) — появляются на свет из Гарбходакашайи Вишну, которого описывает здесь Господь Брахма. Кширодакашайи Вишну является источником многочисленных воплощений Вишну, которые приходят в материальный мир в разные периоды его существования. Все они нисходят в этот мир только для того, чтобы даровать трансцендентное блаженство чистым преданным Господа. Воплощения Вишну, приходящие в разные времена и эпохи, ни в коем случае нельзя уподоблять обусловленным душам. Вишну-таттвы нельзя ставить на один уровень даже с такими полубогами, как Брахма и Шива. Всякого, кто проводит подобные параллели, называют пашанди, безбожником. Слово тамасах̣, упомянутое в данном стихе, относится к материальной природе. Духовная природа существует совершенно независимо от тамах̣, поэтому ее называют авабодха-расой, или авародха-расой. Слово авародха значит «то, что полностью сводит на нет». В Трансцендентном отсутствует какая бы то ни было возможность соприкосновения с материей. Брахма является первым живым существом во вселенной, поэтому он говорит здесь, что появился на свет из цветка лотоса, который вырос из живота Гарбходакашайи Вишну.

 

Стих 3.9.3

नातः परं परम यद्भवतः स्वरूपम्
आनन्दमात्रमविकल्पमविद्धवर्चः ।
पश्यामि विश्वसृजमेकमविश्वमात्मन्
भूतेन्द्रियात्मकमदस्त उपाश्रितोऽस्मि ॥३॥

на̄тах̣ парам̇ парама йад бхаватах̣ свар ӯ пам
а̄нанда-ма̄трам авикалпам авиддха-варчах̣
паш́йа̄ми виш́ва-ср̣джам экам авиш́вам а̄тман
бх ӯ тендрийа̄тмака - мадас та упа̄ш ́ рито ’сми

Пословный перевод

на — не; атах̣ парам — затем; парама — о Всевышний; йат — тот, кто; бхаватах̣ — Твоя Милость; сварӯпам — вечная форма; а̄нанда-ма̄трам — безличное сияние Брахмана; авикалпам — без изменений; авиддха-варчах̣ — не истощая запаса энергии; паш́йа̄ми — я действительно вижу; виш́ва-ср̣джам — творец материального космоса; экам — один и только один; авиш́вам — и не являющийся материальным; а̄тман — о Высшая Причина; бхӯта — тело; индрийа — чувства; а̄тмака — из-за подобного отождествления; мадах̣ — гордость; те — Тебе; упа̄ш́ритах̣ — предаюсь; асми — я.

Перевод

О мой Господь, я не вижу формы, которая превосходила бы эту Твою форму, исполненную вечного блаженства и знания. В Твоем безличном сиянии Брахмана, разлитом в духовном небе, нет места случайным изменениям, и Твоя внутренняя энергия никогда не иссякает. Я вручаю себя Тебе, ибо, хоть я и горжусь своим материальным телом и чувствами, истинной причиной материального космоса являешься Ты. Но, даже являясь причиной материального мира, Ты не испытываешь на Себе влияния материи.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (18.55) сказано: бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣ — постичь Верховную Личность Бога можно лишь до некоторой степени и только в процессе преданного служения Господу. Господь Брахма понял, что Верховный Господь Кришна обладает множеством вечных форм, исполненных блаженства и знания. Эти экспансии Верховного Господа, Говинды, он описал в «Брахма-самхите» (5.33):

адваитам ачйутам ана̄дим ананта-р ӯ пам
а̄дйам̇ пура̄н̣а-пурушам̇ нава-йауванам̇ ча
ведешу дурлабхам адурлабхам а̄тма-бхактау
говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, непогрешимому и лишенному двойственности. Распространяя Себя в бесчисленное множество форм, Он остается изначальной причиной всех причин. Он старше всех в творении, но, несмотря на это, Он остается вечно юным и неподвластным времени. Верховную Личность Бога невозможно постичь, теоретически изучая Веды; чтобы понять Господа, необходимо прибегнуть к помощи Его преданного».

Постичь Господа таким, как Он есть, можно только в процессе преданного служения Ему под руководством преданного, который всегда носит Господа в своем сердце. Достигнув совершенства в преданном служении, человек осознает, что безличное брахмаджьоти — это всего лишь частичное проявление Верховной Личности Бога, Господа Шри Кришны, а три пуруша-аватары, пребывающие в материальном мире, — Его полные части. В духовном небе, залитом сиянием брахмаджьоти, нет смены калп (эпох), а миры Вайкунтхи не создаются и не разрушаются. Влияние времени проявляется там в его отсутствии. Сияние трансцендентного тела Господа, беспредельное брахмаджьоти, не подвержено воздействию материальной энергии. Изначальным творцом материального мира также является Сам Господь. Это Он производит на свет Брахму, который выполняет функции вторичного творца, и Он же наделяет его способностью творить.

 

Стих 3.9.4

तद्वा इदं भुवनमङ्गल मङ्गलाय
ध्याने स्म नो दर्शितं त उपासकानाम् ।
तस्मै नमो भगवतेऽनुविधेम तुभ्यं
योऽनादृतो नरकभाग्भिरसत्प्रसङ्गैः ॥४॥

тад ва̄ идам̇ бхувана-ман̇гала ман̇гала̄йа
дхйа̄не сма но дарш́итам̇ та упа̄сака̄на̄м
тасмаи намо бхагавате ’нувидхема тубхйам̇
йо ’на̄др̣то нарака-бха̄гбхир асат-прасан̇гаих̣

Пословный перевод

тат — Верховная Личность Бога, Шри Кришна; ва̄ — или; идам — эта нынешняя форма; бхувана-ман̇гала — о Ты, несущий благо всем вселенным; ман̇гала̄йа — во имя всеобщего процветания; дхйа̄не — в медитации; сма — как было; нах̣ — нам; дарш́итам — явил; те — Твои; упа̄сака̄на̄м — преданные; тасмаи — Ему; намах̣ — свои почтительные поклоны; бхагавате — Личности Бога; анувидхема — я приношу; тубхйам — Тебе; йах̣ — которого; ана̄др̣тах̣ — отвергают; нарака-бха̄гбхих̣ — те, кому суждено отправиться в ад; асат-прасан̇гаих̣ — о материальных предметах.

Перевод

Эта форма, как и любая другая трансцендентная форма Верховной Личности Бога, Шри Кришны, несет благо всем вселенным. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой, явившим эту вечную личностную форму, на которую медитируют Твои преданные. Но те, кому Провидение уготовило место в аду, пренебрегают Твоей личностной формой, так как поглощены размышлениями о материальных предметах.

Комментарий

Говоря о личностном и безличном аспектах Господа, необходимо подчеркнуть, что личностные формы, явленные Господом в Его полных экспансиях, несут благо всем вселенным. Медитация на Сверхдушу, Параматму, представляет собой одну из форм поклонения личностному аспекту Господа, а безличное брахмаджьоти никогда не является объектом поклонения. Те, кто медитируют на безличный аспект Господа или как-либо иначе проявляют свою привязанность к нему, прокладывают себе дорогу в ад; как сказано в «Бхагавад-гите» (12.5), имперсоналисты растрачивают свое время на бессмысленные размышления о материальных предметах, поскольку их больше привлекают пустые словопрения, чем реальность. Вот почему в этом стихе Брахма осуждает общение с имперсоналистами.

Все полные экспансии Господа обладают одинаковым могуществом, что подтверждает «Брахма-самхита» (5.46):

д ӣ па̄рчир эва хи даш ́ а̄нтарам абхйупетйа
д ӣ па̄йате вивр ̣ та - хету - сама̄на - дхарма̄
йас та̄др̣г эва хи ча вишн̣утайа̄ вибха̄ти
говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми

Господь являет Свои экспансии одну за другой, подобно светильнику, от пламени которого зажигаются другие светильники. И хотя изначальный светильник, Шри Кришну, считают Говиндой, Верховной Личностью, все остальные Его экспансии — Рама, Нрисимха, Вараха и другие — не менее могущественны, чем изначальный Господь. Все Его экспансии трансцендентны. В самом начале «Шримад- Бхагаватам» подчеркивается, что материальная скверна не может коснуться Высшей Истины. В трансцендентном царстве Господа нет места лжи ни в словах, ни в делах. Все формы Господа трансцендентны, и все они тождественны друг другу. Та форма, в которой Господь предстает перед преданным, не материальна, даже если у преданного еще остаются какие-то материальные желания. Вопреки мнению глупых имперсоналистов, проявляясь в материальном мире, эта форма не подвержена влиянию материальной энергии. Имперсоналистам же, которые считают трансцендентные формы Господа порождением материальной энергии, уготовано место в аду.

 

Стих 3.9.5

ये तु त्वदीयचरणाम्बुजकोशगन्धं
जिघ्रन्ति कर्णविवरैः श्रुतिवातनीतम् ।
भक्त्या गृहीतचरणः परया च तेषां
नापैषि नाथ हृदयाम्बुरुहात्स्वपुंसाम् ॥५॥

йе ту твад ӣ йа - чаран ̣ а̄мбуджа - кош ́ а - гандхам̇
джигхранти карн̣а-вивараих̣ ш́рути-ва̄та-н ӣ там
бхактйа̄ гр̣х ӣ та - чаран ̣ ах ̣ парайа̄ ча теша̄м̇
на̄паиши на̄тха хр̣дайа̄мбуруха̄т сва-пум̇са̄м

Пословный перевод

йе — те, кто; ту — но; твадӣйа — Твои; чаран̣а-амбуджа — лотосные стопы; кош́а — внутрь; гандхам — аромат; джигхранти — вдыхают; карн̣а-вивараих̣ — ушами; ш́рути-ва̄та-нӣтам — переносимый воздухом ведических звуков; бхактйа̄ — преданным служением; гр̣хӣта-чаран̣ах̣ — принимая лотосные стопы; парайа̄ — трансцендентный; ча — также; теша̄м — для них; на — никогда не; апаиши — разлучаются; на̄тха — о мой Господь; хр̣дайа — сердце; амбу- руха̄т — от лотоса; сва-пум̇са̄м — Твоих преданных.

Перевод

О мой Господь, те, кто своими ушами «вдыхает» аромат Твоих лотосных стоп, которым насыщен воздух ведических гимнов, начинают служить Тебе с любовью и преданностью, и Ты никогда не покидаешь лотос их сердец.

Комментарий

Для чистого преданного Господа не существует ничего, кроме лотосных стоп Господа, и Господь знает, что таким преданным не нужно ничего другого. Это подчеркивает употребленное здесь слово ту. Господь, в Свою очередь, тоже не желает покидать лотосные сердца Своих чистых преданных. Таковы трансцендентные взаимоотношения Господа, Личности Бога, и Его чистых преданных. Тот факт, что Господь не хочет покидать сердца Своих чистых преданных, доказывает, что преданные гораздо более дороги Господу, чем имперсоналисты. Отношения чистых преданных с Господом складываются в процессе преданного служения, которое основано на прочном фундаменте ведического знания. Чистых преданных Господа нельзя считать сентиментальными обывателями, они — истинные реалисты, ибо в своей деятельности они опираются на указания авторитетов, которые овладели знанием Вед, выслушав объяснения своего духовного учителя.

В этом стихе особенно важным является слово парайа̄. В основе близких отношений, в которых преданные находятся с Господом, лежит пара бхакти, или спонтанная любовь к Богу; чтобы достичь этой высшей ступени взаимоотношений с Господом, достаточно просто слушать, как о Нем (о Его имени, форме, качествах и т.д.) рассказывают чистые, беспримесные преданные Господа, объясняя «Бхагавад-гиту», «Шримад-Бхагаватам» и другие подлинные священные писания.

 

Стих 3.9.6

तावद्भयं द्रविणदेहसुहृन्निमित्तं
शोकः स्पृहा परिभवो विपुलश्च लोभः ।
तावन्ममेत्यसदवग्रह आर्तिमूलं
यावन्न तेऽङ्घ्रिमभयं प्रवृणीत लोकः ॥६॥

та̄вад бхайам̇ дравин̣а-деха-сухр̣н-нимиттам̇
ш́оках̣ спр̣ха̄ парибхаво випулаш́ ча лобхах̣
та̄ван маметй асад-аваграха а̄рти-м ӯ лам̇
йа̄ван на те ’н̇гхрим абхайам̇ правр̣н̣ ӣ та локах ̣

Пословный перевод

та̄ват — до тех пор, пока; бхайам — страх; дравин̣а — богатство; деха — тело; сухр̣т — родственники; нимиттам — для; ш́оках̣ — скорбь; спр̣ха̄ — желание; парибхавах̣ — унижения; випулах̣ — великие; ча — также; лобхах̣ — алчность; та̄ват — до тех пор; мама — мое; ити — так; асат — преходящие; аваграхах̣ — усилия; а̄рти-мӯлам — полны тревог; йа̄ват — пока; на — не; те — Твоих; ан̇гхрим абхайам — надежных лотосных стоп; правр̣н̣ӣта — обретут прибежище; локах̣ — люди, населяющие этот мир.

Перевод

О мой Господь, люди этого мира, обремененные житейскими заботами и тревогами, пребывают в постоянном страхе. Им приходится все время защищать свое тело, богатство, друзей и терпеть унижения; их переполняет скорбь и порочные желания; движимые алчностью, они строят всю свою деятельность на эфемерных представлениях «мне» и «мое». Все эти тревоги будут терзать их до тех пор, пока они не укроются под сенью Твоих надежных лотосных стоп.

Комментарий

Резонно спросить, каким же образом человек, обремененный мыслями и заботами о семье, может постоянно думать о Господе — Его имени, славе, качествах и т.д.? Все живущие в материальном мире озабочены тем, как прокормить свою семью, как уберечь богатство, не отстать от друзей, родственников и т.д. Стараясь удержаться на своем месте и сохранить свое положение, человек пребывает в постоянном страхе и тревоге. Ответом на поставленный вопрос являются слова Брахмы, приведенные в данном стихе.

Чистый преданный никогда не считает себя хозяином собственного дома. Он во всем полагается на Господа, зная, что все в Его власти, и потому не боится за свою семью и не беспокоится о том, что должен содержать ее и защищать ее интересы. Поручив себя заботам Господа, он утрачивает всякий интерес к богатству. Даже если у него и сохраняется стремление разбогатеть, он хочет этого не ради удовлетворения собственных чувств, а для служения Господу. Иногда чистый преданный, подобно обыкновенному человеку, копит деньги, однако он делает это, чтобы использовать их в служении Господу, тогда как обыватель собирает их для того, чтобы истратить на чувственные наслаждения. Поэтому для преданного, в отличие от материалиста, деньги не являются источником беспокойств. Используя все в служении Господу, преданный тем самым вырывает ядовитые зубы у змеи накопительства. Если у змеи вырвать ядовитые зубы, ее укус уже не будет смертельным. У змеи богатства, используемого в служении Господу, вырваны все ядовитые зубы, и потому богатство не представляет для преданного смертельной опасности. Чистый преданный никогда не запутывается в мирской материальной деятельности, даже если он живет в этом мире, подобно обыкновенному человеку.

 

Стих 3.9.7

दैवेन ते हतधियो भवतः प्रसङ्गात्
सर्वाशुभोपशमनाद्विमुखेन्द्रिया ये ।
कुर्वन्ति कामसुखलेशलवाय दीना
लोभाभिभूतमनसोऽकुशलानि शश्वत् ॥७॥

даивена те хата-дхийо бхаватах̣ прасан̇га̄т
сарва̄ш́убхопаш́амана̄д вимукхендрийа̄ йе
курванти ка̄ма-сукха-леш́а-лава̄йа д ӣ на̄
лобха̄бхибх ӯ та - манасо ’куш ́ ала̄ни ш ́аш́ват

Пословный перевод

даивена — злой волею судьбы; те — они; хата-дхийах̣ — лишенные памяти; бхаватах̣ — о Тебе; прасан̇га̄т — из повествований; сарва — все; аш́убха — неблагоприятное; упаш́амана̄т — обуздывая; вимукха — отвернулись; индрийа̄х̣ — чувства; йе — те; курванти — действие; ка̄ма — удовлетворение чувств; сукха — счастье; леш́а — короткое; лава̄йа — только на мгновение; дӣна̄х̣ — несчастные; лобха- абхибхӯта — снедаемые жадностью; манасах̣ — те, чей ум; акуш́ала̄ни — порочные занятия; ш́аш́ват — всегда.

Перевод

О мой Господь, те, кто лишает себя блага, отказываясь воспевать Твои трансцендентные деяния и слушать повествования о них, — поистине, обделенные судьбой и лишенные разума люди. Они погрязли во всех грехах и пороках и не останавливаются ни перед чем ради того, чтобы испытать мимолетные чувственные наслаждения.

Комментарий

Возникает следующий вопрос: почему же людей не привлекает такая благотворная деятельность, как слушание и повторение повествований о величии и играх Господа, которая способна оградить их от всех забот и тревог материального существования? Единственный ответ на этот вопрос заключается в том, что такова воля провидения, и виной тому грехи, которые люди совершают, одержимые жаждой чувственных наслаждений. Тем не менее чистые преданные Господа, движимые состраданием к этим несчастным, стараются приобщить их к преданному служению, видя в этом смысл своей жизни. Только по милости чистых преданных эти несчастные, обделенные судьбой люди могут достичь уровня трансцендентного служения Господу.

 

Стих 3.9.8

क्षुत्तृट्त्रिधातुभिरिमा मुहुरर्द्यमानाः
शीतोष्णवातवरषैरितरेतराच्च ।
कामाग्निनाच्युतरुषा च सुदुर्भरेण
सम्पश्यतो मन उरुक्रम सीदते मे ॥८॥

кшут-тр̣т̣-тридха̄тубхир има̄ мухур ардйама̄на̄х̣
ш́ ӣ тошн ̣ а - ва̄та - варашаир итаретара̄ч ча
ка̄ма̄гнина̄чйута-руша̄ ча судурбхарен̣а
сампаш́йато мана урукрама с ӣ дате ме

Пословный перевод

кшут — голод; тр̣т̣ — жажда; три-дха̄тубхих̣ — три начала в организме человека: слизь, желчь и воздух; има̄х̣ — все они; мухух̣ — всегда; ардйама̄на̄х̣ — в смятении; ш́ӣта — зима; ушн̣а — лето; ва̄та — ветер; варашаих̣ — дожди; итара-итара̄т — и многие другие напасти; ча — также; ка̄ма-агнина̄ — необоримым половым желанием; ачйута-руша̄ — неутолимый гнев; ча — также; судурбхарен̣а — невыносимый; сампаш́йатах̣ — видя это; манах̣ — ум; урукрама — о вершитель великих дел; сӣдате — приходит в уныние; ме — мой.

Перевод

О вершитель великих дел! О мой Господь! Эти несчастные существа постоянно испытывают муки голода и жажды, их одолевают простуды, расстройства секреции и желчи, они страдают от зимней стужи, летнего зноя, дождей и многих других бедствий и находятся во власти необоримого полового желания и гнева. Эти создания вызывают во мне жалость, и сердце мое сжимается от сострадания к ним.

Комментарий

Чистому преданному Господа, такому, как Брахма или его последователи в цепи ученической преемственности, всегда больно видеть муки обусловленных душ, одолеваемых тройственными материальными страданиями, которые причиняют им тело, ум, стихийные бедствия и многое другое в материальном мире. Некоторые из этих страдальцев объявляют себя вождями общества, хотя на самом деле не знают, как решить проблемы человечества. Под их так называемым руководством несчастные последователи этих «вождей» сталкиваются с еще большими трудностями. Они похожи на слепых, которых ведет за собой такой же слепой, в результате чего все падают в канаву. Поэтому до тех пор, пока преданные Господа, движимые состраданием к людям, не укажут им верного пути, у людей не будет надежды на избавление от страданий в этом мире. Те преданные Господа, которые добровольно берут на себя ответственность за спасение глупых материалистов, жаждущих чувственных наслаждений, так же дороги Господу, как дорог Ему Господь Брахма.

 

Стих 3.9.9

यावत्पृथक्त्वमिदमात्मन इन्द्रियार्थ
मायाबलं भगवतो जन ईश पश्येत् ।
तावन्न संसृतिरसौ प्रतिसङ्क्रमेत
व्यर्थापि दुःखनिवहं वहती क्रियार्था ॥९॥

йа̄ват пр̣тхактвам идам а̄тмана индрийа̄ртха-
ма̄йа̄-балам̇ бхагавато джана ӣ ш ́ а паш ́ йет
та̄ван на сам̇ср̣тир асау пратисан̇крамета
вйартха̄пи дух̣кха-нивахам̇ вахат ӣ крийа̄ртха̄

Пословный перевод

йа̄ват — пока; пр̣тхактвам — сепаратизм; идам — этот; а̄тманах̣ — тела; индрийа-артха — ради удовлетворения чувств; ма̄йа̄-балам — влияние внешней энергии; бхагаватах̣ — Личности Бога; джанах̣ — человек; ӣш́а — о мой Господь; паш́йет — видит; та̄ват — пока; на — не; сам̇ср̣тих̣ — влияние материального бытия; асау — тот человек; пратисан̇крамета — может преодолеть; вйартха̄ апи — хотя и лишены смысла; дух̣кха-нивахам — многочисленные страдания; вахатӣ — приносящую; крийа̄-артха̄ — за кармическую деятельность.

Перевод

О мой Господь, на самом деле для души не существует материальных страданий. Но пока обусловленная душа считает, что ее тело создано для чувственных наслаждений, она будет оставаться под властью Твоей внешней энергии и не сможет избавиться от оков материальных страданий.

Комментарий

Источником всех бед живого существа, ведущего материальное существование, является его представление о собственной независимости. Живое существо всегда зависит от законов Верховного Господа, как в обусловленном, так и в освобожденном состоянии, однако под влиянием внешней энергии оно считает себя независимым от Личности Бога и не подчиняющимся Его верховной власти. В своем изначальном, естественном состоянии живое существо согласует свои желания с волей Всевышнего, а тот, кто не хочет делать этого, попадает в материальный мир, где обречен влачить жалкое существование, закованный в кандалы материального рабства. Как сказано в «Бхагавад-гите» (2.55), праджаха̄ти йада̄ ка̄ма̄н сарва̄н па̄ртха мано-гата̄н: живое существо должно отказаться от всех своих планов, созданных его умом, и подчиниться высшей воле. Только это поможет ему сбросить с себя оковы материального существования.

 

Стих 3.9.10

अह्न्यापृतार्तकरणा निशि निःशयाना
नानामनोरथधिया क्षणभग्ननिद्राः ।
दैवाहतार्थरचना ऋषयोऽपि देव
युष्मत्प्रसङ्गविमुखा इह संसरन्ति ॥१०॥

ахнй а̄пр̣та̄рта-каран̣а̄ ниш́и них̣ш́айа̄на̄
на̄на̄-маноратха-дхийа̄ кшан̣а-бхагна-нидра̄х̣
даива̄хата̄ртха-рачана̄ р̣шайо ’пи дева
йушмат-прасан̇га-вимукха̄ иха сам̇саранти

Пословный перевод

ахни — днем; а̄пр̣та — заняты; а̄рта — изнурительным трудом; каран̣а̄х̣ — чувства; ниш́и — ночью; них̣ш́айа̄на̄х̣ — бессонницей; на̄на̄ — всевозможными; маноратха — измышлениями; дхийа̄ — разума; кшан̣а — постоянно; бхагна — нарушаемый; нидра̄х̣ — сон; даива — сверхчеловеческой; а̄хата-артха — потерпевшие крушение; рачана̄х̣ — планы; р̣шайах̣ — великие мудрецы; апи — также; дева — о мой Господь; йушмат — Твоей Милости; прасан̇га — повествования; вимукха̄х̣ — отказываются слушать; иха — в этом (материальном мире); сам̇саранти — вращаются.

Перевод

Такие непреданные днем изнуряют себя и свои чувства тяжелым и безрадостным трудом, а по ночам их мучает бессонница — разум то и дело прерывает их сон картинами, созданными их воображением. Сверхъестественная сила один за другим повергает в прах все их разнообразные планы. Даже великие мудрецы не могут вырваться из круговорота рождений и смертей в материальном мире, если отказываются слушать повествования о Твоих трансцендентных деяниях.

Комментарий

Как говорилось в предыдущем стихе, люди, которых не интересует преданное служение Господу, поглощены материальной деятельностью. Большая часть таких людей днем занимается тяжелой физической работой. Целый день они до изнеможения трудятся на огромных промышленных предприятиях. Владельцы этих предприятий занимаются поисками рынков сбыта для своей продукции, а рабочие не разгибая спины производят эту продукцию на огромных, оборудованных всевозможными станками и механизмами заводах. «Завод» — это другое название ада. По вечерам, вернувшись со своей адской работы, люди ищут утешения в вине и женщинах, пытаясь доставить хоть какое-то удовольствие своим изнуренным чувствам, но они не в состоянии даже спать спокойно, так как нелепые планы, возникающие в их уме, то и дело будят их. Бессонница не дает им возможности как следует отдохнуть ночью, и потому по утрам они чувствуют сонливость. Сверхъестественная сила повергает в прах все их планы, и даже великие ученые и мыслители вынуждены жизнь за жизнью влачить мучительное существование в материальном мире. Великий ученый может открыть атомную энергию, позволяющую мгновенно уничтожить весь мир, и получить в награду за «заслуги» перед человечеством самую престижную премию, но даже он не может избежать расплаты за свои поступки и вырваться из круговорота рождений и смертей, приговоренный к этому высшим законом материальной природы. Все, кто отвергает преданное служение, обречены снова и снова рождаться и умирать в материальном мире.

В данном стихе особо подчеркивается, что даже мудрецы, если они отвергают преданное служение Господу, вынуждены томиться в темнице материального мира. Многие мудрецы не только в наше время, но и в прошлом пытались изобретать собственные религиозные системы, в которых не было места преданному служению Верховному Господу, однако на самом деле вне служения Господу ни о какой религии не может быть и речи. Верховный Господь является повелителем всех живых существ. Во всем творении нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Даже безличный аспект Господа и Его всепроникающий локализованный аспект нельзя поставить на один уровень с Верховной Личностью Бога, поэтому никакая религия или философия не будут способствовать духовному развитию людей, если они не основаны на принципе преданного служения.

Имперсоналисты, которые во имя освобождения совершают суровые аскезы, могут достичь безличного брахмаджьоти, но поскольку они не занимаются преданным служением, то в конце концов снова падают в материальный мир, чтобы пройти еще один цикл материального существования. Это подтверждает следующий стих «Шримад-Бхагаватам» (10.2.33):

йе ’нйе ’равинда̄кша вимукта-ма̄нинас
твайй аста-бха̄ва̄д авиш́уддха-буддхайах̣
а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣
патантй адхо ’на̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣

«Те, кто, не занимаясь преданным служением Господу, воображают, будто обрели освобождение, могут достичь брахмаджьоти, но поскольку их сознание осквернено и они не имеют доступа на Вайкунтхалоки, эти „освобожденные“ души снова падают в материальный мир».

Таким образом, никто не может создать религиозную систему, которая не опиралась бы на принцип преданного служения Господу. Из Шестой песни «Шримад-Бхагаватам» мы узнаем, что принципы религии устанавливает Сам Господь. То же самое подтверждается в «Бхагавад-гите», где Господь отвергает все виды религии, которые не побуждают человека предаться Всевышнему. Только та религия или философия, которая приводит человека к преданному служению Господу, может считаться истинной. В Шестой песни Ямараджа, повелитель всех неверующих, говорит:

дхармам̇ ту са̄кша̄д бхагават-пран̣ ӣ там̇
на ваи видур р̣шайо на̄пи дева̄х̣
на сиддха-мукхйа̄ асура̄ манушйа̄х̣
куто ну видйа̄дхара-ча̄ран̣а̄дайах̣

свайамбх ӯ р на̄радах ̣ ш ́ амбхух ̣
кума̄рах̣ капило манух̣
прахла̄до джанако бх ӣ шмо
балир ваийа̄сакир вайам

два̄даш́аите виджа̄н ӣ мо
дхармам̇ бха̄гаватам̇ бхат̣а̄х̣
гухйам̇ виш́уддхам̇ дурбодхам̇
йам̇ джн̃а̄тва̄мр̣там аш́нуте

«Принципы религии установлены Самим Верховным Господом, их не способен создать никто другой, в том числе полубоги и мудрецы. Если даже великие мудрецы и полубоги не имеют права вводить новые религиозные принципы, что тогда говорить о так называемых мистиках, демонах, людях, видьядхарах и чаранах (обитателях низших планет)? Двенадцать личностей — Брахма, Нарада, Господь Шива, Кумары, Капила, Ману, Прахлада Махараджа, Джанака Махараджа, Бхишм