О Видура, кому под силу оценить или измерить трансцендентное время, деятельность и могущество вселенской формы, созданной внутренней энергией Верховной Личности Бога?

Комментарий

Последователи «лягушачьей философии» могут сколько угодно рассуждать о вселенской форме Верховной Личности Бога (вират-рупе), которую создает Его внутренняя энергия, йога-майя, но на самом деле ни одно живое существо не способно определить размеры этого гигантского феномена. В «Бхагавад- гите» (11.16) великий преданный Господа Арджуна говорит:

анека-ба̄х ӯ дара - вактра - нетрам̇
паш́йа̄ми тва̄м̇ сарвато ’нанта-р ӯ пам
на̄нтам̇ на мадхйам̇ на пунас тава̄дим̇
паш́йа̄ми виш́веш́вара виш́ва-р ӯ па

«О мой Господь, о гигантская форма вишва-рупа, о повелитель вселенной! Повсюду я вижу Твои торсы, руки, глаза и рты, которым нет числа. И это зрелище, открывшееся моему взору, не имеет ни начала, ни конца, ни середины».

Господь рассказывал «Бхагавад-гиту» прежде всего для Арджуны, и именно по его просьбе Он явил Свою вишва-рупу. Господь наделил Арджуну особым зрением, которое позволило ему увидеть вишва-рупу, однако, созерцая Его бесчисленные руки и рты, Арджуна не мог охватить взором всего тела Господа. Если даже Арджуне не удалось определить границы могущества Господа, то что тогда говорить о других? Во всех наших оценках не больше смысла, чем в попытках пресловутой лягушки-философа измерить океан. Однажды лягушка-философ задумала определить размеры Тихого океана, сравнивая его со своим колодцем объемом в один кубический метр. Решив достичь размеров Тихого океана, она стала дуться что было сил, пока наконец не лопнула и не испустила дух. Эта притча вполне приложима к философам-эмпирикам, которые, находясь под влиянием внешней, иллюзорной энергии Господа, пытаются определить границы Всевышнего. Самое лучшее, что мы можем сделать, — это стать рассудительными и смиренными преданными Господа, слушать, что говорит о Господе истинный духовный учитель, и таким образом заниматься трансцендентным любовным служением Ему, последовав совету, данному в предыдущем стихе.

 

Стих 3.6.36

तथापि कीर्तयाम्यङ्ग यथामति यथाश्रुतम् ।
कीर्तिं हरेः स्वां सत्कर्तुं गिरमन्याभिधासतीम् ॥३६॥

татха̄пи к ӣ ртай а̄мй ан̇га
йатха̄-мати йатха̄-ш́рутам
к ӣ ртим̇ харех ̣ сва̄м̇ сат - картум̇
гирам анйа̄бхидха̄сат ӣ м

Пословный перевод

татха̄ — поэтому; апи — хотя это и так; кӣртайа̄ми — я все же рассказываю; ан̇га — о Видура; йатха̄ — все, что; мати — разум; йатха̄ — все, что; ш́рутам — услышал; кӣртим — о славе; харех̣ — Господа; сва̄м — свои; сат-картум — чтобы очистить; гирам — речи; анйа̄бхидха̄ — иначе; асатӣм — оскверненные.

Перевод

Чтобы прославить Господа чистыми речами, я рассказываю тебе все, что услышал от своего духовного учителя и сумел усвоить, хоть я и не способен к этому. Иначе дар речи, которым я наделен, так и остался бы оскверненным.

Комментарий

Под очищением обусловленной души подразумевают очищение ее сознания. Наличие сознания является признаком присутствия трансцендентной души; стоит сознанию покинуть материальное тело, как тело перестает действовать. Таким образом, сознание проявляет себя в деятельности. Теория, которую отстаивают философы-эмпирики, утверждающие, что сознание может оставаться пассивным, свидетельствует о скудости их знаний. Попытки остановить деятельность чистого сознания приводят к осквернению души. Если остановить деятельность чистого сознания, обладающая сознанием жизненная сила обязательно найдет себе другое занятие, поскольку сознание не может существовать бездействуя. Деятельность сознания не прекращается ни на мгновение. Сознание продолжает действовать даже тогда, когда тело бездействует, — его деятельность проявляется в форме сновидений. Бессознательное состояние противоестественно для души; вызванное вмешательством извне, оно длится в течение ограниченного периода времени, а когда действие наркотика заканчивается или когда человек просыпается, сознание с новой силой принимается за работу.

Здесь Майтрея говорит, что он хочет избежать деятельности, оскверняющей сознание, и потому рассказывает Видуре о безграничном величии Господа, хотя и не обладает способностью делать это совершенным образом. Прославление Господа не является итогом самостоятельных изысканий, это плод смиренного слушания истинного духовного учителя. Более того, никто не способен повторить все, о чем рассказывает духовный учитель, можно лишь стараться добросовестно изложить как можно больше из того, о чем нам довелось услышать. Смысл не в том, чтобы описать величие Господа полностью. Главное — занять свое тело, ум и речь трансцендентным прославлением Господа, иначе их деятельность останется оскверненной. Бытие обусловленной души можно очистить только тогда, когда наш ум и речь заняты служением Господу. Триданди-санньяси, принадлежащие к школе вайшнавов, принимают три посоха, которые символизируют данный ими обет служить Господу телом, умом и речью, тогда как экаданди-санньяси ставят своей целью слияние со Всевышним. Господь абсолютен, поэтому между Ним Самим и Его величием нет никакой разницы. Когда санньяси-вайшнав воспевает величие Господа, которое неотлично от Самого Господа, он становится единым с Ним в трансцендентных желаниях, оставаясь при этом вечным трансцендентным слугой Господа. Преданный, занимающий положение, в котором он одновременно един с Господом и отличен от Него, всегда сохраняет чистоту и так достигает высшей цели жизни.

 

Стих 3.6.37

एकान्तलाभं वचसो नु पुंसां
सुश्लोकमौलेर्गुणवादमाहुः ।
श्रुतेश्च विद्वद्भिरुपाकृतायां
कथासुधायामुपसम्प्रयोगम् ॥३७॥

эка̄нта-ла̄бхам̇ вачасо ну пум̇са̄м̇
суш́лока-маулер гун̣а-ва̄дам а̄хух̣
ш́рутеш́ ча видвадбхир упа̄кр̣та̄йа̄м̇
катха̄-судха̄йа̄м упасампрайогам

Пословный перевод

эка-анта — тот, кому нет равных; ла̄бхам — достояние; вачасах̣ — обсуждая; ну пум̇са̄м — о Верховной Личности; суш́лока — благочестивые; маулех̣ — деяния; гун̣а-ва̄дам — прославление; а̄хух̣ — говорится; ш́рутех̣ — слух; ча — также; видвадбхих̣ — мудрецами; упа̄кр̣та̄йа̄м — написаны таким образом; катха̄-судха̄йа̄м — в нектаре этих трансцендентных повествований; упасампрайогам — приближаясь к ним, исполняет свое истинное назначение.

Перевод

Беседы о деяниях и величии Вершителя Благих Дел — самое драгоценное достояние человечества. В своих трудах великие мудрецы с таким совершенством описали Его деяния, что, когда мы приклоняем к ним слух, наш слух исполняет свое истинное назначение.

Комментарий

Имперсоналисты очень боятся слушать повествования о деяниях Господа, ибо высшую цель своей жизни они видят в том, чтобы обрести счастье слияния с трансцендентным бытием Брахмана; любую деятельность, даже деятельность Личности Бога, они считают материальной. Но в этом стихе речь идет о другом счастье — счастье, связанном с деяниями Верховной Личности, обладающей трансцендентными качествами. Следует обратить внимание на употребленное здесь слово гун̣а-ва̄дам, поскольку качества Господа, Его деяния и игры составляют предмет бесед между преданными. Такие риши, как Майтрея, никогда не опускаются до разговоров на мирские темы, и все же в данном стихе он утверждает, что высшей ступенью совершенства трансцендентного самоосознания является обсуждение деяний Господа. Исходя из этого, Шрила Джива Госвами делает вывод, что слушание повествований о трансцендентных деяниях Господа стоит неизмеримо выше трансцендентного счастья кайвальи. Трансцендентные деяния Господа так замечательно описаны в трудах великих мудрецов, что достаточно просто слушать эти описания, чтобы полностью осознать себя, и только в этом случае слух и дар речи человека будут использованы по назначению. Одним из таких великих писаний является «Шримад-Бхагаватам», и тот, кто слушает или пересказывает его, достигает высшего совершенства жизни.

 

Стих 3.6.38

आत्मनोऽवसितो वत्स महिमा कविनादिना ।
संवत्सरसहस्रान्ते धिया योगविपक्कया ॥३८॥

а̄тмано ’васито ватса
махима̄ кавина̄дина̄
сам̇ватсара-сахасра̄нте
дхийа̄ йога-випаккайа̄

Пословный перевод

а̄тманах̣ — Высшей Души; аваситах̣ — понял; ватса — дорогой сын; махима̄ — величие; кавина̄ — поэт Брахма; а̄дина̄ — первый; сам̇ватсара — небесных лет; сахасра-анте — по прошествии тысячи; дхийа̄ — разумом; йога-випаккайа̄ — в глубокой медитации.

Перевод