Видура также услышал от Уддхавы рассказ о явлении Господа Кришны, Сверхдуши, и Его уходе из этого бренного мира, в тайну которых с таким упорством стремятся проникнуть великие мудрецы.

Комментарий

Явление и уход Сверхдуши, Господа Кришны, покрыты тайной, проникнуть в которую не могут даже великие мудрецы. В данном стихе особого внимания заслуживает слово парама̄тманах̣. Обыкновенное живое существо принято называть атмой, но Господа Кришну ни в коем случае нельзя относить к разряду обыкновенных живых существ, ибо Он является параматмой, Сверхдушой. И тем не менее Его явление в облике человека и уход из этого бренного мира продолжают оставаться предметом изучения для исследователей, с великой настойчивостью проводящих свои изыскания. Они исследуют этот предмет с неослабевающим интересом, что само по себе не удивительно, так как им приходится заниматься поисками трансцендентной обители Господа, куда Он возвращается, завершив Свои игры в материальном мире. Однако даже этим великим мудрецам ничего не известно о простирающемся за пределами материального мира духовном небе, вечной обители Господа Кришны и Его спутников, которую Он не покидает даже тогда, когда являет Свои игры в этом бренном мире, переходя из одной вселенной в другую. Подтверждение этому мы находим в «Брахма-самхите» (5.37): голока эва нивасатй акхила̄тма-бхӯтах̣ — «Непостижимая энергия Господа позволяет Ему пребывать в Своей вечной обители, на Голоке, и в то же время в форме Сверхдуши находиться всюду — в духовном и материальном мире — во всем многообразии Своих проявлений». Поэтому Его явление и уход совпадают по времени, и невозможно точно определить, что из них является началом, а что — концом. У вечных игр Господа нет ни начала, ни конца, и изучать их следует только под руководством чистого преданного, не тратя драгоценного времени на проведение так называемых изысканий.

Стих 3.4.34

देहन्यासं च तस्यैवं धीराणां धैर्यवर्धनम् ।
अन्येषां दुष्करतरं पशूनां विक्लवात्मनाम् ॥३४॥

деха-нйа̄сам̇ ча тасйаивам̇
дх ӣ ра̄н ̣ а̄м̇ дхаирйа - вардханам
анйеша̄м̇ душкаратарам̇
пуш́ ӯ на̄м̇ виклава̄тмана̄м

Пословный перевод

деха-нйа̄сам — входя в тело; ча — также; тасйа — Его; эвам — также; дхӣра̄н̣а̄м — великих мудрецов; дхаирйа — настойчивость; вардханам — возрастающий; анйеша̄м — для других; душкара-тарам — чрезвычайно трудно понять; паш́ӯна̄м — животных; виклава — беспокойство; а̄тмана̄м — такого ума.

Перевод

Тем, кто не предан Господу, чрезвычайно трудно постичь Его великие деяния и понять, каким образом Он принимает различные трансцендентные формы, являя в этом бренном мире Свои чудесные игры, животных же [деяния Господа] только раздражают, возбуждая их ум.

Комментарий

Как сказано в «Бхагавад-гите», тому, кто не является преданным Господа, очень трудно постичь Его трансцендентные формы и игры. Господь никогда не открывает Себя ни гьяни, ни йогам. Но помимо них есть еще люди, которые всей душой ненавидят Господа. Их причисляют к разряду животных; у таких завистливых существ мысли о явлении и уходе Господа не вызывают ничего, кроме раздражения. Как сказано в «Бхагавад-гите» (7.15), грешники, которые живут исключительно ради материальных наслаждений и работают до изнеможения, как вьючные животные, обладают а̄сурика-бха̄вой — мятежной природой, заставляющей их восставать против власти Верховного Господа, поэтому они практически лишены возможности постичь Личность Бога.

Экспансии трансцендентного тела Господа, которые Господь являет в ходе Своих игр в этом бренном мире, а также появление и исчезновение этих трансцендентных экспансий — все это весьма сложные предметы, вот почему тем, кто не предан Господу, не рекомендуется обсуждать Его появление и уход, чтобы не нанести оскорблений Его лотосным стопам. Как утверждается в «Бхагавад-гите» (16.20), чем больше люди с демоническим складом ума говорят о трансцендентном явлении и уходе Господа, тем глубже погружаются в темнейшие пучины ада. Любое существо, противящееся трансцендентному любовному служению Господу, мало чем отличается от животного, что подтверждает данный стих «Шримад- Бхагаватам».

Стих 3.4.35

आत्मानं च कुरुश्रेष्ठ कृष्णेन मनसेक्षितम् ।
ध्यायन्गते भागवते रुरोद प्रेमविह्वलः ॥३५॥

а̄тма̄нам̇ ча куру-ш́решт̣ха
кр̣шн̣ена манасекшитам
дхйа̄йан гате бха̄гавате
рурода према-вихвалах̣

Пословный перевод

а̄тма̄нам — сам; ча — также; куру-ш́решт̣ха — о лучший из Куру; кр̣шн̣ена — Господом Кришной; манаса̄ — умом; ӣкшитам — помнил; дхйа̄йан — думая о; гате — уходя; бха̄гавате — преданного; рурода — разрыдался; према-вихвалах̣ — охваченный экстазом любви.

Перевод

Узнав, что [уходя из этого мира] Господь Кришна вспомнил о нем, Видура разрыдался, охваченный экстатической любовью.

Комментарий

Когда Видура узнал, что Господь Кришна, Верховная Личность Бога, вспомнил о нем в последнее мгновение Своего пребывания на земле, его охватило чувство экстатической любви. Сам он считал себя существом ничтожным, но тем не менее Господь по Своей беспричинной милости вспомнил о нем. Видура воспринял это как великую милость и потому не смог удержаться от слез. Его слезы — признак того, что он достиг высшей ступени преданного служения. Тот, кто плачет от любви к Господу, несомненно, достиг цели преданного служения.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к четвертой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Видура встречает Майтрею».

Стих 3.4.36

कालिन्द्याः कतिभिः सिद्ध अहोभिर्भरतर्षभ ।
प्रापद्यत स्वःसरितं यत्र मित्रासुतो मुनिः ॥३६॥

ка̄линдйа̄х̣ катибхих̣ сиддха
ахобхир бхаратаршабха
пра̄падйата свах̣-саритам̇
йатра митра̄-суто муних̣

Пословный перевод

ка̄линдйа̄х̣ — на берегу Ямуны; катибхих̣ — несколько; сиддхе — проведя; ахобхих̣ — дней; бхарата-р̣шабха — о лучший из династии Бхараты; пра̄падйата — отправился; свах̣-саритам — священных вод Ганги; йатра — где; митра̄-сутах̣ — сын Митры; муних̣ — мудрец.

Перевод