ЧЕТВЕРТАЯ ТЕМА. Очищение омраченности в Изначальную Мудрость

Далее следует очищение омраченности до Изначальной Мудрости. Из двух стадий, предварительной и окончательной, первая — предварительная. Усвоив глубокие методы, вы сможете очистить любые возникающие заблуждения в их собственное пространство. Достижение проявления Изначальной Мудрости, представляющей собою природную чистоту (ума), называется очищением омраченных мыслей в пространство Изначальной Мудрости.

Глубокие методы — методы внешних и внутренних тантр, а точнее — методы стадий развития и завершения махайоги, ануйоги и атийоги. С их помощью вы достигаете переживания Изначальной Мудрости. Осознание неизменной природы реальности имеет пять аспектов, таких как Зерцалоподобная Мудрость и т.д. Когда вы не осознаете эти аспекты, вы пребываете в омраченном состоянии. Такое омраченное, или ложное, состояние ума принимает форму заблуждений, подобных боязливому или гневному отвращению. Таким образом, пять основных заблуждений — это состояния неосознания пяти соответствующих типов Изначальной Мудрости. Если вы осознаете их, заблуждения сами собою очищаются в пространство соответствующей Изначальной Мудрости, и, таким образом, проявляется природная чистота ума, ранее затемненная омраченностью.

Таково краткое объяснение предварительных методов. Более подробно эти методы, применяемые на пути, можно подразделить следующим образом. Их можно разделить в зависимости от применяемых методов на общий, специальный и несравненный пути. Это соответственно:

1. очищение (омрачающих заблуждений) их противоядиями,

2. преобразование их с помощью методов и

3. очищение их в пространство (Изначальной Мудрости), не избавляясь от них, поскольку они естественно рассеиваются в свое собственное место.

Независимо оттого, как вы обучаетесь и какой (метод) очищения предпочитаете, состояния прекращения и очищения заблуждений в конечном итоге абсолютно одинаковы.

Общий путь — путь сутр, который делится на хинаянские колесницы шраваков и пратьекабудд и махаянскую колесницу бодхисаттв. На первом вы устраняете заблуждения, сторонясь их, как яда. На втором — прилагаете противоположные силы, например: созерцание любви — для очищения гнева; созерцание безобразности — для очищения желания, на взаимозависимом возникновении — для очищения неведения, вызванного недальновидностью и т.д.

Специальные пути — пути внешних и внутренних тантр, на которых заблуждения преобразуются и очищаются специальными методами, превращающими их в путь. Например, на стадии развития вы культивируете чистое видение, в результате чего воспринимаете пять своих скандх как глав пяти семейств Будд, пять своих заблуждений — как пять видов Изначальной Мудрости в божественной форме и т.д. На завершающей стадии вы преобразуете заблуждения, соединяя их с соответствующими положительными качествами путем сложных методов, использующих энергетические системы тонкого тела. Страсть соединяется с блаженством посредством психического тепла (туммо), гнев — с осознанием неистинного существования посредством практик иллюзорного тела, а неведение, обусловленное недальновидностью, — со сном методами Ясного Света.

Несравненный метод — метод дзогчена. Постепенно совершенствуясь в вышеизложенных методах, вы обретаете гибкость и опыт, которые позволят вам овладеть им. Вы приходите к пониманию, что омраченные, обманчивые мысли возникают и одновременно рассеиваются в свое собственное место, как рисунки на воде. Поэтому нет необходимости отбрасывать заблуждения. Когда вы постигаете Изначальную Мудрость и Мудрость шуньевого пространства всех объектов, они очищаются сами собой, ибо рассеиваются естественно. Следовательно, поскольку заблуждения в конечном счете не обладают истинным существованием и не могут быть обнаружены, то не важно, какой из методов вы примените для их устранения. Их прекращение и очищение в Изначальную Мудрость означает в точности одно и то же. Рисунок на воде перестает существовать, как только его нарисуешь, независимо от метода, который вы примените для его уничтожения.

Когда вы осознаете естественную основу возникновения страсти, гнева, неведения, гордости и зависти, (вы видите, что) они успокаиваются сами собой. Они естественно рассеиваются, очистившись в пять аспектов Изначальной Мудрости.

Осознать природную основу, которая порождает заблуждения, или, буквально, "их собственное место", — значит осознать их реальную, шуньевую природу. В конечном счете обманчивые мысли невозможно обнаружить. Поскольку они возникают и исчезают одновременно, как рисунки на воде, они, в отличие от действительных событий, лишены истинно существующего возникновения, продолжения или прекращения. Однако, если ваше восприятие их истинной природы омрачено, они кажутся по-настоящему реальными. Когда же вы осознаете их истинную сущность, то видите, что они сами собою отступают и успокаиваются безо всяких усилий с вашей стороны. Когда волны сами собой успокаиваются в водную гладь, вы действительно не можете обнаружить, что успокоилось и что успокоило его. В этом примере волны — иллюзорные, омраченные мысли, а вода — истинная природа самого ума. Таким образом, когда вы познаете природу заблуждений, то видите, что они обладают природой соответствующего вида Изначальной Мудрости. Поэтому они очищаются в эту Изначальную Мудрость и сами собой отступают.

Например, когда вы осознаете природу страстного желания, которое выбирает нечто приятное и терзается стремлением завладеть им, то видите, что это заблуждение обладает различающим (индивидуализирующим) аспектом Изначальной Мудрости. Иными словами, познав природу желания, вы лишаете его вашей жажды истинного существования. Этим вы способствуете проявлению Изначальной Мудрости, которая индивидуализирует или различает конкретный объект. Так желание очищается в различающий аспект Изначальной Мудрости. Это не значит, что в один миг заблуждение существует, а в следующий, после его прекращения, наступает Изначальная Мудрость. Омраченные, обманчивые мысли возникают и отступают одновременно. Когда вы осознаете их природу, вы обладаете Изначальной Мудростью, когда не осознаете — заблуждениями. Если ваше восприятие их природы омрачено, вы заблуждаетесь, если же нет — они чисты.

Нельзя сказать, что в один миг вы познаете природу заблуждений, а в следующий они рассеиваются в Изначальную Мудрость, как нельзя сказать, что сначала исчезает ночная тьма, а затем возникает дневной свет. Если бы это было так, то отпала бы необходимость в солнце, поскольку темнота должна была бы исчезнуть еще до его восхода. Поэтому, как появление света равнозначно исчезновению тьмы, так и проявление Изначальной Мудрости одновременно рассеянию омраченности. Единственная разница между двумя этими явлениями в том, очистятся ли они в шуньевое пространство всех дхарм или нет. Изначальная Мудрость, замутненная темнотой жажды истинного существования, — это омраченность заблуждении. Заблуждения, очищенные от этой жажды, есть Изначальная Мудрость.

Это известно как предварительное очищение омраченности пяти ядов в Главные Изначальные Мудрости, а именно: Различающую, Зерцалоподобную, Пространства шуньяты, Ревностную Мудрость и Творческую.

Желание притягивается к тому, что вы считаете приятным. Это пронизывает все остальные заблуждения. Например, желание гнева или боязливого, или гневного, отвращение — это стремление освободиться от чего-то неприятного, а желание недальновидности — это желание оставаться в неведении относительно чего-либо или не быть вовлеченным во что-то. Очищение от такой фиксации на объекте и есть Различающая, или Индивидуализирующая, Изначальная Мудрость. Она лишь выделяет индивидуальный объект, не смешивая его ни с чем другим, и постигает его шуньевую природу как неистинно существующую.

Боязливое и гневное отвращение направлено на то, что вы считаете неприятным. Такое неприятие очищается в Зерцалоподобную Мудрость, которая лишь ясно отражает объекты. Этот вид мудрости определяется как мудрость, которая может не препятствовать ясности, иными словами, которая может ясно и беспрепятственно отражать объекты. Ее основная черта — ясность.

Неведение — это состояние темноты, в котором вы ничего не видите ясно и не обладаете пониманием. Как и желание, оно пронизывает все заблуждения. В очищенном виде это — изначальная Мудрость шуньевого пространства всего сущего, характеризуемая абсолютно непонятийным постижением шуньяты.

Некоторые учителя объясняют эти два последние соответствия наоборот, то есть: очищенный гнев — это Изначальная Мудрость шуньевого пространства, а очищенное неведение — Зерцалоподобная Мудрость. В этом нет противоречия, поскольку каждую разновидность Изначальной Мудрости можно подразделить на аспекты каждой из пяти. Существует Индивидуализирующий (Аналитический), Зерцалоподобный, шуньевого пространства, Ревностный и Творческий аспекты Изначальной Мудрости шуньевого пространства и т.д. Таким образом, все пять аспектов сочетаются в каждом. Нельзя считать их взаимоисключающими сущностями.

Гордость — это ощущение, что вы лучше других по своему социальному, семейному положению, достатку, уму и т.п. Равностная Изначальная Мудрость — такая мудрость, которая лишена таких омрачающих понятий, как высший и низший, хороший и плохой, чужой и свой. Поэтому в мудрости, не допускающей двойственных различий, нет основы для возникновения гордости. Таким образом, первая есть очищение последней. Наконец, Завершающая (Творческая) Изначальная Мудрость — это такая мудрость, которая не создает препятствий легкому и спонтанному завершению действий. Это — очищение зависти, при которой вам хочется, чтобы кто-то другой не завершил того, что сделали вы.

Таковы предварительные методы очищения омраченности в Изначальную Мудрость, пребывая на путях к просветлению. Далее следует окончательное очищение, то есть очищение до состояния Будды.

Что касается окончательного (достижения), когда вы удаляете мимолетные пятна с пространства (природы Будды) и обнаруживаете спокойное, незапятнанное состояние Совершенства, то природа этого пространства проявляется в своей истинной сути. Три Тела Будды, дхармакая, единственный вкус, Изначальная Мудрость, которую вы обнаруживаете, известны как Тело Пространства (шуньяты), обладающее двойной чистотой. Это объект, не (известный) никому, кроме Будд.

Шуньевое пространство природы Будды искони чисто и пронизывает всех Будд и разумных существ, хотя для последних оно затемняется мимолетными пятнами их неведения. Когда вы полностью видите шуньяту этих одновременно возникающих и рассеивающихся помех, которые препятствовали вашему освобождению и всеведению, и, таким образом, осознаете свою природу Будды; эта природа приобретает вторую чистоту вдобавок к своей исконной. Это — чистота освобождения от омраченностей. Две эти чистоты подобны чистоте полированного золота, которое чисто по природе и чисто вдвойне, когда исчезает вся тусклость.

Это состояние полностью реализованной природы Будды известно как Тело Пространства шуньяты, обладающее двойной чистотой, и является синонимом просветленного состояния Будды. При рассмотрении с точки зрения разных аспектов это либо Три Тела Будды, дхармакая, единственный вкус, либо просто Изначальная Мудрость. Одно из значений термина дзогчен, или Великой Завершенности — в совершенном состоянии Будды все Три Тела Будды спонтанно завершены. Дхармакая, воплощающая ваши цели, и Два Тела Будды, воплощающие цели других, не препятствуют друг другу, а скорее, имеют один вкус. Они одновременны, спонтанны, неразделимы и завершены в сфере Изначальной Мудрости.

Три Тела Будды, а именно — Тело, которое объемлет все (дхармакая), Тело Пользования (самбхогакая) и Тело Излучения (нирманакая) вместе с Изначальной Мудростью — объединяются в Тело Неотъемлемой Природы (свабхавакая), которое постоянно, всеобъемлюще, не обусловлено и не подвержено движению или изменению. Пребывая в пространстве дхармакаи, исполняющей желания драгоценности, Тело Благого действия Изначальной Мудрости, играя, проявляется из этого состояния соответственно как самбхогакая и нирманакая для тех. кто находится на ступенях бодхисаттвы и для других живых существ. Однако они проявляются таким образом только благодаря сочетанию силы волн вдохновения Будд с заслугами, подлежащих смирению. (Достижение) Благого действия Будды, которое на всем протяжении сансары непрерывно продолжает исполнять желания (всех живых существ), подобно исполняющему желания дереву или драгоценности, известно как (окончательное) очищение омраченности в Изначальную Мудрость (джняну).

Тело Неотъемлемой Природы (свабхавакая) — это неизменная природа всей реальности, полностью пронизывающая и объемлющая все Тела Будды и не отделимая от них по сути. Еe познавательный аспект — джнянадхармакая, спонтанная игра которой есть Благое действие Будды, исполняющее желания всех разумных существ путем проявления Тел Форм, подобно тому, как солнце излучает свет.

Эти Тела Форм бывают двух видов — самбхогакая и нирманакая. Первое является лишь бодхисаттвам, которые имеют чистое восприятие шуньяты и, следовательно, находятся на одной из десяти ступеней "пути бодхисаттвы". Последнее является обычным живым существам, которые накопили заслуги и чистоту ума для его восприятия. Таким образом, подобно отражению луны, появляющемуся на поверхности драгоценных камней благодаря сочетанию лучей луны и полировке камня, рупакаи проявляются в шуньевом пространстве дхармакаи благодаря сочетанию сил волн вдохновения Будд и заслуг живых существ. Реализация ими добродетельного поведения — окончательное очищение омраченности до Изначальной Мудрости.

Да прольет солнце, влекомое семью конями,
являющееся сутью глубокого смысла, (объясненного) подобным образом,
тысячи лучей света различных своих слов и их значений на мир учеников
по путям небес их умов и таким образом изгонит тьму неведения из всего живущего.

 

АВТОРСКИЙ КОЛОФОН

Этот радостный праздник методов, устроенный на благо меня и других из прекрасной обители распахнутого ума и украшенный богатством слуха, мысли и созерцания, развернут согласно смыслу сутр, тантр и драгоценных устных наставлений. Да поможет благо от него мне и всем другим стереть с лица земли вершину сансары еще в этой жизни и достичь высочайшего и незапятнанного состояния просветления. Да станем мы Буддами и полностью реализуем свои цели и цели других. Пусть солнце наших достоинств в стране снеговых вершин чистого смысла ярко высветит сущность драгоценного учения, принося этим радость множеству живущих, обретших веру.

Этот труд, называемый "Драгоценное ожерелье Четырех Тем", был за один раз написан йогином Высшей Колесницы Кунжабом Агги Ванпо (Лончен Рабжампа) при свете прибывающей хрустальной луны в прекрасном доме Самантабхадры, в роще, называемой Облако Цветов, что на склоне Известняковой Горы. Да прольется дождь Великого Блаженства на все времена и во всех направлениях, как это было в золотом веке, исполняя надежды и желания всех живых существ.

 

Примечания

^[1] Рупакая, наделенная пятью неотъемлемыми признаками, относится к Телу Пользования (самбхогакая) Будды, которое всегда

1. обладает 112-ю телесными признаками Будды и

2. пребывает в чистых полях обители Будды

3. до скончания сансары,

4. обучая дхарме махаяны

5. арья бодхисаттв.

^[2] Согласно учению Абхидхармы, вселенная проходит через большой и малый циклы созидания и разрушения. Через разные промежутки времени ее разрушают стихии огня, воды и ветра.

^[3] Три вида лишений — это страдания от несчастий, перемен и притяжения. Первые — страдания от очевидных горестей, болезней и т.д. Страдания от перемен возникают, например, когда вы, замерзнув, выходите на солнце: вам становится слишком жарко и неприятно, и вы вынуждены снова уйти в тень. Страдания от притяжения возникают оттого, что вы рождаетесь с загрязненной совокупностью физических и умственных способностей, которые по самой своей природе, как магнит, притягивают болезни, старость и другие подобные страдания.

Эти три вида лишений можно расширить до восьми. Это — страдания от рождения; старости; болезни; смерти; разлуки с тем, что вы любите; встречи с тем, что не любите; невозможности получить желаемое, несмотря на то, что вы стремитесь найти его; от наличия загрязненной совокупности скандх, полученной в соответствии с вашей прошлой кармой; от пороков, природа которых — страдание.

^[4] Восемь мирских чувств это: удовольствие от получения даров, любви, внимания и т.д. и неудовольствие в противном случае; ликование, когда все идет хорошо, и депрессия в противном случае; счастье оттого, что вы слушаете приятные слова, и несчастье в противном случае; самодовольство от похвал и комплиментов и раздражение от оскорблений и унижений.

^[5] Четыре безмерные качества: самообладание (равностность), любовь, милосердие и радость. Это — молитвы и пожелания того, чтобы все живые существа были беспристрастны, наделены счастьем, свободны от страданий и никогда не расставались с радостью.

^[6] Эти пути и аспекты — общие для учений как хинаяны, так и махаяны. Если в основе практики лежит мотивация первой традиции, это приведет вас к совершенству освобождения в качестве архата или пратьекабудды. Если же это мотивация махаяны — то к совершенству просветления в качестве Будды.

В общем, на пути накопления вы достигаете покоя уме (шаматха) и предположительного понимания шуньяты силою слушания правильного ее толкования. На пути подготовки вы обретаете проникновенную интуицию (випашьяна, лхагтонг) и понятийное, логическое понимание шуньяты. Достигнув в процессе созерцания непонятийного, чистого восприятия шуньяты, вы приходите на путь видения и становитесь арьем, благородным. Если вы идете этим путем в качестве бодхисаттвы, вооруженного просветленным побуждением бодхичитты, это совпадает с достижением первой ступени бодхисаттвы. На пути созерцания вы осваиваете такое чистое: дабы на все времена устранить препятствия, мешающие осознанию вашей природы Будды, и проходите ступени бодхисаттвы со второй по десятую. На заключительном этапе, где уже больше нет обучения, вы полностью на все времена постигаете шуньевое пространство во всех объектах, то есть свою природу Будды, Изначальную Мудрость нераздельности шуньяты и проявленности. Это — достижение полного просветления состояния Будды.

Тридцать семь аспектов, которые приводят к достижению этого либо к достижению состояния архата хинаяны, — это четыре уединенных созерцания; четыре состояния чистого отречения; четыре опоры сверхспособностей; пять способностей; пять сил; семь членов, приносящих совершенство, и восемь благородных путей арьев. Первыми тремя совокупностями овладевают на пути накопления, пятью способностями и силами — на пути подготовки, семью членами — на пути просветления и восемью благородными путями — на пути созерцания.

Четыре уединенных созерцания — это созерцание тела с целью постичь его как пример Благородной Истины страдания, в особенности с точки зрения страдания от избытка; созерцание чувств с целью увидеть их как Благородную Истину причины страдания; причина страдания — это жадность, счастье — это жажда не расставаться с удовольствиями, несчастье — это жажда избавиться от горя, а безразличие — желание отсутствия перемен; созерцание ума с целью увидеть его абсолютную природу как пример Благородной Истины прекращения страдания; созерцание всего сущего с целью понять, что следует оставлять и принимать, иными словами, Благородную Истину Пути.

Четыре состояния отречения — это пути для укрепления отречения от неблагого и принятия благого. Это — созерцание: развития тех благих деяний и качеств, которые вы пока не выработали; усиления тех, которые вы уже выработали, прекращения дальнейшего возрастания ваших неблагих качеств; воздержания от выработки неблагих качеств, которые вы еще не приобрели.

Четыре опоры сверхспособностей — это состояния целеустремленного сосредоточения, происходящие от покоя ума. Они служат для достижения способности произвольно умножать и сокращать вашу физическую форму, дабы принести пользу себе и другим. Эти опоры следующие: намерение обрести столь высокое достижение покоя ума; настойчивое стремление к этому; размышление над методами его достижения; умение разбираться в том, как его использовать. Они приобретаются на третьем из девяти подразделений пути накопления.

Второй из пяти путей, путь подготовки, подразделяется на четыре стадии: тепла, вершины, терпения и высшей дхармы.

Пять способностей приносят вам достижение двух первых путей и подготавливают к достижению двух последних. Это — состояния ума, направленные на Четыре Благородные Истины и позволяющие вам обрести более глубокое их постижение. Эти пять способностей таковы: способность веры или полного доверия к этим истинам; способность настойчивого стремления к их осуществлению; способность помнить о них; целеустремленная сосредоточенность на них; мудрость различения их индивидуальных аспектов.

Пять сил таковы же, как и способности, и также направлены на Четыре Благородные Истины. Однако они более действенны, нежели последние, и не могут быть нейтрализованы их противоположностями — неверием, ленью, забывчивостью, рассеянностью и ослабевающей мудростью. Оки реализуются на стадии терпения и приносят обретение чистого восприятия шуньяты на пути просветления.

Семь членов, приносящих совершенство, достигаются на этом третьем пути — пути просветления. Они также направлены на Четыре Благородные Истины. Это — мудрости арьев, устраняющие те заблуждения, омрачающие вашу природу Будды, которые вы оставляете на этом конкретном пути, а именно: чистое внимание, различение, настойчивое стремление, радость, гибкость, целеустремленная сосредоточенность, самообладание. Поскольку эти члены имеют в своей основе чистое восприятие шуньяты, они видят Четыре Благородные Истины более ясно, нежели раньше, и способны устранить больше заблуждений.

Последние заблуждения, омрачающие вашу природу Будды, оставляются на пути медитации. Они устраняются восемью благородными путями арьев: правильными — воззрениями, стремлениями, речью, действием, жизнью, усилием, вниманием, целеустремленным сосредоточением. Все они направлены на Четыре Благородные Истины, как объясняется в "Абхисамаяламкаре" Майтрейи. Овладение этими тридцатью семью аспектами практики именно в такой последовательности приносит вам полное просветление Будды.

^[7] Шестнадцать типов шуньяты подразделяются в зависимости от различных основ затемнения шуньяты, то есть от различных видов явлений, лишенных истинного изначального существования. Это — шуньи внутренних явлений; внешних явлений; как внутренних, так и внешних; шуньяты; величия, то есть десяти направлений света; абсолюта, то есть нирваны и Благородной Истины прекращения; обусловленных явлений; необусловленных явлений; того, что лежит за пределами крайностей, то есть взаимозависимого существования; того, что не имеет ни начала, ни конца, то есть сансары, или круговорота существований; того, что нельзя покинуть, то есть ступеней пути махаяны; природы вещей; всего сущего; определений; того, чего нельзя воплотить, то есть прошлого, настоящего и будущего; того, что не является феноменами, то есть неистинного существования всего. Однако, с точки зрения шуньяты, все шестнадцать идентичны.

^[8] Шесть парамит — это совершенства щедрости, моральной дисциплины, терпения, настойчивого стремления, созерцательного сосредоточения и различающего осознания, или интуиции (праджни).

Перевели с тибетского А.Берзин, Шарпа Тулку и Мэтью Капстайн
Перевела с английского Т.Науменко. Редакция В.М.Монтлевич
Текст публикуется с разрешения "Библиотеки тибетских источников и архивов"

 

Послесловие переводчика

Alex Berezin

В июне 1975 года Его Святейшество Далай-лама XIV, выполняя часть своей программы сохранения и продолжения многочисленных линий тибетского буддизма, поручил Библиотеке тибетских источников И архивов перевод и подготовку к публикации характерных памятников каждой из основных традиций тибетского буддизма. В качестве образца стиля учения ньингма и, в частности, дзогчена, или традиции Великой Завершенности, было избрано "Драгоценное ожерелье Четырех Тем" Лончена Рабжампы, публикуемое по "Собранию трудов Гунчена Лонченпы Дримеда Одсера", Том 1. (Дели, Санже Дорже, 1973, с. 248-264).

Лончен Рабжампа (1308-1363), наряду с Сакья Пандитой и Дже Цзонхавой, признается обычно одним из трех главных воплощений Манджушри, распространявшим учение в Центральном Тибете. В юности Лонченпа получил не только учения ньингма, передававшиеся в его семье, но и обучался у многих великих учителей своего времени независимо от школы. Так, у своего главного учителя школы сакья Палдан-ламы Дампа Соднам Жалцана он получил объединенные учения колесницы сутр школ кадам и сакья в дополнение к своду старых и новых переводных тантр. Вместе с Третьим Кармапой Ранжуном Дорже он обучался у Ригзина Кумарараджи.

Совместными усилиями этих трех учителей отдельные течения дзогченовского учения "Ньинтиг", или "Сокровенной Сущности", были слиты воедино и кодифицированы на основах, общих для традиций ньингма, карма и каржуд.

Лонченпа создал много синтетических трактатов; наиболее значительными их них является его "Зоддун", или "Семь Сокровищниц", в котором изложен путь ньингма, объединяющий колесницу сутр с тантрами дзогчена. Будучи учителем, он много путешествовал и во время длительного пребывания в Бутане учредил буддизм среди его населения.

"Драгоценное ожерелье Четырех Тем" — это развитие "Дагпо Шойжи", или "Четырех Тем Гамбопы", труда, в котором этот учитель школы каржуд сфокусировал учения махамудры и кадам. Эти Четыре Темы таковы:

1. обращение ума к дхарме,

2. практика дхармы в качестве Пути,

3. удаление омраченности следуя по Пути и

4. очищение омраченности до Изначальной Мудрости.

Это достигается последовательным преодолением привязанности к этой жизни, к круговороту бытия, или сансары, к собственному благополучию, к вере в реальность индивидуального Я. Таково их обычное толкование, и идущие путем каржуд в популярной предварительной молитве просят у своих учителей благословения для реализации этих четырех стадий. Лонченпа излагает эти темы с позиций дзогчена и в стиле школы ньингма. разъясняя ступенчатый путь девяти колесниц буддизма.

Предварительная работа для этого перевода, в частности, для первых двух глав, была выполнена в Индии, в Дхарамсале, вместе с Шарпой Тулку при консультации Кхецуна Ринпоче. Подготовительные материалы были предоставлены также ламой Тубтеном Ешей. Устное изложение этого текста было получено в Нью-Йорке в июле 1976 года от Его Святейшества Дуджома Ринпоче, главы школы ньингма. Его Святейшество любезно согласился дать устный комментарий к особо сложной третьей главе и ответить на вопросы, касающиеся других разделов текста. Этот комментарий был переведен Мэтью Капстайном и дан более мелким шрифтом с отступом внутри основного текста. Устный комментарий к четвертой главе был получен Беру Женце Ринпоче в Индии, в Бодхгайе, в январе 1977 года от Канпо Тубтан Мавы — учителя школы ньингма. Сам Беру Женце Ринпоче, известный также под именем Третьего Жамьяна Ванпо Ринпоче, является ламой школы карма-каржуд. Он прекрасно сведущ также и в учениях дзогчена по линии школы ньингма, которые изучал с покойным Куну-ламой Ринпоче Тензином Жалцаном.

Тибетские эквиваленты специальных терминов, использованных в этом переводе, можно будет найти в "Словаре буддийских терминов" на санскрите, тибетском и английском языках, который в скором времени будет также опубликован "Библиотекой тибетских источников и архивов". Мы выражаем надежду, что этот труд принесет хотя бы скромную пользу читателям.

А.Берзин

http://www.pravidya.ru/rus/theory/four_themes.html

 

***

 

Дже Гамбопа

Четыре Дхармы Гамбопы

Перевод с тибетского: Б. Загуменов. Перевод с английского: Т. Науменко

Впервые в переводе с тибетского публикуются два важнейших произведения классика тибетского буддизма XII века Дже Гамбопы — "Четыре Дхармы" и "Драгоценные четки для Высшего Пути".

Первое сопровождается обстоятельным комментарием Лонгчена Рабджампы — "Драгоценное ожерелье четырех тем". Второе, как показывает уже название, относится к уровню ваджраяны и представляет собой свод наставлений-афоризмов, написанных ярким, живым и доступным для широкого круга читателей языком.

Говорят, что учитель Гамбопа сказал: "Всем, кто придет в этот мир и будет относиться ко мне с почтением и преданностью и захочет лично встретиться со мною (если б была такая возможность), я советую изучить "Драгоценные четки для Высшего Пути", "Драгоценное украшение Освобождения" и другие мои произведения. Я уверяю, что это равносильно личной встрече со мной".

Приложения включают перевод небольшого произведения Атиши (982–1054) "Драгоценные четки бодхисаттвы", статью об основных принципах перевода восточных текстов и глоссарий.

СПб., Карма Йеше Палдрон, 2003

70 x 90 1/32, 1000 экз., 176 стр., мягкий переплет

 

http://dharma.ru/details-book.php?0102-budd