ВТОРАЯ ТЕМА. Практика дхармы в качестве Пути

Предположим, что благодаря вере вы пришли к высочайшей, священной и благой дхарме и теперь желаете следовать далее по Пути освобождения. (Для этого вы должны на деле) осуществить дхарму как Путь, (то есть как образ жизни). Это необходимо для укрощения ума.

Есть люди, которые таким образом пришли к учениям Победоносных Будд и даже достигли уровня слушания, размышления и созерцания. Все же некоторые из них не спокойны, ибо их ум груб. Кто-то пускается неверным или низким путем либо сбивается с пути. У других сильны желания и жадность. Некоторых отвлекают жизненные заботы. Все подобные ошибки, противоречащие дхарме, вызваны тем, что люди не исполняют дхарму как путь. Проистекающие из этого невзгоды в настоящей и будущей жизнях неисчислимы. Поддавшийся на такой обман пожалеет об этом, когда придет смерть. Он испытает ужасы и тревоги промежуточного состояния (бардо). В будущем ему предстоит более низкое рождение, и он никогда не получит возможности навечно освободиться от круговорота существований. Так исполняйте же дхарму как путь.

Люди принимают целебные снадобья, дабы излечиться от болезней, но если они применяют их неправильно, болезнь может усилиться. Так и дхарма не возымеет пользы, если ей, как и лечению, не следовать надлежащим образом. Поскольку подобные ошибки неисчислимы, обретшие веру должны твердо усвоить это. Отсюда следует, что исполнение дхармы как пути зависит прежде всего от вашего духовного наставника. Поэтому важно найти опору в святом, глубоко сведущем учителе. Все хорошие качества будут зависеть от этого.

Что касается гуру, он должен обладать состраданием и знанием методов, быть спокойным, сдержанным и терпеливым. Его обеты, клятвы и поведение должны быть прекрасны и совершенны. Он должен быть сведущ во многих (учениях) и надлежащим образом практиковать их. Волны его вдохновения должны быть неизмеримы, а их влияние на проявления людей безусловно. Он не должен заботиться об этой жизни; подобно солнцу, он должен быть чист от восьми мирских чувств. Такой человек, наполняющий смыслом жизнь всех, кто с ним связан, и направляющий их на путь к освобождению, является формой Победоносных, проявляющейся во времена разрушения. Посвятите же себя ему всецело и с величайшим уважением.

Благо от этого неисчислимо и неисчерпаемо. Вы проникнитесь отвращением к сансарному существованию и отречетесь от него, так оскудеют ваши мысли об этой жизни. Ум ваш оставит (заботы) настоящего, и ваша жажда истинных ценностей, основанная на обманчивых проявлениях, иссякнет. Вы естественно обретете самообладание и будете внимать (учениям), размышлять и созерцать. Вы приобретете много глубоких и добрых качеств, таких, например, как вера. (Ваша) настоящая жизнь наполнится смыслом, а в будущих жизнях вы пожнете плоды. Так посвятите же себя святому (гуру).

Далее, вы никогда не должны небрежно обращаться с тремя вратами (— вашим телом, речью и умом). Относитесь к гуру, как больной к своему исцелителю, как купец (путешествующий по морю) к своему рулевому, как пересекающий реку к своему перевозчику, как гость к своей охране. Всегда старайтесь угодить ему почтительной службой.

Учителя говорят: если вы проявите непочтительное (отношение) или превратный взгляд (на него), вам предстоят перерождения в аду на (столько кальп, сколько раз вы их проявили). Так храните же, как зеницу ока, все ваши клятвы (уважать его). Поэтому сознайтесь (если вы нарушили их), сдерживайте себя и глубоко раскайтесь (если когда-нибудь отступите от них).

Поступая так, посвятите себя высочайшему духовному наставнику и развивайте поток своего ума, внимая учениям, размышляя и созерцая. Далее, намеренно обращайте все, что делаете, в добродетель, в мыслях желая лишь освобождения. Таково изустно передаваемое учение об исполнении дхармы как пути.

Когда вы слушаете (учения), думаете о них или излагаете их, свершайте это во имя освобождения потока вашего ума. Когда вы пишете, читаете, запоминаете или учите, исполняйте это, желая только освобождения. В своих созерцаниях, философских рассуждениях и в поведении тоже старайтесь чувствовать отречение и отвращение к сансаре, никогда не отвлекая своего ума от сосредоточенности на освобождении. Нет ничего выше этих ценных устных поучений.

Когда вы едите, спите, гуляете, сидите, беседуете, говорите, думаете и т.д., короче говоря, что бы вы ни делали, никогда не позволяйте уму сбиваться со стремления к освобождению. Развивайте в себе отвращение (к сансаре) и таким образом укрощайте поток мыслей. В этом сокровенная суть исполнения дхармы как пути.

Далее, для того чтобы следовать по пути махаяны, вы должны направлять свои добрые дела на благо других. Так, для того чтобы приносить пользу живым существам, вы должны искренне развивать милосердные просветленные побуждения бодхичитты, горячо стремясь к (просветлению ради других), посвящая (свои заслуги) и радуясь (своим и чужим добродетелям). При этом (вы должны осознавать, что в прошлых жизнях) все живущие были вам матерью, отцом, родственниками или любимыми друзьями. Поэтому они по праву заслужили вашу помощь. Вы же сами должны развить просветленное побуждение (бодхичитты) на благо других. Далее совершайте добрые дела на благо всех живущих. Ваши добрые деяния принесут другим счастье. Вы должны с неизмеримым состраданием развивать и усиливать просветленное побуждение, думая:

Да созреют для меня всеобщие страдания,
да созреют для всех мои добрые дела.
Да придут все живущие к состоянию Будды.

Перед тем, как совершать любые добрые дела, предваряйте их развитием просветленного побуждения. Выполняйте их без конкретной направленности и завершайте посвящением заслуг. Кроме того, вы должны полностью очистить (себя от неверных воззрений об истинной природе) трех сфер — объекта практики, самой практики и практикующего. Как и иллюзии, это всего лишь проявления, (не основанные) ни на чем реальном, подобные порождениям магии. Так очистите же природу (этих трех) и посвятите свои заслуги на благо других.

Пламенное стремление обладает глубокой верой в Победоносных Будд, в их учение — дхарму, в их святых сынов (бодхисаттв) и в объекты накопления заслуг — во все это без исключения. Стремление помочь себе, другим и (себе и другим) вместе принесет вам ни с чем не сравнимую хвалу, уважение и почитание.

Радость — это созерцание счастья, как результата всех добрых деяний Будд, их сынов — бодхисаттв и всех живущих. Это высочайший метод превращения безграничных заслуг в великую, не измеримую Изначальную Мудрость.

Необходимо возносить чистые молитвы, дабы помочь другим. Для этого нужно созерцать учение устной традиции об очищении объекта практики.

Любое действие, которое вы совершаете, должно сопровождаться очищающей молитвой. Например, во время ходьбы вы должны молиться о том, чтобы все живущие также достигли состояния просветления; во время еды — чтобы все могли жить, питаясь целеустремленным сосредоточением; во время вдоха — чтобы удалось очистить и развеять все заблуждения окружающих; во время выдоха — чтобы принести всем блаженство, и т.д.

Никогда, даже на миг, не отвлекайтесь на обыденные дела. Пусть для вас станет необходимостью трудиться для других и творить добро посредством трех врат (телом, речью и умом). Говорят, что укрощение потока ума для превосходного развития просветленного побуждения — это способ превращения любой практики дхармы в путь.

Да пробудят всех живущих от опьянения и сна их неведения мелодичные удары барабана глубокого смысла, его хорошо знакомый широкий, глубокий и благозвучный рокот. Да узрят они ясно радостный праздник мира.