ПЕРВАЯ ТЕМА. Обращение ума к дхарме

АВТОРСКИЙ КОЛОФОН

Этот радостный праздник методов, устроенный на благо меня и других из прекрасной обители распахнутого ума и украшенный богатством слуха, мысли и созерцания, развернут согласно смыслу сутр, тантр и драгоценных устных наставлений. Да поможет благо от него мне и всем другим стереть с лица земли вершину сансары еще в этой жизни и достичь высочайшего и незапятнанного состояния просветления. Да станем мы Буддами и полностью реализуем свои цели и цели других. Пусть солнце наших достоинств в стране снеговых вершин чистого смысла ярко высветит сущность драгоценного учения, принося этим радость множеству живущих, обретших веру.

Этот труд, называемый "Драгоценное ожерелье Четырех Тем", был за один раз написан йогином Высшей Колесницы Кунжабом Агги Ванпо (Лончен Рабжампа) при свете прибывающей хрустальной луны в прекрасном доме Самантабхадры, в роще, называемой Облако Цветов, что на склоне Известняковой Горы. Да прольется дождь Великого Блаженства на все времена и во всех направлениях, как это было в золотом веке, исполняя надежды и желания всех живых существ.

 

Примечания

^[1] Рупакая, наделенная пятью неотъемлемыми признаками, относится к Телу Пользования (самбхогакая) Будды, которое всегда

1. обладает 112-ю телесными признаками Будды и

2. пребывает в чистых полях обители Будды

3. до скончания сансары,

4. обучая дхарме махаяны

5. арья бодхисаттв.

^[2] Согласно учению Абхидхармы, вселенная проходит через большой и малый циклы созидания и разрушения. Через разные промежутки времени ее разрушают стихии огня, воды и ветра.

^[3] Три вида лишений — это страдания от несчастий, перемен и притяжения. Первые — страдания от очевидных горестей, болезней и т.д. Страдания от перемен возникают, например, когда вы, замерзнув, выходите на солнце: вам становится слишком жарко и неприятно, и вы вынуждены снова уйти в тень. Страдания от притяжения возникают оттого, что вы рождаетесь с загрязненной совокупностью физических и умственных способностей, которые по самой своей природе, как магнит, притягивают болезни, старость и другие подобные страдания.

Эти три вида лишений можно расширить до восьми. Это — страдания от рождения; старости; болезни; смерти; разлуки с тем, что вы любите; встречи с тем, что не любите; невозможности получить желаемое, несмотря на то, что вы стремитесь найти его; от наличия загрязненной совокупности скандх, полученной в соответствии с вашей прошлой кармой; от пороков, природа которых — страдание.

^[4] Восемь мирских чувств это: удовольствие от получения даров, любви, внимания и т.д. и неудовольствие в противном случае; ликование, когда все идет хорошо, и депрессия в противном случае; счастье оттого, что вы слушаете приятные слова, и несчастье в противном случае; самодовольство от похвал и комплиментов и раздражение от оскорблений и унижений.

^[5] Четыре безмерные качества: самообладание (равностность), любовь, милосердие и радость. Это — молитвы и пожелания того, чтобы все живые существа были беспристрастны, наделены счастьем, свободны от страданий и никогда не расставались с радостью.

^[6] Эти пути и аспекты — общие для учений как хинаяны, так и махаяны. Если в основе практики лежит мотивация первой традиции, это приведет вас к совершенству освобождения в качестве архата или пратьекабудды. Если же это мотивация махаяны — то к совершенству просветления в качестве Будды.

В общем, на пути накопления вы достигаете покоя уме (шаматха) и предположительного понимания шуньяты силою слушания правильного ее толкования. На пути подготовки вы обретаете проникновенную интуицию (випашьяна, лхагтонг) и понятийное, логическое понимание шуньяты. Достигнув в процессе созерцания непонятийного, чистого восприятия шуньяты, вы приходите на путь видения и становитесь арьем, благородным. Если вы идете этим путем в качестве бодхисаттвы, вооруженного просветленным побуждением бодхичитты, это совпадает с достижением первой ступени бодхисаттвы. На пути созерцания вы осваиваете такое чистое: дабы на все времена устранить препятствия, мешающие осознанию вашей природы Будды, и проходите ступени бодхисаттвы со второй по десятую. На заключительном этапе, где уже больше нет обучения, вы полностью на все времена постигаете шуньевое пространство во всех объектах, то есть свою природу Будды, Изначальную Мудрость нераздельности шуньяты и проявленности. Это — достижение полного просветления состояния Будды.

Тридцать семь аспектов, которые приводят к достижению этого либо к достижению состояния архата хинаяны, — это четыре уединенных созерцания; четыре состояния чистого отречения; четыре опоры сверхспособностей; пять способностей; пять сил; семь членов, приносящих совершенство, и восемь благородных путей арьев. Первыми тремя совокупностями овладевают на пути накопления, пятью способностями и силами — на пути подготовки, семью членами — на пути просветления и восемью благородными путями — на пути созерцания.

Четыре уединенных созерцания — это созерцание тела с целью постичь его как пример Благородной Истины страдания, в особенности с точки зрения страдания от избытка; созерцание чувств с целью увидеть их как Благородную Истину причины страдания; причина страдания — это жадность, счастье — это жажда не расставаться с удовольствиями, несчастье — это жажда избавиться от горя, а безразличие — желание отсутствия перемен; созерцание ума с целью увидеть его абсолютную природу как пример Благородной Истины прекращения страдания; созерцание всего сущего с целью понять, что следует оставлять и принимать, иными словами, Благородную Истину Пути.

Четыре состояния отречения — это пути для укрепления отречения от неблагого и принятия благого. Это — созерцание: развития тех благих деяний и качеств, которые вы пока не выработали; усиления тех, которые вы уже выработали, прекращения дальнейшего возрастания ваших неблагих качеств; воздержания от выработки неблагих качеств, которые вы еще не приобрели.

Четыре опоры сверхспособностей — это состояния целеустремленного сосредоточения, происходящие от покоя ума. Они служат для достижения способности произвольно умножать и сокращать вашу физическую форму, дабы принести пользу себе и другим. Эти опоры следующие: намерение обрести столь высокое достижение покоя ума; настойчивое стремление к этому; размышление над методами его достижения; умение разбираться в том, как его использовать. Они приобретаются на третьем из девяти подразделений пути накопления.

Второй из пяти путей, путь подготовки, подразделяется на четыре стадии: тепла, вершины, терпения и высшей дхармы.

Пять способностей приносят вам достижение двух первых путей и подготавливают к достижению двух последних. Это — состояния ума, направленные на Четыре Благородные Истины и позволяющие вам обрести более глубокое их постижение. Эти пять способностей таковы: способность веры или полного доверия к этим истинам; способность настойчивого стремления к их осуществлению; способность помнить о них; целеустремленная сосредоточенность на них; мудрость различения их индивидуальных аспектов.

Пять сил таковы же, как и способности, и также направлены на Четыре Благородные Истины. Однако они более действенны, нежели последние, и не могут быть нейтрализованы их противоположностями — неверием, ленью, забывчивостью, рассеянностью и ослабевающей мудростью. Оки реализуются на стадии терпения и приносят обретение чистого восприятия шуньяты на пути просветления.

Семь членов, приносящих совершенство, достигаются на этом третьем пути — пути просветления. Они также направлены на Четыре Благородные Истины. Это — мудрости арьев, устраняющие те заблуждения, омрачающие вашу природу Будды, которые вы оставляете на этом конкретном пути, а именно: чистое внимание, различение, настойчивое стремление, радость, гибкость, целеустремленная сосредоточенность, самообладание. Поскольку эти члены имеют в своей основе чистое восприятие шуньяты, они видят Четыре Благородные Истины более ясно, нежели раньше, и способны устранить больше заблуждений.

Последние заблуждения, омрачающие вашу природу Будды, оставляются на пути медитации. Они устраняются восемью благородными путями арьев: правильными — воззрениями, стремлениями, речью, действием, жизнью, усилием, вниманием, целеустремленным сосредоточением. Все они направлены на Четыре Благородные Истины, как объясняется в "Абхисамаяламкаре" Майтрейи. Овладение этими тридцатью семью аспектами практики именно в такой последовательности приносит вам полное просветление Будды.

^[7] Шестнадцать типов шуньяты подразделяются в зависимости от различных основ затемнения шуньяты, то есть от различных видов явлений, лишенных истинного изначального существования. Это — шуньи внутренних явлений; внешних явлений; как внутренних, так и внешних; шуньяты; величия, то есть десяти направлений света; абсолюта, то есть нирваны и Благородной Истины прекращения; обусловленных явлений; необусловленных явлений; того, что лежит за пределами крайностей, то есть взаимозависимого существования; того, что не имеет ни начала, ни конца, то есть сансары, или круговорота существований; того, что нельзя покинуть, то есть ступеней пути махаяны; природы вещей; всего сущего; определений; того, чего нельзя воплотить, то есть прошлого, настоящего и будущего; того, что не является феноменами, то есть неистинного существования всего. Однако, с точки зрения шуньяты, все шестнадцать идентичны.

^[8] Шесть парамит — это совершенства щедрости, моральной дисциплины, терпения, настойчивого стремления, созерцательного сосредоточения и различающего осознания, или интуиции (праджни).

Перевели с тибетского А.Берзин, Шарпа Тулку и Мэтью Капстайн
Перевела с английского Т.Науменко. Редакция В.М.Монтлевич
Текст публикуется с разрешения "Библиотеки тибетских источников и архивов"

 

Послесловие переводчика

Alex Berezin

В июне 1975 года Его Святейшество Далай-лама XIV, выполняя часть своей программы сохранения и продолжения многочисленных линий тибетского буддизма, поручил Библиотеке тибетских источников И архивов перевод и подготовку к публикации характерных памятников каждой из основных традиций тибетского буддизма. В качестве образца стиля учения ньингма и, в частности, дзогчена, или традиции Великой Завершенности, было избрано "Драгоценное ожерелье Четырех Тем" Лончена Рабжампы, публикуемое по "Собранию трудов Гунчена Лонченпы Дримеда Одсера", Том 1. (Дели, Санже Дорже, 1973, с. 248-264).

Лончен Рабжампа (1308-1363), наряду с Сакья Пандитой и Дже Цзонхавой, признается обычно одним из трех главных воплощений Манджушри, распространявшим учение в Центральном Тибете. В юности Лонченпа получил не только учения ньингма, передававшиеся в его семье, но и обучался у многих великих учителей своего времени независимо от школы. Так, у своего главного учителя школы сакья Палдан-ламы Дампа Соднам Жалцана он получил объединенные учения колесницы сутр школ кадам и сакья в дополнение к своду старых и новых переводных тантр. Вместе с Третьим Кармапой Ранжуном Дорже он обучался у Ригзина Кумарараджи.

Совместными усилиями этих трех учителей отдельные течения дзогченовского учения "Ньинтиг", или "Сокровенной Сущности", были слиты воедино и кодифицированы на основах, общих для традиций ньингма, карма и каржуд.

Лонченпа создал много синтетических трактатов; наиболее значительными их них является его "Зоддун", или "Семь Сокровищниц", в котором изложен путь ньингма, объединяющий колесницу сутр с тантрами дзогчена. Будучи учителем, он много путешествовал и во время длительного пребывания в Бутане учредил буддизм среди его населения.

"Драгоценное ожерелье Четырех Тем" — это развитие "Дагпо Шойжи", или "Четырех Тем Гамбопы", труда, в котором этот учитель школы каржуд сфокусировал учения махамудры и кадам. Эти Четыре Темы таковы:

1. обращение ума к дхарме,

2. практика дхармы в качестве Пути,

3. удаление омраченности следуя по Пути и

4. очищение омраченности до Изначальной Мудрости.

Это достигается последовательным преодолением привязанности к этой жизни, к круговороту бытия, или сансары, к собственному благополучию, к вере в реальность индивидуального Я. Таково их обычное толкование, и идущие путем каржуд в популярной предварительной молитве просят у своих учителей благословения для реализации этих четырех стадий. Лонченпа излагает эти темы с позиций дзогчена и в стиле школы ньингма. разъясняя ступенчатый путь девяти колесниц буддизма.

Предварительная работа для этого перевода, в частности, для первых двух глав, была выполнена в Индии, в Дхарамсале, вместе с Шарпой Тулку при консультации Кхецуна Ринпоче. Подготовительные материалы были предоставлены также ламой Тубтеном Ешей. Устное изложение этого текста было получено в Нью-Йорке в июле 1976 года от Его Святейшества Дуджома Ринпоче, главы школы ньингма. Его Святейшество любезно согласился дать устный комментарий к особо сложной третьей главе и ответить на вопросы, касающиеся других разделов текста. Этот комментарий был переведен Мэтью Капстайном и дан более мелким шрифтом с отступом внутри основного текста. Устный комментарий к четвертой главе был получен Беру Женце Ринпоче в Индии, в Бодхгайе, в январе 1977 года от Канпо Тубтан Мавы — учителя школы ньингма. Сам Беру Женце Ринпоче, известный также под именем Третьего Жамьяна Ванпо Ринпоче, является ламой школы карма-каржуд. Он прекрасно сведущ также и в учениях дзогчена по линии школы ньингма, которые изучал с покойным Куну-ламой Ринпоче Тензином Жалцаном.

Тибетские эквиваленты специальных терминов, использованных в этом переводе, можно будет найти в "Словаре буддийских терминов" на санскрите, тибетском и английском языках, который в скором времени будет также опубликован "Библиотекой тибетских источников и архивов". Мы выражаем надежду, что этот труд принесет хотя бы скромную пользу читателям.

А.Берзин

http://www.pravidya.ru/rus/theory/four_themes.html

 

***

 

Дже Гамбопа

Четыре Дхармы Гамбопы

Перевод с тибетского: Б. Загуменов. Перевод с английского: Т. Науменко

Впервые в переводе с тибетского публикуются два важнейших произведения классика тибетского буддизма XII века Дже Гамбопы — "Четыре Дхармы" и "Драгоценные четки для Высшего Пути".

Первое сопровождается обстоятельным комментарием Лонгчена Рабджампы — "Драгоценное ожерелье четырех тем". Второе, как показывает уже название, относится к уровню ваджраяны и представляет собой свод наставлений-афоризмов, написанных ярким, живым и доступным для широкого круга читателей языком.

Говорят, что учитель Гамбопа сказал: "Всем, кто придет в этот мир и будет относиться ко мне с почтением и преданностью и захочет лично встретиться со мною (если б была такая возможность), я советую изучить "Драгоценные четки для Высшего Пути", "Драгоценное украшение Освобождения" и другие мои произведения. Я уверяю, что это равносильно личной встрече со мной".

Приложения включают перевод небольшого произведения Атиши (982–1054) "Драгоценные четки бодхисаттвы", статью об основных принципах перевода восточных текстов и глоссарий.

СПб., Карма Йеше Палдрон, 2003

70 x 90 1/32, 1000 экз., 176 стр., мягкий переплет

 

http://dharma.ru/details-book.php?0102-budd

 

ПЕРВАЯ ТЕМА. Обращение ума к дхарме

Тот, кто хочет пересечь безбрежный океан круговорота жизней, должен решиться приложить усилия, дабы уже в этой жизни достичь покоя и счастья, свойственных освобождению. Человеческое тело, которое трудно заслужить и легко потерять — это плот из преимуществ и способностей (для изучения и практики дхармы). Если вы имеете его, но не стремитесь (этим воспользоваться), вы никогда не выберетесь из океана сансарной жизни. Вы никогда не остановите поток (череды жизней), полный множества разнообразных страданий. Вас будет носить по этому нестерпимому, грозному и огромному океану (сансары), приливы которого достигают высочайшего из миров, где повсюду расплескана пена болезней и старости и не видно конца рождениям и смертям.

Но тот, кто услышит учение, сможет остановить поток рождения и смерти и уже никогда не покинет высочайшего блаженства. Так воспользуйтесь же превосходным, драгоценным плотом высочайшей дхармы и приложите усилие, чтобы пересечь океан заблуждений трех миров.

Если вы сейчас не осуществите просветляющий путь к освобождению, то в будущем никогда даже не услышите слов: "счастливое перерождение". Переходя из одного несчастливого перерождения в другое, вы не обретете возможности вырваться из круговорота существований. Поэтому сейчас, когда вы имеете человеческое тело преимуществ и способностей, те из вас, кто наделен здравым смыслом, должны трудиться искренно и с большим старанием; это принесет вам пользу и блаженство. Так вы достигнете своей цели и поможете в этом другим.

Даже если вы обрели преимущества и способности, все равно в мыслях ваших нет уверенности. Все ненадежно, изменчиво и бессмысленно. Поскольку все вокруг преходяще, недолговечно и подвержено разрушению, задумайтесь глубоко над тем, что скоро придет смерть. Это же суждено и всему окружающему миру. Он тоже будет разрушен (силами) пяти огней, одного потопа и ветра^[2], не сохранится ни одного волоска. Все опустеет, останется лишь пространство. Все, кто живет в этом мире, недолговечные, преходящие создания — боги, асуры, люди, животные, голодные духи и обитатели ада; к какому из этих разрядов живых существ они ни принадлежали, всем им, когда придет их черед, суждено кануть в пучину смерти, переноса сознания и перерождения. Годы, месяцы, дни — все промежутки времени преходящи и недолговечны; они распадаются и непрерывно исчезают. Поскольку существуют такие печальные явления, как четыре времени года, подумайте о том, что и ваша жизнь тоже не вечна.

Разум ни в чем не находит уверенности. Очень скоро жизнь покинет ваше тело. Поэтому отныне вы должны думать: "Совершенно неизвестно, что наступит раньше, завтра или срок истечения моей жизни". Муки рождения страшнее мук смерти. Где бы вы ни родились, вам нигде не будет счастья, ибо природа круговорота рождений подобна ослепляющему огню. Так ищите же способ не медля освободиться от него.

Обитателей ада терзают жара и холод, голодных духов — голод и жажда, животных — необходимость пожирать друг друга, тупость и неведение, а человеческих существ — три и восемь лишений^[3]. Асуры (страдают от) сражений и войн, боги — от смерти, переноса сознания и участи (более низких перерождений); их счастье может смениться горем, велики их страдания от привязанности. Когда их сознание покидает обитель богов, полную покоя и наслаждений, они могут снова попасть в огонь ада. Думайте об этом и трудитесь, дабы выйти за пределы сансарного существования.

Проявления этой жизни похожи на сновидения перед просыпанием. Они непостоянны и преходящи. Чем могут вам помочь близкие, богатство и все остальное — ведь вы должны уйти, покинув их. Приложите же, не медля, усилия к овладению дхармой.

Желание подобно яду, оружию или огню. (Если оно поразит вас), муки его нескончаемы, и вы никогда не получите возможность обрести счастье. Оно влечет за собой страдание, вызванное попыткой приобрести, сберечь и умножить (желаемое и, следовательно,) вас всегда снедают накопительство, скупость и алчность. Вы враждуете со всеми, и омрачающие заблуждения множатся. Ум ваш увязает в суете, и это угрожает телу и жизни.

Избыток привязанностей и деяний противоречит практике дхармы; благородные, арьи, всегда презирали это. Если у вас мало желаний, это неизбежно влечет за собой возрастание добродетельных деяний. Поэтому вы, желающие ступить на путь мирного освобождения, умерьте свои желания и довольствуйтесь малым.

Говорят: кто исчерпал свои желания, тот — истинный арья; тот, у кого мало желаний, — почти арья. У тех, кто полон желаний, множатся страдания и заблуждения; у тех же, кто имеет мало желаний, множатся благие деяния. Так ступайте же по следам святых учителей прошлого. Будьте всегда довольны, и пусть имущество ваше будет скудным.

Пребывание в обществе людей сопряжено с поистине неисчислимыми невзгодами. Оно влечет за собой слишком много бесполезных хлопот и действий. Возрастают гнев, раздоры и сражения, возникают неприязнь и отвращение. Дурные привычки людей всегда заразительны, но следовать им бессмысленно. Что бы вы ни делали, вам никогда не удастся угодить людям. Как бы вы ни старались убедить их, вероятность помочь им мала. Сколько бы вы их ни слушали, ничего хорошего из этого не выйдет. Как бы близки вы ни были с кем-нибудь, например с лучшим другом, в конце концов вам придется расстаться. Так порвите же все узы, в которых вы зависите от последователей, друзей или родных. Приложите усилие жить отныне в тихом уединении, дабы практиковать чистую дхарму.

Высочайшие святые прошлого говорили, что, ведя тихую жизнь, они обрели нектар (опыта дхармы). Так решитесь же, подобно им, жить в одиночестве, в уединенном лесу, дабы достичь (состояния) покоя. Победоносные Будды с похвалой отзывались о жизни в тишине. Когда вам никто не мешает, возрастает ваше глубокое, целеустремленное сосредоточение. Вы, естественно, практикуете дхарму, и при этом встают удручающие мысли о недолговечности. Вы оставили свое имущество, и вас не снедают забота и суета. Множатся такие добрые качества, как вера и отречение. Вы не связаны с людьми, поэтому ваши деяния неизбежно уменьшаются в числе.

Так проводите же ваши дни и ночи в дхарме, в блаженстве обретенной свободы, отбросив восемь мирских чувств^[4], не заботясь о счастье других или о своем добром имени. (Таким путем) сознательно овладейте щедро дарованным вам телом свободы и способностей и до конца воспользуйтесь его преимуществами. Это принесет вам невыразимое благо, поэтому старайтесь всю жизнь предаваться глубокому сосредоточению в полном одиночестве, в лесном уединении.

Да затушит прохладный дождь хорошо разъясненной здесь дхармы омраченные заблуждениями мысли.
Да наполнит он лотосовый пруд собрания добродетелей целеустремленного сосредоточения.
Да поможет он достижению Обители Покоя.