Самбандха, Абхидхея и Прайоджана

 Это непревзойденное произведение, согласно мнению нашего Шри Чайтаньи, учит трем фундаментальным истинам, составляющим суть абсолютной религии. Пророк из Надии назвал их Самбандха, Абхидхея и Прайоджана, или: 1) связь между Творцом и существами, сотворенными Им; 2) обязанности человека по отношению к Богу; и 3) конечная цель жизни каждого. Эти три слова содержат в себе весь океан знания, открытого нам до сего момента в человеческой истории. Они — отправные точки и фундаментальные основы религии, а вся «Бхагавата», как учил Шри Чайтанья, служит объяснением и иллюстрацией этих трех истин.

Самбандха

 Каждая из двенадцати Песен «Бхагаваты» учит тому, что существует только один Бог, Который всегда полон Сам в Себе; Он был таким всегда, и таким же останется в будущем. Пространство и время, управляющие живыми существами, подчиняются Ему Одному. Его природа абсолютна и ничем не обусловлена.

 Все созданное подчиняется Майе, повелевающей космосом через посредство двух своих главных инструментов — пространства и времени. Нам, находящимся в распоряжении Майи, нелегко понять Ее, но Бог предоставляет нам возможность воспринять Ее, в соответствии с уровнем нашего сознания, через посредство нашего духовного опыта.

 Торопливый критик, как дикий жеребец, бросается на Майю, пытаясь уничтожить Ее, приравнивая Ее к предмету субъективистской теории епископа Джорджа Беркли. Но мы попросим его: пожалуйста, не торопитесь с выводами! Будьте терпеливы! Все существующее находится в уме Бога. Если бы это было не так, Бог немедленно утратил бы Свой статус всемогущего и всезнающего. Все представляющееся нам несовершенным, также исходит из Его сознания, но подчиняется Его верной служанке, Майе; Она, будучи послушным инструментом в Его руках, осуществляет творение мира. Как часть сверхсознания Бога, Она — Его могущественная энергия (шакти). Вы можете спорить сколько угодно, но таково положение вещей. Пока мы не возродили свою духовную природу, Майя будет занимать свое место между нами и Богом. Мы, связанные материей, мечтаем освободиться от Ее чар, разрушить свое иллюзорное эго, обменять его на вечное, трансцендентное и абсолютное. Но Майя — это не только нечто эфемерное; Она есть Нечто, скрывающее от нас Истину. Само творение нельзя считать ложным; оно подчиняется Ей и только потому представляется нам ложным.

 Эта теория может показаться вам идеалистической; она и является таковой, хотя в последнее время идеализм благодаря усилиям многих недалеких интерпретаторов был приравнен к идиотизму. Материалист смеется над теорией Идей, говоря: «Как может быть, чтобы мое тело или материальные элементы, такие, как земля, вода и воздух, были просто абстрактными Идеями; как могут существовать чистые Идеи, не воплощенные в ощутимые образы?» Книга Шанкарачарьи для такого человека — лучшая мишень для саркастических насмешек.*

***

Примечание: В "Падма-пуране" (Уттара-кханда, 25.7) содержится следующее высказывание Господа Шивы, которое Чайтанья широко использовал в разоблачении философии майявады:

майавадам асач-чхастрам праччханнам бауддхам учйате
майаива вихитам деви калау брахмана-муртина

 "Философия майявады является скрытым буддизмом, и я сам (как повелитель тамо-гуны) распространил ее, явившись в облике брахмана (Шанкарачарьи)".

***

 На самом же деле в истинном идеалисте в некоторой степени живет и дуалист. Он верит в то, что все материальное Бытие, созерцаемое им, предметы и явления, будучи творением Бога, обладают вечной, неразрушимой природой (на уровне Идей), однако при этом не доверяет их внешнему образу, их временным формам. «Бхагавата» учит нас тому, что все видимое — истинно в своей изначальной сути (сарва кхалв идам брахма), но материальные воплощения Истины всегда преходящи и временны.

 Позор теории вульгарного идеализма состоит в том, что она фальсифицирует сущность материальной природы, но «Бхагавата» описывает природу такой, как она есть, отводя ей должное место в мире Идей Бога. Что будет плохого в том, если человек станет верить в духовность Природы, в ее истинность, в реальность всех взаимоотношений и стадий развития общества?

 Но вопрос не только в смене имен, но в смене самой сути природы человека. Природа дживы вечно духовна, однако Майя превращает ее в нечто ограниченное и материально обусловленное. Человек прогресса пытается сбросить с себя эту грубую и глупую, детскую идею, он хочет победить Майю и обрести право жить вместе с Богом в Его духовном царстве. Для человека освобождение — это избавление от рабства материи. Достигнув освобождения, он сможет смело заявить, обращаясь к другому человеку: «Если ты мечтаешь увидеть Бога, смотри на меня, а если ты хочешь достичь духовного единения с Богом — следуй за мной». «Бхагавата» учит нас строить отношениям с Богом, и мы должны воспринять это знание для нашей же пользы.

 Данное философское понимание является точкой пересечения взглядов материалиста и идеалиста. Оба они должны встретиться здесь как родные братья, последователи одной школы. Такова вершина, к которой стремятся все направления философской мысли. Эта наука называется Самбандха Гьяна, знание о взаимоотношениях Абсолютного и Обусловленного.

Абхидхея

 Теперь нам предстоит объяснить второй великий принцип «Бхагаваты» — принцип обязательства. Каждый человек должен поклоняться Богу, и «Бхагавата» предписывает три способа, как можно это делать (1.2.11):

ваданти тат таттва-видас
таттвам йадж джнанам адвайам
брахмети параматмети
бхагаван ити шабдйате

 «Все теологи согласны с тем, что существует только один Бог, однако, придерживаясь разных методов поклонения, отражающих природу их ума, они не могут сойтись на том, каково имя Бога. Одни называют Его Брахман, другие — Параматма, а третьи — Бхагаван. Те, кто видят в Боге величайший объект поклонения, именуют Его Брахман, и их метод поклонения называется Гьяна (познание). Те, кто видят Бога как Вселенскую душу и стремятся к духовному единению с Ним, называют Его Параматма и практикуют Йогу. Третьи, кто считают Бога всем и вся и отдают себя целиком и полностью Ему, называют Его Бхагаван. Такие люди совершают Бхакти. Книга, описывающая взаимоотношения души и Бхагавана и предписывающая метод поклонения Ему, называет Себя "Бхагавата", и тот, кто становится последователем "Бхагаваты", принимает то же благородное имя».*

***

Примечание: Данное объяснение содержится в беседе Шри Чайтаньи и Санатаны Госвами ("Чайтанья-чаритамрита", Мадхья).

***

 «Бхагавата» — это книга всех истинных теистов без исключения. Если мы поклоняемся единому Богу нашим сердцем, телом, умом и самой жизненной силой, тогда мы — бхагаваты, и наше достояние — воистину духовная жизнь, недоступная последователям концепции Брахмана или Параматмы. Превосходство «Бхагаваты» состоит в том, что Она объединяет все виды теизма (Богоконцепций и соответствующих им способов поклонения Богу) в единый, превосходящий все остальные, принцип человеческой природы, который находит свое выражение в идее Бхакти.

 Бхакти — это слово, не имеющее аналогов в английском языке. Благочестие, преданность, смирение и духовная любовь, не смешанные ни с какими просьбами, но обогащенные чувством глубокого раскаяния, составляют высшую суть Бхакти. «Бхагавата» советует нам поклоняться Господу, пребывая в этом великом, бесспорно неоценимом, состоянии человеческого существа, превосходящего любые другие формы бытия личности, будь то Йога или Гьяна.

 Наш замысел не позволяет сейчас описать все составляющие Бхакти, начиная с первой ступени в форме брахманизма, а именно почитания величия Всевышнего в умонастроении шанта-расы, до последней (высшей) ступени, абсолютного единения с Богом, известной под именем сладостной према-бхакти мадхура-расы. Полное объяснение предмета заняло бы огромный том, что не входит в наши настоящие планы. Достаточно будет сказать, что Бхакти проходит в своем развитии через пять последовательных стадий* до того, как обретает наиболее зрелую и чистую форму. Затем, достигнув своего совершенного состояния, древо Бхакти растет еще выше, от стадии премы до махабхавы; тогда наша душа входит в духовную Вселенную, чтобы предстать перед лицом Бога в качестве Его невесты.

 Многотомный «Шримад-Бхагаватам» является ничем иным, как иллюстрацией этого диалектического принципа (постоянного движения или прогрессирующего развития нашей души на ее пути от воплощения в грубой материи к всесовершенному вселенскому Духу, обладающему личностной природой, абсолютно свободному, в высшей степени могущественному и самому разумному).

***

Примечание: Шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхурья.

***

 Духовная реальность чиста; она не имеет материальных черт. Иногда для того, чтобы ученик смог понять Ее природу, духовная реальность сравнивается с мирской действительностью, но эти примеры даются с целью убедить и вдохновить невежественных людей. Да, материальные аналогии необходимы для объяснения духовных истин. «Бхагавата» верит в то, что духовная Истина есть суть Бытия и только Она самоценна.

 Феноменальный (видимый глазом) образ Бытия реален лишь теоретически; его мнимая, но неоспоримая для нас истинность была гипнотически вложена в наше сознание с младенческого возраста усилиями общественного воспитания. В действительности внешний лик природы — это именной указатель Ее духовного содержания. Именно поэтому сравнения необходимы и оправданы. Видимое взором должно служить объяснением невидимого (материя должна указывать на сущность духа), иначе Истина навсегда останется для нас тайной за семью печатями и человек не повзрослеет даже после того, как его усы и борода станут белыми, как вершины Гималаев. Интеллектуальный и этический аспекты философии могут быть с легкостью объяснены благодаря языку материи. Р.у. Эмерсон прекрасно показал то, как все понятия нравственной философии произошли от имен материальных объектов. Сердце, ум, дух, мысль, смелость, решительность — все термины, прежде чем обрести свое звучание в рамках этики, являлись именами объектов или явлений физического или психического мира.

 Точно так же и духовные реалии находят свое конспективное отражение в картинах материального мира, и потому материя — словарь духа. Материальные образы — это тени духовных предметов и явлений, и для того, чтобы каждое мгновение жизни мы могли правильно определять их сущностную природу, нашему сознанию приходится обращаться к их изначальному духовному прообразу (архетипу). Всемилостивый Господь протянул эту нить, связав воедино Истину и Ее тень. Он хотел, чтобы мы могли всегда, хотя бы косвенно, созерцать вечную духовную Реальность, сокровище, хранимое Им (Верховным Отцом) для нас (Его детей). Часы указывают на время, алфавит служит ключом, открывающим кладовые знаний, красивая мелодия, звучащая в переборе клавиш рояля, указывает на безбрежный океан музыки и напоминает нам о вечной гармонии абсолютного мира — так на каждом шагу и каждое мгновенье нашей жизни неуловимая духовная Реальность дает знать о Себе, и, с другой стороны, самая обыденная действительность подталкивает нас к познанию изначальной, идеальной картины Бытия, скрывающейся за ширмой всего материального.

 Основываясь на таких рассуждениях, Вьяса решил раскрыть людям науку духовного поклонения, используя описания известных нашему чувственному опыту материальных феноменов. Мы не будем приводить здесь примеры из-за ограниченного формата данной статьи.

 Следует также упомянуть практическую сторону данного вопроса, о чем говорит одиннадцатая Песнь «Бхагаваты». Все названные выше способы существования человека, вплоть до стадии према-бхакти, описаны там достаточно подробным об­разом. Нам советуют начать с того, чтобы стать послушными слугами Бога, построив при этом гармоничные отношения с нашими братьями. Говорится, что природа человека несет на себе отпечаток трех различных характеристик (гун). Они называются саттва, раджас и тамас. Саттва-гуна — это Святость, та часть нашей природы, которая всегда чиста, в той степени, в какой возможна чистота в материальном мире. Раджо-гуну нельзя назвать ни хорошей, ни плохой. Тамо-гуна есть само Зло. Глубоко заложенные в нашем сознании симпатии и тенденции, именуемые правритти, определяют направление основного роста древа деятельности; целью каждого человека должно стать формирование таковых в рамках принципов саттва-гуны, воистину нравственной жизни.

 Этот путь постепенный. Сначала росток древа деятельности должен быть защищен от влияния тамо-гуны, олицетворенного Зла. Для этого необходимо подняться на уровень раджо-гуны, а затем, получив от нее силу, сделать следующий шаг — отказаться от раджо-гуны, победив ее с помощью саттва-гуны, самой могущественной из трех, когда та должным образом культивируется. Тамо-гуна проявляется в злонамеренных поступках; это нравственная деградация, принятие одурманивающих веществ, лень, праздность и так далее. Тамо-гуна — это темная сторона природы. Ее влияние можно нейтрализовать с помощью таких действий, как вступление в религиозный брак, благотворительность, исключение из употребления всех видов алкогольных, наркотических и табачных продуктов, непричинение беспокойств окружающим, забота о животных и так далее.

 После того, как раджо-гуна утвердится в нашем сердце, мы должны будем трансформировать ее в благотворную саттва-гуну. Жизнь домохозяина, несущего ответственность перед женой и детьми, — это первая ступень благочестия, которая должна будет уступить место жизни святого, сосредоточенного исключительно на развитии духовной любви, то есть любви между душой и Богом. Благочестивая деятельность теперь найдет свое воплощение в деятельности, совершаемой из любви, а не из чувства долга или под давлением обстоятельств. Мы станем избегать греха для того, чтобы нейтрализовать его стягивающее воздействие, а не для того, чтобы расчистить себе дорогу к новым чувственным удовольствиям. Любая склонность к греху найдет свое применение в сфере добродетели. Тогда мы сможем относиться к другим точно так же, как хотели бы, чтобы относились к нам.

 Таким образом, необходимо научиться обращать деятельность, движимую стяжательством, в бескорыстную и праведную. Тогда наше существование наполнится любовью, милосердием, добродетелью и преданностью Богу. Мы станем слугами Божьими, везде и во всем следующими Его святым пожеланиям и приказам. Тогда мы станем Бхактами, преданными Господа Хари, открытыми для дальнейшего развития нашей духовной природы в той системе духовной диалектики, о которой было рассказано выше.

 Данная тема раскрывает предмет Абхидхеи, второй аспект религиозной доктрины «Бхагаваты». Итак, перед нами два краеугольных камня религии (Самбандха и Абхидхея), представленные в виде философских терминов или собственных откровений нашим прекрасным Спасителем, жившим всего четыре столетия назад в красивой деревне Надии, расположенной на берегах Бхагиратхи (Ганги).

Прайоджана

 Теперь нам предстоит отправиться к следующей фундаментальной Таттве, названной великим Воскресителем Истины. Имя этой концепции — Прайоджана.

 Какова цель нашего духовного развития, наших молитв, нашей преданности, нашего союза с Богом? «Бхагавата» утверждает, что идеалом является не наслаждение или скорбь, но постоянный прогресс в духе святости к состоянию абсолютной гармонии.*

 В книгах индуизма, имеющих широкое распространение среди обычных людей, раджо- и тамо-гуны представлены как атрибуты различных путей религиозного поклонения. Там мы находим описания Рая как самого прекрасного места, не сравнимого ни с чем на Земле, а Ад

***

Примечание: Рупа Госвами в "Бхакти-расамрита-синдху" (1.2.22) утверждает:

бхукти-мукти-сприха йават пиишчи хриди вартате тавад
бхакти-сукхаспатра катхам абхйудапо бхавет

"До тех пор, пока в сердце живут злые духи (наслаждение и отречение), там никогда не пробудится экстатическая преданность Кришне".

***

явлен нашему воображению как нечто ужасное, пугающее картинами жестоких страданий и невыносимых пыток. Кроме Рая упоминаются и другие блаженные места, доступные праведникам. Что касается Ада, то он насчитывает восемьдесят четыре уровня, некоторые из которых более устрашающи, чем тот, что был описан Джоном Мильтоном в книге «Потерянный рай». Однако, все это — не более чем поэтический вымысел, созданный по указанию правителей страны для того, чтобы держать в узде злые помыслы невежественных людей, не способных понять заключений философии.

 Религия «Бхагаваты» свободна от такого рода поэзии. Хотя в некоторых из Ее глав мы и находим описания Ада и Рая, так же, как и изложения вымышленных (аллегорических) повествований, следует понимать — и об этом говорится в самой книге, — что все они включены ради блага простых, невежественных людей и для предотвращения безнравственного поведения людей низких и порочных.

 Конечно, нельзя отрицать тот факт, что «Бхагавата» предупреждает о будущем наказании и награждении людей за совершенные ими (соответственно) греховные или праведные поступки. Однако любые утверждения, приведенные на Ее страницах, помимо истинно духовных знаний, следует считать переписанными из анналов более древних сказаний с целью сохранения литературной преемственности, а также для того, чтобы положить конец чтению этих отживших свой срок книг. Если собрать все священные книги индийской теологии, существовавшие в мире до момента появления «Бхагаваты», и сжечь их подобно тому, как была сожжена Александрийская Библиотека, оставив при этом святую «Бхагавату», мы не потеряем ни одного важного раздела философии Индии, кроме ее атеистических направлений. Поэтому «Бхагавату» можно считать не только священным писанием, но и энциклопедией индийской истории и философии.

 «Бхагавата» не позволяет Своим последователям просить у Бога ничего помимо вечной любви к Нему Одному.* Царство на Земле, красоты Рая или способность управлять материей никогда не являются предметом молитв вайшнава. Истинный вайшнав смиренно и кротко молит Господа: «О мой Отец, Повелитель, Друг, Супруг моей души! Да прославится во веки веков Имя Твое! Я не прошу у Тебя ничего из того, что Ты и так даешь всем и каждому. Я постоянно совершал грехи и тем самым жестоко оскорблял Тебя. Теперь я жалобно молю Тебя о милости ко мне. Пусть же Твоя святость коснется моей души и освободит меня из плена мертвой материи! Пусть мой дух, наполненный чувством абсолютной любви и смиренной преданности, будет сосредоточен на служении Тебе Одному!

 Я называю Тебя: «Мой Бог!» — так пусть же моя душа будет, поглощена осознанием Твоего величия. Я обращаюсь к Тебе: «О мой Друг!» — так пусть же моя душа устремляется к Тебе, наполненная благоговейной радостью, но не страхом или отстраненным почитанием. Я зову Тебя: «О мой Муж!», — так пусть же моя душа будет вечно связана с Тобой узами любви, и пусть в ней не будет ни отвращения, ни ненависти к Тебе! О Господь! Позволь мне прийти к Тебе в любом из этих качеств, чтобы я смог обрести вечную духовную любовь. И пусть будет мир для всех существ!»

 Такова молитва преданного «Бхагаваты». Тот, кто станет читать «Бхагавату», сможет найти в Ней высшую молитву, заключенную в словах Прахлады, обращенных к Вездесущей Вселенской Душе. Шри Прахлада молит Всевышнего уничтожить все Зло мира или подчинить его доброй воле. Молитва Прахлады — свидетельство того, что является целью жизни вайшнава.

***

Примечание: В третьей Песни "Шримад-Бхагаватам" (3.29.13) Господь Капила дает наставления Своей матери Девахути:

салокйа сарштн самипйа сарупйсшкатвам апй ути
дийаманам на грихнанти вина мат-севанам джанах

"Чистый преданный не желает ничего помимо служения Кришне и потому отвергает все виды освобождения: салокью, саршти, самипью, сарупью и жатву, даже если Верховный Господь предлагает их ему".

***

 Прахлада не желает стать правителем какой-либо части Вселенной после своей смерти, он не боится и пламени Ада, от одной мысли о котором волосы на голове молодого Гамлета вставали дыбом. Идея освобождения в устах Прахлады не имеет ничего общего с концепцией самоуничтожения, которой учат последователи Будды или двадцати четырех Богов джайнизма. Вайшнав — это самое кроткое создание, лишенное амбиций и корыстных мотивов. Он просто хочет продолжать служить Богу и после своей смерти в духовном теле, точно так же, как служил Ему в теле материальном. Вайшнав видит себя как чистый дух, и его высший идеал — духовная любовь.

«Бхагавата» против майявады

 Кто-то спросит — возможно ли, чтобы душа человека продолжала существовать независимо от Вселенской Души, если первая утратит образ человеческой индивидуальности? Вайшнав не может логично ответить на подобный вопрос, и вряд ли кто-то на Земле справится с подобной задачей. Вайшнав ответит только, что он чувствует Истину, но не может ни понять Ее своим разумом, ни объяснить с помощью логики. Однако «Бхагавата» утверждает, что душа вайшнава, освободившись от грубой материальной оболочки, будет продолжать свое существование, но не в пространстве и времени материальной Вселенной, а в духовном измерении, в вечном царстве Бога, где жизнь — это любовь, где правят надежда, милосердие и непрерывное блаженство. Когда мы размышляем о природе Бога, на пути нашей мысли возникают два гигантских исполина; они пугают нас, грозя вновь низвергнуть в тьму невежества.

 Первый из них — идея о том, что Бог лишен любых качеств, как материальных, так и духовных. Из этого следует концепция о том, что Бог находится вне диапазона наших чувств и потому непостижим. Несмотря на благородство данной идеи, она абсолютно бессмысленна, ибо если Бог не имеет никакого отношения к миру, то как тогда объяснить сущность Творения? В чем кроется источник многообразия Вселенной? Кто управляет фазами ее развития и кто стоит за характером ее индивидуальных проявлений? Кто определяет нравственные ценности? Мужчины и женщины, растения и животные, огонь, вода, электричество... — существование всего многообразия мира вещей и явлений должно иметь свое объяснение. Если не задавать подобных вопросов, тогда философия майявады Шанкарачарьи становится совершенной и абсолютной. Второе препятствие — это представление о том, что Бог проявляет Себя во всех атрибутах (качествах) мира: разуме, правдивости, благости, силе и так далее. Но эта идея также смехотворна. Разрозненные качества не могут сложиться в целостную личность. Это тем более верно в отношении таких антагонистических качеств, как Справедливость и Милосердие, Завершенность и Созидание. Итак, обе идеи несовершенны. Однако «Бхагавата» утверждает, что Истина — это Верховное Существо, Высшая Индивидуальная Личность, в Которой гармоничным образом сосуществуют и согласуются все, даже противоположные, качества. Этот вывод выходит за пределы нашего обыденного разумения, но в том нет ничего удивительного, ибо мы ничтожно малы, а Бог бесконечно велик. Наши представления и идеи жестко ограничены материальными пространством и временем, но Бог всегда пребывает за границами таковых. Пусть данное знание есть всего лишь проблеск Истины, но мы должны почитать его как Саму Истину. Р. у. Эмерсон говорил: «Иногда проблеск Истины лучше, чем четко разработанная система знаний». Он, несомненно, был прав.

 «Бхагавата» прячет в Себе разумное, действенное, свободное, святое, всеблагое, всемогущее, вездесущее, справедливое, милостивое, духовное Божество, не имеющее Себе равных, создающее и сохраняющее все Мироздание. Высшая и единственная цель вайшнава — служить этому Безграничному Божеству, Верховной Личности Бога, в духе абсолютной и бескорыстной любви. Таковы основные принципы религии, воплощенной в образе «Бхагаваты», и Шри Вьяса, обладающий великой мудростью, попытался донести эту истину до разума обычных людей, прибегнув к помощи иллюстративных примеров из знакомого им материального окружения.