Назидательные народные сказания

 

В период, следующий за вавилонским пленением, у евреев, живущих в Иудее, Вавилонии и Египте, получил развитие своеобразный жанр дидактических сказаний, именуемых мидраш. Это назидательные истории с моралью, которые народ передавал из уст в уста, чтобы поддержать патриотический дух или выразить какую‑либо философскую мысль, тревожившую тогдашние умы. Таким образом, эти сказания принадлежат к подлинному фольклору. Раввины, по всей вероятности, широко пользовались ими в своих поучениях и библейских комментариях, чтобы с помощью содержащихся в них аллегорий легче убедить своих слушателей.

Как всякий подлинный фольклор, сказания эти отличаются живостью и драматизмом действия, богатством образов и напряженным сюжетом, не признающим границ между действительностью и фантазией, между сном и явью. Мидраши до известной степени напоминают знаменитую арабскую сказку о Синдбаде‑мореходе или «Сказки тысяча и одной ночи». Есть в них такое же обаяние оригинальной поэзии, такая же тоска о справедливости на земле, с той только разницей, что еврейские сказания, созданные народом глубоко религиозным и перенесшим за свою историю тяжелые испытания, содержат более значительные философские мысли, связанные с извечными проблемами жизни и смерти, страдания и счастья, бога и человека.

Фабула этих сказаний развивается на условно‑историческом фоне, в них упоминаются известные нам по другим источникам исторические факты, страны, города и лица. Например, города Ниневия и Вавилон, цари Навуходоносор и Валтасар и другое. Анонимные авторы иногда даже обнаруживают несомненное знакомство с обстановкой, сложившейся, например, при дворе вавилонского царя. Однако в целом картина, воссозданная в этих сказаниях, не имеет ничего общего с реальной историей и принимать ее всерьез нельзя. С того момента, как были расшифрованы документы месопотамских царей, трудно стало отстаивать взгляд, будто в мидрашах содержатся доподлинные исторические данные, и в наши дни даже сторонники наиболее традиционных взглядов на Библию относят эти сказания к чисто литературному жанру.

Для примера возьмем Книгу Иудифь. Там упоминается мифический мидийский царь Арфаксад, гонитель восточных народов и основатель города Екбатаны. Халдейский царь Навуходоносор назван владыкой ассирийским, а его резиденция находится якобы в Ниневии, которая была разрушена еще при его жизни. Олоферн, будучи персом, разумеется, не мог командовать ассирийской армией. Одним словом, наивно было бы утверждать, будто это историческая книга.

Тем не менее можно предположить, что в книге этой нашли отголосок и подлинные события. Исследователи старались расшифровать исторические намеки, скрытые в рамках ее фабулы, и пришли к заключению, что ее следует отнести к эпохе персидского царя Артаксеркса III Оха, который царствовал в 359–338 годах до н. э., ибо документально доказано, что его главнокомандующего звали Олоферн и что его помощником был евнух Багой. Оба они фигурируют в Книге Иудифь.

Артаксеркс III был человеком жестоким и надменным. В его царствование взбунтовались сатрапы – правители провинций, а в Египте вспыхнуло восстание. Первая экспедиция Артаксеркса против взбунтовавшегося вассала закончилась неудачей. При вести об этом к восставшему Египту присоединились Финикия, Кипр и часть Сирии. Восстановив наконец порядок в Азии, Артаксеркс поспешил через Ханаан в Египет и в 341 году до н. э. вновь подчинил его и превратил в персидскую провинцию.

Историк церкви Евсевий, живший в IV веке, уверяет, что Артаксеркс во время похода в Египет увел из Ханаана большое количество евреев и поселил их в Гиркании, на Каспийском море. Если переселение действительно произошло, то оно, вероятно, носило карательный характер. Евреи, видимо, участвовали в общем восстании, и осада Ветилуи является одним из его эпизодов.

Книга Иудифь была написана на основе устных преданий, вернее всего в период повстанческой борьбы Маккавеев. Борясь с превосходящими силами селевкидов, евреи создавали такого рода легенды, желая доказать на исторических примерах, что Яхве не покидает свой народ в трагические и переломные моменты. Следовательно, это была своего рода пропагандистская литература, назначение которой состояло в том, чтобы поддерживать дух у восставших и побуждать к стойкому сопротивлению.

Подвиг Иудифи, хотя и героический, вызывал в моральном отношении некоторые сомнения. Вдобавок оригинальный древнееврейский текст пропал и сохранились только переводы на греческий язык и латынь. По этим соображениям палестинские евреи не признали Книгу Иудифь священной. Зато католическая церковь причислила ее к каноническим сочинениям и включила в состав Библии.^{47}

 

Типичный пример восточной сказки представляют приключения Есфири и Мардохея при дворе персидского царя в Сузах. Буйная фантазия автора невероятно преувеличила все описанные им эпизоды: царский пир длился сто восемьдесят дней; персидских девушек двенадцать месяцев «протирали» благовониями, прежде чем показать царю; Есфирь целых четыре года готовили к супружеству; виселица, на которой повесили Амана, была высотой в пятьдесят локтей; наконец, евреи из мести убили семьдесят пять тысяч человек.

Действие в этом драматическом повествовании относится к царствованию персидского царя Ксеркса (486–465 годы до н. э.), именуемого в Библии Артаксерксом. Забавная деталь: супруга царя, Астинь, – это, кажется, первая в истории суфражистка, своим непослушанием доставившая немало беспокойства мужской части персидской аристократии.

Автор Книги Есфирь неизвестен, но, судя по персидским наслоениям в древнееврейском тексте и по основательному знакомству с придворным бытом, эту книгу, вероятно, писал еврей, живший в Сузах в тот самый период, когда в Палестине шла Маккавейская война. Это был писатель, наделенный литературным талантом. Стиль сказаний живой и красочный, фабула полна драматического напряжения, богатство образов, пластических и колоритных, поразительное. Впоследствии и другие авторы внесли свои добавления в первоначальный текст, и в этом окончательном виде включили его в Библию.

Некоторые исследователи считают, что основную нить повествования автор заимствовал в вавилонской или персидской мифологии, хотя до сих пор не найдено никаких конкретных тому доказательств. Исследователи эти опираются исключительно на тот факт, что имя Есфирь (Эстер) ведет происхождение от богини Иштар, а имя Мардохей – от вавилонского бога Мардука. Кроме того, они предполагают, что вся история придумана для того, чтобы драматизовать обрядность праздника пурим, происхождение и название которого до сих пор не объяснены достаточно удовлетворительно.

Книгу Есфирь трудно причислить к религиозной литературе. Имя бога упомянуто в ней только один раз, а резня, учиненная над врагами евреев, грубо противоречит принципам, которые провозглашали пророки Иеремия, Исаия и Иезекииль. Несмотря на это, священники причислили Книгу Есфирь к дидактическим текстам Библии, именуемым кетубим. Чтение этого сказания до сих пор составляет основную часть обрядов праздника пурим. Первые христиане отвергали сказание об Есфири, но католическая церковь впоследствии включила его в состав канонических текстов Библии.^{48}

 

На рубеже «исторических» и дидактических книг Ветхого завета находится также Книга Товита, названная так по имени героя, чьи приключения изложены в Библии необычайно красочно и образно. Во вступлении автор книги знакомит читателя с исторической обстановкой, относящейся к действию сказания, и говорит о правлении ассирийских царей Салманассара (а вернее, Саргона) и Синахериба, а затем называет персидские города Раги и Ектабаны, не заботясь о согласовании расхождений хронологического порядка в сто – двести лет. Старый Товит дает сыну советы, живо напоминающие житейскую мудрость, которой насыщена литература семитских народов. А вера в ангелов, сатану, в неземные существа заимствована из персидской религии, с которой евреи столкнулись в изгнании.

 

Величайшим шедевром библейской литературы считается Книга Иова. Живость описаний и стиля, драматическое нарастание действия, смелость философской мысли и пылкость чувств – вот достоинства этого произведения, в котором сочетаются одновременно элементы философского трактата, поэмы и драмы. Имя божьего страстотерпца стало распространенным синонимом всяких несчастий или катастроф.

Книга состоит из трех основных частей: пролога в прозе, поэтического диалога и эпилога, имеющего характер «happy end».^{49} В результате лингвистических исследований текста возникло предположение, что центральная часть, то есть разговор друзей о смысле страдания, более позднего происхождения.

Сказание в его окончательном виде относится, вероятно, к III веку до н. э. и, стало быть, к эллинистической эпохе. Неизвестный автор или еврейский компилятор создал, однако, не оригинальное произведение, а вариант уже существовавшего в шумерской литературе. Этим поразительным открытием мы обязаны американскому востоковеду Сэмюэлю Крамеру, автору книги «История начинается в Шумере». Расшифровывая клинописные таблички, известные из руин Ниппура, он наткнулся на поэму о неком шумерийце, который несомненно и послужил прообразом библейского Иова. Это был человек богатый, счастливый, мудрый и справедливый, окруженный многочисленной семьей и друзьями. Внезапно на него свалились всяческие напасти – болезни и страдания, но он не хулил своего бога, не обижался на него. Несчастный покорно подчинился божьей воле и среди слез и стенаний молил о жалости. Тронутый его смирением и благочестием, бог в конце концов смилостивился и вернул ему здоровье.

Совпадение в изложении фабулы и ведущей идеи так поразительно, что трудно усомниться в прямой зависимости обоих вариантов. Следует, однако, помнить, что их разделяют два или три тысячелетия развития религиозных представлений. Еврейское сказание хоть и опирается на шумерийский сюжет, но оно гораздо более совершенное в литературном отношении и более зрелое по своей философии.

С проблемой, затронутой в сказании о Иове, мы уже сталкивались, говоря о пророках. Речь идет о проблеме человеческой ответственности, о взаимозависимости страдания и вины. В Пятикнижии вопрос этот решен просто. Там говорится о коллективной ответственности: сыновья должны искупать вину отцов, даже если сами они ни в чем не виноваты. Однако по мере созревания этического монотеизма эта идея фатальной ответственности оказалась в вопиющем противоречии с понятием божьей справедливости. Иеремия и Иезекииль учили, что каждый человек сам по себе, в отдельности отвечает перед богом за свои деяния, и тем самым пророки эти выступили против главной идеи Пятикнижия. По сути дела, это был революционный шаг, означавший колоссальный прогресс в религиозном мышлении. Однако проблемы страдания и вины, мучившей человека, он не решил, а скорее даже усложнил ее. Ибо если каждый человек отвечает за свои действия, то почему же в таком случае страдают люди праведные и богобоязненные? Если бог справедлив, то почему же он обрекает их на болезни, нищету и смерть самых близких и любимых?

Именно эти вопросы ставятся в Книге Иова. После долгого и бесплодного спора Иова с друзьями в разговор вмешивается молодой Елиуй и предлагает свой ответ, который по существу является капитулянтским: бог подвергает испытаниям преданных ему смертных, чтобы проверить их набожность и утвердить их в добродетели. Все участники спора соглашаются с юношей, не замечая, что такой жестокий метод испытания так же противоречит понятию справедливости, как и ничем не заслуженные болезни, страдания, нищета и утрата близких.

К категории литературного вымысла следует, разумеется, причислить и Книгу Даниила. Описанные в ней чудеса, апокалиптические пророчества и исторические реалии не вызывают к себе никакого доверия. Авторы сказания на каждом шагу выдают свое незнакомство с историей Вавилонии и Персии, они путают мидийских царей с персидскими, а халдеи у них, вопреки исторической достоверности, фигурируют как класс жрецов‑магов, причем Даниила они называют «главою тайноведцев».

Особенно фантастичны сведения о царях, упоминаемых в сказании. Навуходоносор устанавливает золотую статую гигантской высоты и требует, чтобы народ воздавал этой статуе божеские почести. Затем он становится сторонником бога Израиля и постановляет, чтобы каждый, кто дурно отзовется об этом боге, был предан смерти. Дарий приказывает своим подданным, чтобы в течение тридцати дней они не молились никакому богу, а когда Даниил выходит из львиного рва, тот же Дарий обязывает все подвластные ему народы принять веру Моисея.

Конечно, в образе трех молодых евреев, которые вышли невредимыми из пылающей печи, или в образе Даниила, сидящего во рву среди кротких львов, много сказочного очарования, и эти сюжеты всегда находили отклик в народной фантазии и в живописи. Все же наибольшей популярностью пользуется чудо с таинственной рукой, начертавшей на стене пиршественного зала три загадочных слова: «мене, текел, перес».

Истинное значение этих слов все еще служит предметом научных споров. Трудность заключается в том, что в древнееврейском и арамейском языках пишутся только согласные звуки, а гласные не пишутся. В зависимости от того, вставляется ли между согласными, например, «а» или «э», изменяется смысл слов. В связи с этим в общем принято то толкование, какое дано в Книге Даниила.

Несмотря на нагромождение всяческих небылиц, мы находим в сказании о Данииле упоминание о некоторых фактах, прямо или косвенно связанных с подлинными событиями. Это относится, например, к безумию Навуходоносора. Из других источников мы знаем, что преемник Навуходоносора – царь Набонид действительно семь лет болел какой‑то психической болезнью. Еще один пример. В Вавилонии очень часто применяли такую меру наказания: бросали провинившихся в пылающую печь. Или вот, в течение долгого времени оставалось невыясненным загадочное упоминание о том, что царь Валтасар сделал Даниила третьим лицом в городе. Почему именно третьим, а не вторым? Вопрос разъяснила только археология. Оказалось, что Валтасар, сын Набонида, стал при его жизни регентом и правил в Вавилоне. Таким образом, поскольку Валтасар (при живом отце) был вторым лицом в государстве, Даниил, в качестве его главного министра, мог занять только третье место в иерархии. Подробности эти, ясное дело, не изменяют взгляда на «историчность» Книги Даниила, но они доказывают, что основа фабулы возникла в вавилонской среде. Напомним, что Книга Даниила делится на две части, написанные двумя различными авторами в разные периоды времени: на очень популярное сюжетное сказание и на пророчество, выдержанное в стиле апокалиптического откровения.

Подобно Книге Иова, Книга Даниила также питалась соками чужой мифологии. В раскопках Угарита обнаружена поэма, датируемая XIV веком до н. э. В ней излагается история некоего Даниила и его сына Ахата. Герой был мудрым и справедливым судьей, заступавшимся за вдов и сирот, и, видимо, еврейские писатели именно из этой поэмы заимствовали идею сказания о Данииле.

В его апокалиптической части предсказывается появление четырех очередных царств: вавилонского, персидского, мидийского и греческого. Ясные намеки на осквернение иерусалимского храма, относящиеся к царствованию Антиоха IV Эпифана (167 год до н. э.), указывают, что Книга Даниила в своей окончательной редакции возникла в позднюю эллинистическую эпоху. Доказательством чему, впрочем, служили многочисленные греческие слова, рассеянные в арамейско‑древнееврейском тексте.

В истории евреев это были тяжелые времена борьбы за религиозную независимость, и пророчества Даниила должны были приободрить угнетенных и поддержать их надежду на победу. В видениях, насыщенных горячим патриотизмом, книга предсказывает евреям приход Сына человеческого, который спасет их от власти чужеземцев. Даниил провозглашает также наступление царства божьего на земле и воскресение в конце света. Но эти мессианские идеи лишены детерминистского характера. Пророчество исполнится только тогда, когда люди очистят свои души от греха и станут праведниками.

Как мы видим, Книга Даниила, подобно книгам других пророков и Книге Иова, подчеркивает личную ответственность человека перед богом. Ее мессианские идеи оказали глубочайшее влияние на первоначальное христианство, а названный в ней Сын человеческий стал титулом Иисуса из Назарета.

К этой же группе аллегорических народных сказаний принадлежит Книга Ионы. Бурные и колоритные приключения пророка являются типичным творением еврейского фольклора, но исследователи подозревают, что источники этого сказания скрываются в неизвестном месопотамском мифе. Рыба или морское чудище, проглотившее Иону, слишком живо напоминает мифическую богиню хаоса Тиамат.

Книга, несомненно, возникла после вавилонского пленения. Библейские комментаторы старались расшифровать ее якобы аллегорический смысл. У Израиля, говорили они, была особая пророческая миссия среди других народов, но поскольку он с ней не справился, то его по воле Яхве поглотило чудище – Навуходоносор.

Для нас, однако, гораздо важнее идея, содержащаяся в заключительной части книги. Когда Иона пришел в гнев из‑за того, что Ниневия уцелела, Яхве дал ему наглядный урок справедливости. Если Иона сокрушался над судьбой засохшего растения, то неужели Яхве не должен был сжалиться над великим городом, где рядом с грешниками живут люди праведные, невинные дети и животные? Как же изменились взгляды Яхве по сравнению с Книгами Моисея, Иисуса Навина или судей![13]

Идеи, заложенные в пророчествах Иеремии, Исаии и Иезекииля и в дидактических сказаниях, конечно, должны были творчески повлиять на дальнейшее развитие религиозных концепций. Как протекал этот интересный процесс, нам помогают понять свитки, обнаруженные в пещерах у Мертвого моря. В 1947 году пастухи из бедуинского племени таамире остановились на отдых в скалистой местности, неподалеку от источника Айн‑Фешха. И тогда юноша, искавший заблудившегося козленка, обнаружил в одной из многочисленных пещер большие глиняные кувшины с таинственными свитками.

Позднее выяснилось, что это были длинные полоски бараньей кожи, исписанные архаическими древнееврейскими письменами.

Поначалу никто не разобрался в ценности этой находки. Лишь после того, как одна часть свитков попала в Соединенные Штаты, а другая – в сирийский православный монастырь святого Марка, у ученых открылись глаза. Уильям Ф. Олбрайт, не колеблясь, назвал обнаруженные рукописи «величайшим открытием нашего века».

Существо дела заключается в том, что свитки содержат тексты Ветхого завета, записанные в III или II веке до н. э. Поскольку самая древняя копия из тех, какие до сих пор удалось обнаружить, была сделана в IX веке н. э., эти свитки несомненно имеют неоценимое значение для сравнительного филологического исследования и для разъяснения спорных библейских фрагментов.

Слухи о том, какой шум поднялся вокруг свитков и какие огромные деньги за них платят (американцы заплатили за шесть свитков двести пятьдесят тысяч долларов), в конце концов дошли до Аравийской пустыни. На безлюдном каменистом побережье Мертвого моря появилось множество бедуинов‑искателей, которые обшаривали пещеры и расщелины. Результат был необычайно успешный. В двадцати пяти пещерах бедуины нашли несколько сот свитков и тысячи обрывков и клочков с древнееврейскими, арамейскими и греческими письменами. Дальнейшие поиски, проводимые уже систематически научно‑археологическими экспедициями, приносят все новые и новые открытия.

В данный момент накопленных материалов так много, что, по мнению ученых, пройдет самое меньшее пятьдесят лет, прежде чем тексты будут приведены в порядок и научно обработаны. Но теперь уже известно, что среди них находится Книга Исаии, комментарий к Книге Хабаккука, а также апокалиптическое сочинение «Война сынов света против сынов тьмы».

Конечно, возник интригующий вопрос: каким образом эти священные писания очутились в пустынных пещерах на берегу Мертвого моря? Этой проблемой занялась в 1951 году специальная археологическая экспедиция и вскоре сообщила о результатах своих розысков.

На небольшом расстоянии от пещер находятся развалины, которые на протяжении многих лет считались остатками римской крепости. Арабы называли их Хирбет‑Кумран. Руины эти когда‑то были комплексом строений, воздвигнутых из блоков отесанного камня и покрытых крышей из стволов пальмовых деревьев, тростника и ила. Археологи легко установили, что развалины представляли собой в прошлом жилые помещения, мастерские ремесленников, купальные бассейны ритуального назначения, склады и прочее.

Однако важнейшим открытием был зал, именуемый «скрипторий», где писцы изготовляли списки священных книг. Там сохранились каменные столы со скамьями и прежде всего несколько чернильниц из бронзы и глины, в которых остались следы чернил. В подземных складах среди кучи керамических черепков найдены в целости такие же цилиндрические сосуды, в каких хранились свитки, обнаруженные в пещерах. Поэтому не подлежит сомнению, что владельцами свитков были обитатели найденных строений.

Из развалин сверх того извлечено много монет. Самая старая датируется 125 годом до н. э., а самая молодая – 68 годом н. э. В том же году пожар уничтожил обнаруженные теперь строения Хирбет‑Кумрана.

Археологи пришли к выводу, что здесь находилась община еврейской секты ессеев, бежавших из Иерусалима от преследований синедриона. Свою гипотезу они построили не только на убедительных археологических находках, но и на сведениях, содержащихся в сочинениях древних путешественников и историков. Так, например, римлянин Плиний Старший рассказывает, что во время своего пребывания в Палестине он посетил большое поселение ессеев на берегу Мертвого моря. По всей вероятности, это было то самое поселение, руины которого обнаружены в Хирбет‑Кумране. О ессеях пишут также еврейский историк Иосиф Флавий и Филон из Александрии.

Найденная в развалинах монета 68 года н. э. позволяет нам высказать предположение относительно судьбы, постигшей кумранскую общину. В Иерусалиме вспыхнуло восстание еврейского народа. Против бунтовщиков послали X римский легион, известный своей жестокостью. После сожжения храма в Иерусалиме и кровавого подавления восстания ессеи не питали никаких иллюзий касательно своей участи. Солдатня грабила страну, опасность постепенно приближалась к общине. Ессеи прежде всего позаботились о спасении священных книг. Ценные свитки были спрятаны в глиняных сосудах и укрыты в тайниках; ессеи, видимо, надеялись, что, едва только минует военная сумятица, они смогут возобновить свою деятельность.

Среди документов, найденных в пещерах, весьма ценный памятник древности представляет свиток, содержащий обрядовые правила, поверья, моральные поучения и организационные принципы кумранской общины. Из этого документа мы узнаем, что ессеи твердо придерживались имущественной общности. Каждый день на закате солнца члены секты надевали праздничное платье, получали в бассейне ежедневное крещение и садились за общую вечерю, во время которой настоятель благословлял хлеб и вино. Ессеи проповедовали любовь к ближнему, бедность, обязательность раздачи милостыни, осуждали рабство и верили в пришествие помазанника божьего – великого праведника, который установит на земле мир и справедливость.

Почему древний свиток вызвал такие страстные споры? Дело в том, что ессеи во всех отношениях поразительно похожи на первых христиан. На этом основании группа востоковедов во главе с Дюпон‑Соммером высказала мнение, будто ессеи образуют то связующее звено между иудаизмом и христианством, отсутствие которого чувствительно ощущалось в науке.

 

НОВАЯ КНИГА О БИБЛИИ [14]

 

Имеющаяся у нас литература о Библии и о критике Библии определенно недостаточна.

Поэтому совершенно понятен интерес, который вызывает у советских читателей, и особенно у пропагандистов атеизма, появление каждой новой более или менее солидной книги, посвященной научному анализу и трактовке библейского текста. Этот интерес еще более возрастает, если автор книги – наш современник и использует при анализе библейского текста новейшие достижения современной науки.

И вот перед читателем новая и к тому же большая книга о Библии. Что можно о ней сказать?

Книга польского автора Зенона Косидовского «Библейские сказания» не является исследованием всей Библии. З. Косидовский ограничивается анализом текста Ветхого завета и в основном тех его разделов, которые условно можно было бы назвать «историческими». Это пять книг Моисеевых, книги Иисуса Навина и судей, четыре книги царств, книги Ездры, Неемии и Иова и отдельные библейские сказания, такие, как Есфирь, Товит, Иудифь и другие.

Автор поставил перед собой большую и сложную задачу: лишить Библию ореола богоданности, подвергнув ее текст скрупулезному историческому анализу и доказав, таким образом, что Библия – это не более как конгломерат древнейших народных преданий и легенд, собранных и переработанных в религиозном духе древнееврейскими теологами. Автор показывает, что в библейских сказаниях можно найти все что угодно, вплоть до моментов исторической правды, только не проявление сверхъестественной, божественной сущности.

При знакомстве с книгой З. Косидовского прежде всего обращает на себя внимание своеобразная двухрядная форма изложения. Косидовский сначала излагает, подкрепляя иногда дословными выписками, содержание разбираемого им раздела Библии, а затем дает свой комментарий к нему. Это позволяет читателю, во‑первых, ознакомиться с библейским текстом как таковым. Такая возможность весьма ценна и для пропагандиста, и для просто интересующегося вопросами истории религии читателя. Правда, здесь у З. Косидовского есть одна особенность; там, где исторические и археологические данные позволяют более ярко нарисовать картины жизни и быта эпохи, к которой относятся те или другие библейские повествования, он использует эти данные. Это, как мы увидим далее, является одновременно и сильной, и слабой стороной его книги.

Во‑вторых, двухрядность изложения материала дает возможность читателю, только что ознакомившемуся с библейским сказанием, получить научный комментарий, относящийся именно к этому тексту Библии.

Этот, второй ряд книги Косидовского является наиболее интересным, новым и нужным.

Здесь З. Косидовский, опираясь на новейшие археологические и исторические данные, а также на сумму всех накопленных человечеством знаний о прошлом, дает научный анализ изложенного им в первом ряде библейского текста. Дает его в популярной форме, научно честно и беспристрастно. Последнее хочется особенно подчеркнуть.

Дело в том, что у нас долгое время господствовала теория абсолютной мифичности и тем самым полного отрицания историчности большей части библейских сказаний и персонажей. Если открыть тома Большой Советской Энциклопедии (второе издание) на библейских именах, то чуть ли не везде против них можно прочесть: «мифическая личность», «миф» и т. п. В связи с этим у некоторых атеистов‑пропагандистов выработался упрощенческий взгляд на Библию как на собрание древних легенд, ничего общего не имеющих с исторической действительностью. Однако современная историческая наука говорит о том, что дело здесь обстоит далеко не так просто.

В оценке Библии как исторического документа З. Косидовский не идет на поводу ни у одной из старых точек зрения, какой бы авторитетной она ни казалась. Он все время стоит на позициях науки, и это очень ценно. Если наука подтверждает какой‑либо из библейских текстов, он так и пишет: подтверждает. Если он знает, что наука по данному вопросу имеет пока несколько мнений, гипотез, предположений и не обладает данными для последнего, окончательного вывода, он так и пишет: пока мы не можем сказать, где здесь истина. З. Косидовскому чуждо навязывание готовых мнений и рецептов. Он передает лишь то, что известно на сегодняшний день науке.

Шаг за шагом раскрывает он перед читателем абсолютно человеческую, лишенную всех покровов таинственности и божественности, земную, человеческую, на социально‑экономической, классовой, исторической основе зиждущуюся сущность Библии и всех ее сказаний. Выявляются теснейшие связи якобы богооткровенных истин с культами отвергаемых и проклинаемых самой Библией и христианством языческих суеверий народов Ближнего Востока. Вместо бога и святого духа библейскими персонажами начинают руководить политические, хозяйственные, имущественные и другие соображения. Земные мотивы и интересы заслоняют таинственные небеса с сидящим на престоле творцом и промыслителем. Народ избранный оказывается не лучше и не хуже других племен и народов, среди которых он жил и развивался. Единобожие его вырастает из язычества, политеизма, генотеизма, а не из откровения свыше.

З. Косидовский нередко обращает внимание читателя на красоту стиля и языка некоторых библейских сказаний, на разработку их литературных образов, поэтичность описаний, верность исторических картин, но лейтмотивом всех этих честных восторгов человека, писателя и эстета является подчеркивание земного и человеческого характера этой красоты, указание на то, что библейские образы должны занять свое законное место не в иконном ряду на иконостасе, а среди образов, созданных другими человеческими гениями – писателями разных стран и народов, безвестными творцами шедевров фольклора.

Можно не соглашаться с некоторыми выводами, с некоторыми строчками или абзацами книги З. Косидовского, но нельзя не признать, что она является глубоким раскрытием человеческой сущности украденной у людей и присвоенной религией книги. И в этом огромная ценность труда Косидовского.

Да, можно кое в чем и не соглашаться с З. Косидовским. Например, некоторые возражения, как мы уже говорили, может вызвать использование исторических и археологических материалов при пересказе библейского текста. Поскольку Косидовский нигде не оговаривает, что именно взято из Библии, а что является дорисовкой на основании научно‑исторического материала, это может вызвать некоторые затруднения при пользовании книгой для научно‑атеистической пропаганды. Поэтому мы нашли необходимым оговорить эти моменты в примечаниях к тексту книги.

Есть у Косидовского, правда в очень небольшом количестве, и более опасные тенденции, когда он, вместо скрупулезно точного изложения библейского текста, невольно следует широко укоренившимся традиционным церковным истолкованиям его и незаметно для себя начинает придавать библейскому тексту полезную для церковников окраску. Мы оговорили в примечаниях и эти места.

Иногда в изложении библейских легенд и событий у Косидовского сквозит субъективный подход, симпатия и антипатия к тем или иным библейским персонажам. Например, явно чувствуется стремление автора оправдать действия патриарха Авраама. И подобные места оговорены в примечаниях.

Нельзя не упомянуть, что З. Косидовский использовал в своей работе католический текст Библии. У православной церкви взгляд на состав Библии несколько иной. И это также побудило нас сопроводить книгу З. Косидовского рядом дополнительных оговорок и примечаний.

И последнее. К сожалению, в книге З. Косидовского нет разбора некоторых библейских преданий, которые, претендуя на историчность, могли бы дать хороший материал для критики библейского текста. Я подразумеваю здесь рассказ о Иуде и Фамари (Бытие, гл. 38); изложение молитвы Анны, матери Самуила, так ловко обыгранной в Новом завете (1 Царств, гл. 2); рассказ о переписи населения при Давиде (2 Царств, гл. 24), о встрече пророка Илии с богом (3 Царств, гл. 19). Не оговорена книга Екклесиаст, приписываемая церковниками Соломону, и ряд других сказаний. Их рассмотрение сделало бы книгу несомненно более яркой и полной.

Несмотря на эти оговорки, можно выразить уверенность, что книга З. Косидовского станет ценным и верным помощником наших пропагандистов, агитаторов, лекторов и беседчиков и одной из любимых книг просто интересующихся данной темой читателей. И хочется надеяться, что станет она книгой‑другом и для тех, кто сегодня находятся еще в плену у религии, а завтра будут совсем иными, как бы просветленными добытым знанием, глазами смотреть на свои прежние привязанности и убеждения.

Ленинград, июль 1965 г.

А. Осипов

 

СПИСОК ИЛЛЮСТРАЦИЙ

 

Между стр. 48 и 49

А. Дюрер. Адам и Ева. 1504 г.

Микеланджело. Всемирный потоп. Сикстинская капелла. 1508–1512 гг.

Микеланджело. Опьянение Ноя. Сикстинская капелла. 1508–1512 гг.

Ян Брейгель «Бархатный». Вавилонская башня. XVII в.

 

Между стр. 64 и 65

Рембрандт. Жертвоприношение Авраама. 1635 г.

Сон Иакова. Французская миниатюра начала XVI в.

Э. Делакруа. Иаков борется с ангелом. 1849–1861 гг.

Исида и Рамсес с сыном. Египетская фреска времен XX династии.

 

Между стр. 192 и 193

Иосиф раздает хлеб в Египте. Барельеф из слоновой кости середины VI в.

Встреча Иакова с Иосифом. Барельеф из слоновой кости середины VI в.

Н. Пуссен. Спасение Моисея. 1640 г.

Д. Фети. Моисей перед пылающим кустом. Начало XVII в.

 

Между стр. 208 и 209

Д. Бассано. Моисей иссекает воду из скалы. Ок. середины XVI в.

Микеланджело. Моисей. 1513–1516 гг.

Ван Дейк. Самсон и Далила. Первая половина XVII в.

Рембрандт. Саул и Давид. Ок. 1665 г.

 

Между стр. 304 и 305

Микеланджело. Давид. 1501–1504 гг.

Рембрандт. Прощание Давида с Ионафаном. 1642 г.

Рафаэль. Суд Соломона. 1508–1511 гг.

Микеланджело. Исаия. Сикстинская капелла. 1508–1512 гг.

 

Между стр. 320 и 321

С. Боттичелли. Возвращение Юдифи из лагеря Олоферна. 1470–1472 гг.

А. Вероккио. Товий с ангелом. Вторая половина XV в.

Микеланджело. Даниил. Сикстинская капелла. 1508–1512 гг.

Иов. Французская миниатюра начала XVI в.

 

 

 

А. Осипов, Т. Трифонова

Комментарии

 

1

 

Хиддекель – древнее название реки Тигр.

 

2

 

…И создал из… ребра женщину. – З. Косидовский излагает здесь одну из библейских версий о сотворении женщины, содержащуюся в главе 2 книги Бытие (ст. 21, 22). Согласно другой версии (гл. 1, ст. 27), бог сотворил мужчину и женщину одновременно на шестой день творения «по образу своему, по образу божию». Сказание, приводимое в книге Косидовского, в течение многих веков насаждалось церковью среди верующих, так как оно служило оправданием приниженного положения женщины в феодальной семье, ее полной зависимости от мужчины.

 

3

 

… Там он нашел себе жену и имел с ней сына Еноха. – Здесь неточность. В Библии не сказано, откуда у Каина жена. Некоторые церковные комментаторы утверждают, что ею была одна из сестер Каина.

 

4

 

…Хам положил начало африканским народам. – Здесь Косидовский излагает традиционное церковное толкование библейского текста. В самой Библии нет указания на происхождение народов Севера, Востока и Африки от трех сыновей Ноя. Церковная версия о происхождении народов Африки от проклятого Ноем и обреченного на рабское существование потомства Хама использовалась для оправдания колониального гнета.

 

5

 

Фарра был очень богат. – Этим почти исчерпываются библейские сведения о Фарре. Косидовский на основании исторических материалов воссоздает картину жизни и быта тех времен и тех слоев общества, к которым, согласно Библии, принадлежал Фарра.

 

6

 

Фарра, Нахор и Аврам на новой родине. – В этом и следующем разделе из Библии взяты лишь сведения о том, что Фарра уме