Истинное Я реализуется в покое, путём отказа от совершения чего-либо.

Самоисследование выполняется в уме и с участием ума. Это ум отыскивает, откуда он происходит. Ум имеет три характеристики: невежество (тамас), активность (раджас), и постоянство (саттва). Отождествление ума с этими характеристиками уводит ищущего от переживания своей собственной божественности. В замусоренной воде нельзя видеть отражение луны. Если же вода чиста, но находится в постоянном волнении из-за ветра, то можно видеть только искажённое отражение. Если же вода чиста и в покое, отражение будет совершенно. Однако, даже в последнем случае, будет видно лишь отражение, но не настоящая луна. Чтобы её увидеть, надо поднять глаза к небу. Смысл этого примера в том, что нужно переступить через три характеристики ума, также как и через сам ум, чтобы реализовать своё Сознание, которое находится за пределами ума. В процессе поворота ума от отражения к источнику ум теряет сам себя. Это может и не случиться во время самой первой попытки, но в некоторый момент всегда присутствующая Милость поглотит ищущий ум в самой себе. И тогда личное "я" исчезнет окончательно.

Наряду с тремя характеристиками ума имеются три состояния ума. Это пробуждённое состояние, сон, и сон без сновидений. Реальность этих состояний относительна. Даже в состоянии сна без сновидений ум не отсутствует. Однако восприятие внешнего мира происходит, когда ум бодрствует. С абсолютной точки зрения эти три состояния ума неистинны. Каждое из этих состояний исключает другое. Абсолютная Истина, основа всего, это есть постоянное Божественное Сознание. Все другие состояния ума появляются и исчезают в нём.

Переходя за пределы этих трёх состояний, мудрый человек (жнани) продолжает пребывать как Чистое Сознание. На него не влияют состояния тела и ума. Жнани находится в четвёртом состоянии, в Сверхсознании, называемом Турья.

Даже если мир появляется перед вами, наблюдайте, перед кем он появился? Осознавайте самую основу. Если она осознана, то неважно, появляется мир или исчезает. Не позволяйте себе отвлекаться. Спрашивайте себя: "Для кого происходит отвлечение?" Вы спросите меня, придёт ли ответ изнутри. - Не тот, который вы ожидаете! Сам спрашивающий и есть ответ. Никакого другого ответа не может прийти. Что приходит, не может быть истинным. Истинно ТО, что ЕСТЬ. Реально только ТО, в чём мир и ум восходят и заходят.

 

В состоянии глубокого сна ни ум, ни тело не проявляются. Если это состояние достигается из бодрствующего состояния без потери сознания, это называется реализацией. Растения всегда спят. Животные либо спят, либо бодрствуют. Боги всегда пробуждены. Человеку доступны все эти три состояния, но они взаимно исключают друг друга. Истинное же осознание, пребывающее в Сверхсознании, превосходит эти три состояния. Турья есть единственно реальное состояние. Нет ничего, что нужно свидетельствовать, когда ум поглощён в своём источнике.

В относительном смысле, пробуждённое состояние более важно, чем состояние сна. Только проснувшись, можно сделать усилие. Во сне усилия сделать нельзя. В состоянии глубокого сна нет ни снов, ни усилий. Там нет ничего. Там нет ни ума, ни тела, только основа всего, Сознание, присутствует там. Ум же НЕ ЗНАЕТ ЭТОГО СОЗНАНИЯ. Ум говорит. "Я не знаю, есть там Сознание или нет". Сознание же, которое есть Абсолютная Реальность, не нуждается в подтверждениях ума, чтобы доказать своё существование. Оно проявляется само по себе, когда ум вливается в него.

Суть проблемы, возникающей как в мирской, так и в духовной жизни, состоит в том, что ум имеет привычку слишком долго находиться в голове. Поэтому даже в мирской жизни мы не можем действовать эффективно. Мозг - это седалище ума. В конце концов, место расположения ума должно быть перемещено из мозга в духовное сердце. Оно находится в правой стороне грудной клетки. Это есть место пребывания Сознания. Чтобы вы могли начать, вам говорят: "Держись за Ищущего". Когда думают об Ищущем, познаётся Знающий. Различие между объектом и субъектом исчезает. Все эти пары противоположностей - субъект-объект, знающий-знание, видящий-видимое есть всего лишь содержимое ума. В духовной практике, так же как и в мирской жизни, перемещение ума в центр Сознания поможет нам функционировать более эффективно и цельно. Если мы смотрим глубоко вовнутрь и пытаемся держаться за видящего, тогда тот, кто держится, становится тем, за что держится. Когда мы идём глубоко вовнутрь, то, что остаётся, это цельное и постоянное Сознание. Это есть переживание единства с Божественным. Большинству из нас покажется очень трудным пикирование в глубь самих себя, пренебрегая внешними вещами. Мы всё ещё заинтересованы в чём-то, что не есть Абсолютная Истина.

Знание должно быть осуществлено. Тогда оно становится практическим и полным знанием. К сожалению, людям часто не хватает практики, так как они уделяют слишком много интереса и внимания внешнему миру. Именно поэтому Веданта описывает то, что видимо, как иллюзию, майю. Но иллюзия также происходит из мудрости. Саи Баба приводит такой пример. Когда сжигаются дрова, вокруг них скапливается пепел. Пепел эманирует из огня. После этого он закрывает огонь. Так и Основа, Божественный Атман, покрывается тем, что видимо. Ум имеет тенденцию отрицать божественное, так как он не может его воспринимать и ощущать. Но это отрицание неестественно. Предположим, вы смотрите на здание. Вы не можете видеть фундамент. Но он совершенно определённо находится там! Без фундамента не было бы и здания. Верите ли вы в фундамент? Так что, прежде всего, вам необходимо развивать в себе веру в основу, которая есть Реальность. Без Жизни и Сознания, разве может переводчик переводить? Может ли читающий читать? Даже если Божественное не может быть видимо физическими глазами, это не означает, что оно не существует.

 

Если кто-то станет практиковать то, о чём сейчас рассказывается, что он станет испытывать?

 

Прежде всего, должен быть исследователь, который имеет желание узнать об ЭТОМ. Местонахождение этого исследователя - мозг. Покорите этого исследователя! Если вы продолжите следовать его интересам, умственным играм не будет конца. Ум не может познать Атмана. Но даже любопытство ума происходит из божественной основы. Всё возникает и исчезает на основе Атмана, который сам не исчезает и не возникает. Божественный Атман безличен (не ограничен личностью). Кроме этих немногих слов, о нём нечего больше сказать. Нужно интуитивно пережить Атман самому. Но это может быть осуществлено только когда исчезает сам исследователь!

С самых древних времён святые объясняли Атман разнообразными способами. Для одних людей больше подходят одни слова, для других - другие. Слова могут различаться, но переживание Божественности остаётся одним и тем же. КОГДА ВЫ ГОТОВЫ, ОНО ПРОЯВИТ СЕБЯ САМО СОБОЙ. Кому оно себя проявит? - Оно проявит себя самому себе! Оно не проявит себя уму. Однако прежде чем пережить это, имеет смысл практиковать самоисследование. Потому что, не делая усилий, нельзя пережить Атман! А практика возможна только в отсутствие мыслей. Во время интервала между мыслями переживается Истинное Я. Там нет мыслей. Там нет думающего. Там нет объектов, о которых думают. Только вы, как ваше Истинное Я, постоянно там. Это и есть переживание Себя, или Бога.

 

Каким-то образом, любыми возможными средствами, личное "я" должно быть сброшено. Его присутствие создаёт ложное знание. Оно генерирует ощущение отделённости от Бога, отделённости от истинного существования. Все наши жизни мы бесцельно бродим в иллюзии, что я есть Мария, Виктор и т. д. Вы говорите себе: "Я есть то-то и то-то". Это и есть ограничение безграничного. Это есть создание убеждённости в своей ограниченности, которая и называется личным "я". Это личное "я" должно быть отрезано! БЕЗ ЭТОГО ПЕРЕЖИВАНИЕ БОЖЕСТВЕННОГО НЕВОЗМОЖНО.

То, что переживается в интервале между двумя мыслями, есть Реальность. Мысли не могут быть без Сознания. Но сознание есть и может быть без мыслей. Сознание никогда не отсутствует, независимо от того, есть ли этот мир или нет. Но мы всё же думаем, что мысли более важны, чем их основа - Сознание. Святые люди говорят, что реализация происходит не путём каких-либо действий, но путём воздержания от действий. Не вследствие процесса размышления, но вследствие внутренней тишины. Поэтому настоятельно рекомендуется пребывание в тишине ума.

 

Пожалуйста, расскажите подробнее о трёх состояниях ума, и также о взаимосвязи между гунами и Сознанием.

 

Ум со всеми его характеристиками появляется и исчезает во всегда присутствующем Сознании. Не существует никакой зависимости самосущего Сознания от инертной материи. Саи Баба говорит: "Атман есть всё, что мы видим - мир, люди; ничто не отлично от реальности Атмана". А великий святой Шанкарачарья говорил: "Мир нереален, реален лишь Атман". Мир - это надстройка на Атмане. Как независимая сущность, мир не существует. Веданта дана не для того, чтобы описывать реальный или нереальный мир. Веданта лишь говорит, что мир есть миф. А миф - это то, что появляется и исчезает. Когда он появляется, он кажется реальным. Когда он исчезает, он нереален. Цель реализации (осознавания) состоит в том, чтобы быть пробуждённым по отношению к Богу и спать для всего остального. Этого состояния можно достигнуть только в пробуждённом состоянии и только с помощью практики. Это высочайшее состояние - осознавать только Сознание, и больше ничего.

 

Есть ли уровни в Сознании?

 

Есть ли уровни в свете? Солнечный свет непрерывно сияет, независимо от того, что попадается на его пути. Уровни есть в уме, но не в его основе. Некоторые умы зрелы. Некоторые ещё нет. Но основа остаётся незатронутой, и не зависит от уровня развития ума. Этот вопрос уже задавался несколько раз разными людьми. Они говорят: "Моё сознание, твоё сознание". Сознание есть Сознание! Оно не моё и не ваше. Если вы идёте к реке с малым ведром, вы наберёте немного воды. Большим ведром вы наберёте больше. Но сама река этого не определяет - различается лишь ёмкость сосудов.

Так что поймите, что нет таких вещей, как более высокое или низкое сознание. Единственная разница лежит в зрелости ума. Зрелый ум будет лучшим отражением Всегда Чистого Сознания. Достижение высшего Сознания - это не вопрос для ума. Это вопрос устранения тех тенденций ума, которые прячут и искажают переживание Сознания как оно есть.

 

В чём назначение джапы и самоисследования? Можно ли комбинировать эти практики?

 

Вместо того, чтобы копать множество мелких колодцев, копайте один глубокий. Вместо смешивания практик, выполняйте одну, но интенсивно. Контролируйте ум и удерживайте его в стабильности. Джапа - это хорошее средство для стабилизации ума. Делайте то, что вам подходит. Лучше делать что-то, чем не делать ничего. Однако все эти активности лишь помогут сбалансировать и умиротворить ум.

Самоисследование или Преданность придут позже. Полная самоотдача придёт позже. Прежде всего, контролируйте свой ум. Это очень важно. Если мы взглянем вон туда, мы увидим играющего мальчика. Очевидно, что он не слышит того, о чём здесь говорится. Но когда-нибудь это станет интересно и ему. Поджигание мокрого дерева требует большего времени, чем зажигание сухого. Порох же вспыхнет мгновенно. Всё приходит в своё время. Сколько шагов вы сделали, чтобы прийти в это место? И сколько шагов придётся сделать, чтобы вернуться? Пусть вас не обескураживает, что одному потребуется больше времени, чем другому, для достижения одинаковых результатов. Это зависит от вашей эволюции. Все мантры хороши. Цель состоит в том, чтобы перенести внимание от мира к Богу. Каждый человек делает это по-своему. С большим энтузиазмом вы научитесь плавать быстро, иначе это займёт много времени. Самоисследование возможно только если ваш ум успокоится. Цель в том, чтобы заставить ум пребывать в Истинном Я. Вы можете сделать это любым способом, который вам нравится.

Техника самоисследования

Ищи ищущего,
Сомневайся в сомневающемся,
Отрекись от отрекающегося.

 

Конечно же, не может быть никакого исследования Атмана. Исследоваться может лишь не-Я. То, что возможно - это исключение не-Я. То, что есть Я, всегда самодоказательно, и оно сияет само по себе.

Вследствие отрицательных тенденций, накопленных умом в прошлых жизнях, бесконечное Сознание кажется ограниченным индивидуальным телом, что проявляется как особый узел в сердце. Ощущение отделённости от Божественного даёт начало мнимому состоянию связанности. Цель любой духовной практики состоит в том, чтобы разрушить тенденции ума, ограничивать бесконечное. Это означает, что необходимо искоренить привязки, предпочтения и предубеждения. Когда эти негативные черты ума удалены, его способность думать, чувствовать и действовать оказываются очищены. Это имеет результатом чистый и сбалансированный ум.

Ум - это просто коллекция хороших и плохих устремлений. Духовная практика рекомендуется для того, чтобы усилить хорошие тенденции и искоренить плохие. Сознание как вода. Ум - это сосуд. Вода одна и та же и в океане, и в реке, и в стакане.

Когда мы идентифицируем Сознание с телом, вперёд выступает ум со своими мыслями, желаниями и проблемами, привязками, предпочтениями, действиями и реакциями, любовью и ненавистью. Истина очень проста. К сожалению, большинство людей не желают о ней слушать. Человек желает попасть на Небеса, и не сделать при этом никакого усилия.

Самореализация очень проста, поскольку вы уже реализованы. Я всегда реализовано! Вам нужно преодолеть ум. Идите за и над ним! Единственный язык Высшего Я есть тишина. Вы можете умственно спросить себя: "Что это такое, возникающее внутри тела и называемое Я? Какова его природа? Откуда оно приходит?" Всё, что мы можем сделать, это присутствовать в Я, а не спрашивать о нём. В бодрствующем состоянии ума все переживания преходящи. Однако для обычного человека они являются пробным камнем реальности. Согласно же Веданте, Реальность неизменяема, постоянна и самодоказательна. Мы же идентифицируем наше существование с телом, которое подвержено изменению, распаду и смерти. То, что возникает и исчезает с течением времени, не является истинным или реальным. Истинно существует то, что было вчера, есть сегодня и будет завтра. Вот почему я говорю: "Я есть То, что было вчера, Я есть То, что есть сегодня, Я есть ТО, что будет завтра". Это означает неизменность и неизменяемость истинного существования. Всё остальное не истинно, и имеет условное существование. Когда мы принимаем, что нет видящего как такового, остаётся только ТО, что видит. Это есть Атман. Это наш якорь. Он не нуждается в другом, чтобы доказать своё существование. Он есть опора всего.

Если мы принимаем вышесказанное, духовный путь становится очень простым. Проблема современного человека в том, что он не признаёт истину о том, что интеллект не является независимым. Когда достигается понимание этого, ум останавливается. Он перестаёт создавать мысли. Тогда вы существуете как Сознание. Если ум настороже, но не активен и не спит, он может немедленно увидеть возникновение я-мысли, которая есть эго. Отбросив эту мысль, мы не нуждаемся в реакциях или комментариях. Невозникновение я-мысли есть состояние бытия тем, чем мы в действительности являемся.

Техника самоисследования таким образом состоит в переносе внимания с объекта на субъект. Когда чьё-либо внимание фиксировано на видящем, он автоматически исчезнет. Когда нет объекта, нет необходимости в субъекте. Когда внимание остаётся на мысли "Я", все мысли исчезают. Когда другие мысли придут, позвольте им появиться, но не следуйте за ними. В этот момент только лишь спросите себя: "Кому эти мысли принадлежат?". Ответ, естественно, будет: "Мне". Тогда, со спокойным умом, спросите: "А кто есть Я?" Не ждите ответа от ума, потому что любой ответ, пришедший от ума, будет ложным. Когда внимание ума перенесено от объектов ощущений и концепций к я-мысли, тогда ум утихнет и останется спокойным. В таком уме интуитивное переживание единства должно появится мгновенно, как вспышка. Это, вкратце, и есть техника самоисследования.

 

Должно ли самоисследование практиковаться в какое-то определённое время? Можно ли его совершать во время чтения мантры?

 

Вначале самое лучшее - иметь выделенное время для самоисследования. Через некоторое время самоисследование может практиковаться где угодно, например на рынке, в магазине или во время выполнения служебных обязанностей. Мы спрашиваем самих себя: "Кто сейчас думает? Кто расстроен? Кто испытывает злость или радость?" Прямой ответ будет: наш ум. Самоисследование может практиковаться во время любых ежедневных дел. Вы можете проверять себя, прогрессируете вы или нет. Правильный ответ такой: "Я не то, что приходит и уходит. Это всё ум. Я есть ТО, что никогда не приходит и никуда не уходит".

 

Троичность видящего, процесса видения и видимого есть проекция Истины на экране восприятия. Видящий так заинтересован в видимом, что забывает о Сознании. Субъект должен изъять своё внимание из объектов, которые он видит, и также из процесса видения. Если практиковать эту технику 15-20 минут в день по утрам, то вы осознаете, что видящий на самом деле не существует. Не забывайте, что видящий есть часть фильма, показываемого на экране Сознания. Он есть тень или отражение, и поэтому нереален, поскольку, согласно Веданте, то, что появляется и исчезает, не существует. Мир появляется, когда появляется эго. Но эго всего лишь отражение Атмана. Только Атман реален и существует сам по себе. Он проявляет Себя самому Себе.

 

Думающий есть ум, или эго. Когда о нём подумаешь, он исчезает. Стекайте вовнутрь и ищите! Найдите источник вашего "я", и пребывайте в этом источнике. Когда ум или эго искоренены, думающий, процесс размышления и объект сливаются в своём Едином Источнике, который есть Блаженное Осознавание. Таким образом, это состояние ни инертно, ни пусто. Держась за я-мысль, и направляя внимание ума вовнутрь, ищите источник я-мысли. Найдя его, оставайтесь там, и будьте им. И хотя эго может надевать одежды Истинного Я, и хвалиться своим всемогуществом, у него нет своей собственной силы. Сознание индивидуума или эго есть всего лишь отражение Истинного Я, которое есть неограниченное Сознание. Если эго не возникает, то такое состояние называется ТО, или Абсолютная Реальность. Если не испытывать, не искать Источник, как тогда достичь разрушения маленького индивидуального "я"?

Люди хотят осознать своё Я путём использования ума. Но так как Я находится за и над умом, это невозможно. Ум очень полезен в практических делах ежедневной жизни, но он не нужен для самореализации. Как можно с помощью ума созерцать Духовное Сердце, которое свободно от мыслей? Будьте тем, чем вы являетесь. Истинное Я проявится само, как нечто очевидное, достигнув точки, где будет прямое переживание, не нуждающееся в помощи ума.

Эго есть я-мысль. Истинное "Я" есть Атман. Состояние, в котором эго мертво, это есть состояние совершенства. Не обращайте внимания на эго либо его активность, но наблюдайте свет, находящийся за ним. Истинное самоисследование происходит без повторения слова "я", но с умом, направленным вовнутрь.

 

Управление умом

Медитация есть средство распознать, что невежество не существует.

 

Веданта советует, что ум должен быть управляем. Природа ума - думать. Он имеет тенденцию идти наружу. Он ограничивает сам себя вследствие представления, что он есть тело. Он должен быть научен осознанию своей собственной природы, которая есть Сознание. Вследствие негативных тенденций ума это бесконечное Сознание кажется привязанным к индивидуальному телу. Согласно Веданте, ощущения, которые мы испытываем в бодрствующем состоянии, не являются реальными. Мера Реальности есть постоянство. Тенденции ограничивать и индивидуализировать бесконечное Истинное Я должны быть преодолены в процессе духовной практики. Когда эта слабость преодолена, ум будет сохранять свою силу. Он станет ясным и сбалансированным. К нереальному ведёт ограничение Высшего Я именами и формами, которые постоянно изменяются и погибают. Восприятие же всего сущего как Высшего Я ведёт к Реальности. Отражённый свет ума нужен, чтобы воспринимать объекты. Чтобы увидеть Сердце, уму достаточно повернуться по направлению к нему. Тогда ум теряет себя, но Сердце продолжает сиять. Держитесь за Думающего, и он автоматически стечёт к Источнику, который есть Чистое Сознание. Всё, что видимо, а также видящий, появляется на экране Осознавания.

 

Ум - это инструмент, помогающий найти Бога. Однако мы придаём слишком большое значение командам ума. По этой причине Саи Баба говорит: "Любовь к Богу уменьшает желания ума. Не следует постоянно следовать за умом и уходить далеко от радости, которой можно достичь, став Существованием, которое единственно истинно есть". Слугу надо рассматривать как слугу, а не как господина. Баба часто говорит: "Покорите ум. Будьте его господином!" Дело даже не в том, чтобы стать тем, чем вы есть. Вы уже есть! Победить ум означает осознать ценность того, что уже достигнуто. Это не означает получить что-то новое!

Атман есть существование. Атмическое Я постоянно. Оно сияет и обнаруживает себя по своей собственной воле и делает возможным существование всего остального. Это основа интеллекта, ума и тела. Они могут существовать только в свете Божественного Атмана. Когда двадцать пять лет назад Саи Баба направил автора этой книги на путь самоисследования, он сказал: " Твоя реальность есть Сознание ". Это Сознание совершенно никак не зависит от тела и превосходит все суждения и мысли. Оно есть прямое переживание, превосходящее как знание, так и невежество. Нормальное состояние бодрствования есть триада ума (то есть видящего), процесса видения и видимого. Во время созерцания следует игнорировать видимое и процесс видения, и сосредоточить внимание на видящем. Это переносит внимание от объекта к субъекту. Чтобы испытать Сознание, надо сознательно освободиться от всех чувственных объектов, всех концепций, и оставаться с однонаправленным вниманием. Как только ум затихнет, вы втянетесь в переживание единства всего сущего. Источник ума есть Сознание, но на Сознание ум накладывает ограничения. Их нужно снять в процессе выполнения духовной практики.

Чтобы осознать, кто вы на самом деле есть, надо обойти свой ум. Надо выйти за пределы ума. Надо прекратить усилия ума. Единственное усилие, которое должен совершать ум - это искать свой источник, который есть вездесущее осознавание. Он неизменяемый, неуничтожимый и неподверженный влиянию. На киноплёнке могут быть сцены пожара или наводнения. Но экран не сгорит и не намокнет. Таким же образом чьи-либо предпочтения или предубеждения не повлияют на истинную природу их носителя. Счастье и несчастья есть только ощущения ума, но не Сознания.

Вы чувствуете счастье или несчастье тогда и только тогда, когда следуете диктату своего ума. Саи Баба говорит: "Любовь к Богу уменьшает желания ума". Ум - это всего лишь инструмент или слуга. Следуя за умом, удаляешься от истинного счастья. Последнее приобретается, когда вы осознаёте себя как Высшее Я. Вот почему истинное счастье называется Сат-Чит-Ананда (Бытиё-Осознавание-Блаженство). Это счастье не может быть получено из внешнего источника. Оно может быть получено только путём пребывания в Высшем Я. Это случается, когда ум сливается со своим источником.

Пребывание как Сознание есть истинное состояние счастья, и человек осознаёт это время от времени. Это есть состояние между двумя мыслями. Возникает вопрос, может ли это состояние быть продлено сознательным усилием. В действительности единственное усилие, которое может совершить ум - это остаться в своём источнике. Внимание должно быть зафиксировано там. Тогда, независимо от того, сколько мыслей пришло и ушло, на вас ничто не повлияет. Когда вы делаете что-либо - работаете, думаете, говорите, только часть внимания должна быть отдана действию. Когда вы фиксированы на внутренней реальности, неважно, что происходит снаружи. Вы - не ум, так что оставьте свой ум в стороне. Тогда Сознание переживается как оно есть. Чтобы это случилось, нужно иметь практическое убеждение, что комплекс ум-тело может функционировать только силой Внутреннего Я.

 

В самом начале практика осуществляется с ментальной точки зрения, путём воображения Бога как внешнего объекта. Созерцание же приводит к слиянию с Богом, и в тот момент, когда это случается, внимание переносится с объектов и фиксируется на Сердце, которое есть место обитания Высшего Я или Сознания. Чувство отделённости от Бога исчезает в момент, когда снимаются все ограничения ума. Это имеет место, если правильно осуществляется практика самоисследования, либо преданности Истинному Я.

Высшее Я бесконечно и не ограничено определённым телом. Это ограниченный ум помещает его в конечное тело. Ум есть лишь только отражение Божественного Атмана. Он вообразил, что он независим, и стал судить и оценивать Атман! Такова гордыня эго. Люди совершают действия во имя своих эгоистических целей. Но бескорыстные действия, посвящённые Богу, гораздо лучше! Совершайте действия, которые будут вести вас по направлению к божественному.

 

Люди приезжают в Прашанти Нилаям, чтобы добиться исполнения своих духовных устремлений. Здесь они ощущают воздействие излучений и вибраций Саи Бабы. Здесь они могут собрать силы и сконцентрироваться на духовном. Без сомнения, Бог находится всюду и в каждом. Но пока мы не установились в нём окончательно, мы нуждаемся в близости духовных учителей.

 

Медитация есть средство, с помощью которого осознаётся не-существование невежества. Никто не может отрицать своего существования. Существование есть Знание и Осознавание. А это означает отсутствие незнания или невежества. Когда существование абсолютно, то всё в порядке. Когда существование относительно, то дело плохо. Мир наблюдается и познаётся с помощью тела, ума и отражённого света. Когда ум освещён, он становится осведомлён о мире. Следовательно, знание мира является непрямым, в то время как лучезарность Истинного Я непосредственно интуитивно переживается. Не позволяйте уму посадить вас на якорь мыслей и концепций! Направьте ум вовнутрь, в направлении источника света, и знание об объектах прекратится, и только Я одно будет продолжать сиять. Так, прекращая внешние помехи, можно слышать внутреннюю музыку Вечности.

 

Может ли классическая йога быть соединена с самоисследованием? Как различные пути соотносятся друг с другом?

 

Йога означает союз. Кто будет объединяться и с кем? Высшее Я не отделено от вас. Если ум в суматохе, то тело страдает. Если тело болеет, это также отражается на уме. Взаимодействие тела и ума невозможно отрицать. Так что йога (хатха йога) не должна рассматриваться просто как физические упражнения. Йоге следует обучать так, чтобы ни ум, ни тело не перенапрягались. Идея йоги состоит в том, чтобы привести ум в спокойное и расслабленное состояние. И в конце концов ум должен погрузиться в Высшее Я. Это и есть тот союз, о котором мы говорим.

Обычно обсуждают четыре духовных пути: Это пути служения, йоги, преданности и мудрости. На всех путях самый главный вопрос такой: кто хочет служить? Кто страдает от разлуки с Богом? Кто хочет мудрости? Но есть ли в действительности это разделение? На пути самоисследования учат, что не существует того, кто должен избавляться от невежества. Растворение эго есть кульминация всех путей. Йога - это очень хорошая практика для достижения здоровья, если выполнять её регулярно. И так же как лекарство надо принимать регулярно, чтобы вылечиться от болезни, духовная практика должна выполняться систематически, особенно на ментальном, а не только на физическом уровне.

 

Вы можете встретить людей, утверждающих, что Саи Баба поручил им обучать других, как поднять Кундалини. Однако, Баба много раз повторял, что у него нет посредников. Он обращается к людям напрямую, от сердца к сердцу. Саи Баба говорит: "Я знаю когда, как и что делать с каждым из вас. Люди позволяют себя увлечь с правильного пути, потому что у них неверный подход к Истине. Они не подставляют себя прямым лучам божественности. Даже если Кундалини поднимется в центр головы, к чему стремятся многие люди, в конце концов она должна спуститься в Духовное Сердце, лежащее с правой стороны груди, и там найти покой. Духовное сердце - это и есть место пребывания Высшего Я или Сознания".

 

Высшая форма медитации принимает форму "Я есть Чистое Сознание". Когда вы оставляете своё тело, и спрашиваете себя: "Кто есть Я?", ответ всё тот же - Высшее Я, сияющее само по себе. Йога подобна попытке контролировать неспокойного быка с помощью силы. Самоисследование подобно успокоению его путём кормления зелёной травой. Поэтому этот метод называется прямым и наилучшим средством.

 

Многие люди спрашивают: "А вы сами реализовали Бога?". Ответы "Я реализовал" или "Я не реализовал" - оба неверны. Атман всегда реален. Он не нуждается в чём-то, что сделает его реальным. А нереальное так и останется нереальным. Атман всегда останется одним и тем же - неразрушимым, неизменным, постоянным. Он не может быть изменён. Но он обнаруживает себя нам, если удалено то, что его скрывает.

 

Реальность всегда здесь, она достигнута. Один великий святой написал, что это есть великое счастье - открыть, что всё уже здесь, вместо того, чтобы изобретать что-то новое.

Одна женщина заявила о своей пропаже: "Моё ожерелье утеряно". Ей ответили: "Оно у тебя на шее!" Ещё пример. Десять человек переправились через реку. Чтобы убедиться, что никто не утонул, они стали друг друга пересчитывать. Поскольку каждый считал только других, у них всё время получалось девять. В конце концов они стали рыдать об утонувшем. Но они так и не смогли определить, кто же утонул.

 

Когда что-то уже здесь, нет необходимости это где-либо искать. Божественность постоянно здесь, независимо от нашего мнения о нём. Должно быть удалено невежество - путём служения, йоги, преданного поклонения либо самоисследованием. Некоторые люди предпочитают медитацию. Но медитация это не есть сидение в тишине с закрытыми глазами. Это есть пребывание в свободе от мыслей, от страданий ума. Медитация в истинном смысле означает внимание. Полное внимание должно быть направлено на Высшее Я. Поглощённое таким образом, естественное состояние становится лишённым я-мысли навечно. Такое осознание называется Знанием о Себе. Состояние медитации всегда присутствует, это наше естественное состояние. Вместо медитации на чём-то внешнем, сосредоточьте фокус внимания на ТОМ. Это и будет самой высочайшей медитацией.

 

Первородный грех

Невежественный принимает тело за своё "я",
Знающий воспринимает "я" как Высшее "Я".

 

Состояние, называемое реализацией (осознанием, или просветлением), это состояние пребывания самим собой - а не знания о чём либо или становления чем-либо. Если кто-то реализован, он становится Тем, что одно Есть. То, что одно Есть, всегда существовало. "Я" сбрасывает иллюзию того, что оно есть "я", и становится "Я". Кто станет интересоваться мелкими деталями жизни, если осознает, что всё существующее есть Высшее Я, и ничего больше нет? Чтобы этого добиться, надо искоренить вредные тенденции (васаны), на которых построено здание эго. Реализация не означает просто смягчение эго. Реализация есть полное уничтожение эго! Просто не отводите внимание от Высшего Я!

 

Троица видящего, его взгляда и видимого может существовать, только опираясь на Единого. Если обратиться вовнутрь в поисках этой единственной реальности, эти трое растворяются. Божественное даёт уму свет, и оно же сияет из него. Нет другого пути познать Его, кроме как направить ум вовнутрь и закрепить его на божественном. Если кто-то спрашивает своим умом, "Кто я?", индивидуальное "я" отпадает, и как только достигается Источник, Реальность спонтанно обнаруживается как Абсолютное Я. Осознание есть не что иное как Единый, обнаруживающийся в различных формах, как Бог и индивидуальная душа. Делая это, Он как основа, не испытывает никаких изменений в себе.

Действует не персона или эго. Это действует заключённая в каждом сила, свет Божественного. Должна быть полная убеждённость в этом. Но вместо этого мы убеждены, что действуем мы, как персона. Такая убеждённость противоречит Истине. Следует знать, что окружение меняется как картинки в калейдоскопе, но Божественная Сила остаётся всё той же. Вместо того, чтобы собирать сомнения - "Возможно это или нет?" - следует настойчиво удерживаться в медитации на Я. Даже если кто-то является великим грешником, ему не следует беспокоиться и рыдать: "О, я грешник, как я могу спастись?" Вместо этого надо остро сконцентрироваться в медитации на высшем Я, и тогда даже грешник преуспеет в познании Истины.

 

В начале этого столетия жил один святой, который вёл очень простую жизнь. Он в основном жил в пещере. Однажды ночью к нему пришли несколько воров. Ученики святого очень обеспокоились. Но он сказал им: "Пусть воры войдут и возьмут всё, что захотят". Двери были открыты. Воры не смогли найти ничего, кроме нескольких фруктов и мелочи. Тогда они стали требовать денег. Ученики сказали им, что они монахи, и денег у них нет. Воры рассердились. Они взяли палки и ударили святого. Последователи святого были очень расстроены. Они хотели защитить своего учителя, и дать ворам сдачи. Но Мастер сказал им: "Они действовали согласно своему долгу. Если же вы побьёте воров и нанесёте им вред, вы сами в конце концов пострадаете. Так что пусть они уйдут, а вы выполняйте свой долг монахов". Через некоторое время полиция поймала воров и привела их в ашрам для опознания. Но святой лишь сказал: "Кто бил и кого? Найдите, кого я бил в прошлой жизни, и вы опознаете здесь того человека". Мораль этой истории в том, что один и тот же Атман действует всюду через различные физические тела. Его действия могут быть вызваны дремавшими до сих пор тенденциями. В действительности никто никого не бил. Должна быть отброшена неправильная идентификация себя как персоны. Как только эго отдаётся в виде жертвы, Истинное Я становится очевидным. Тогда оно непосредственно интуитивно переживается. Пока же эта иллюзия не отдаётся, возникают все виды проблем.

Вы можете спросить: "Как же мне осуществлять самоисследование? Как добиться слияния с Высшим "Я"? Как только исчезает притяжение ко всему внешнему, происходит полное, исчерпывающее переживание Высшего Я. Когда вы поймёте важность сказанного, вы начнёте это практиковать. Вы будете подавлять эго всё больше и больше. Как уже объяснялось ранее, индивидуум устанавливает ограничения на неограниченное. В результате всё начинает казаться ограниченным, поскольку воспринимается как имена и формы. "Я" находится за пределами имён и форм. Путь к нему лежит через осознание человечности. Поймите это, и вы станете настоящим человеческим существом, независимо от вашей национальности или вероисповедания. Саи Баба говорит: "Есть только одна религия - религия любви. Любовь есть Бог. Живите в любви".

Отбросьте идентификацию со своим телом. Вы не ограничены. Высшее Я не ограничено телом. Высшее Я не есть чья-то собственность. Ему поклоняются в различных формах и как и