Восточная мудрость на Западе

 

Звезда волхвов

 

Во второй главе Евангелия от Матфея говорится: «Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском, во дни царя Ирода; пришли в Иерусалим волхвы (*) с востока, и говорят: Где родившийся царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке; и пришли поклониться Ему» (Мф. 2:1–2).

Если бы той ночью действительно произошло какое-нибудь исключительное астрономическое событие, оно непременно нашло бы отражение в светских документах. Более того, если бы в ту пору среди небесных тел появилось любое новое созвездие, то сегодня это можно было бы легко установить с помощью современных компьютерных технологий. Пионером подобных исследований выступил Иоганн Кеплер. Он полагал, что Вифлеемская звезда должна была представлять собой «новую звезду», появившуюся в результате противостояния Юпитера и Сатурна. Произошло это важное астрономическое событие в 7 г. до н. э. Впоследствии астрономы опровергли теорию новой звезды. Многие рассматривали в качестве Вифлеемской звезды то самое противостояние планет, которое Кеплер считал причиной появления нового астрономического тела. На протяжении 7 г. до н. э. противостояние Сатурна и Юпитера в созвездии Рыб происходило трижды (рыба — символ Христа, в свое время ставший секретным опознавательным знаком первых христианских общин). Подобная планетарная встреча в этом созвездии происходит лишь однажды в течение 794 лет, так что совсем не удивительно, что все, кому посчастливилось наблюдать столь редкое явление, не могли не восхититься впечатляющим видом двух планет, подошедших друг к другу настолько близко, что на ночном небе их вполне можно было принять за очень яркую двойную звезду[46]. Ориенталисту Паулю Шнабелю в 1925 г. удалось расшифровать клинописную табличку, возраст которой — почти 2 тыс. лет. Ее обнаружили в обсерватории Сипар, на берегу реки Евфрат. Глиняная пластина содержала точное описание произошедшего в 7 г. до н. э. события: великого противостояния Сатурна и Юпитера в созвездии Рыб[47].

Уже в конце 8 г. до н. э. Юпитер и Сатурн в сумерках можно было заметить в западной четверти небосклона. Они находились на расстоянии примерно шестнадцати градусов друг от друга; Юпитер — в созвездии Водолея, Сатурн — в созвездии Рыб. Однако уже в феврале 7 г. до н. э. обе планеты исчезли и на протяжении нескольких недель оставались невидимыми. Восточные астрологи считали первое появление Юпитера рано на заре (солнечное, или гелиакическое, восхождение) значительным событием. Оно произошло 13 Адару 304 г. эры Селеукидан, то есть, согласно нашему летосчислению, 16 марта 7 г. до н. э. Астрологи наблюдали, как Юпитер все ближе подходит к Сатурну — настолько, что в конце концов обе планеты соединились. Произошло это в конце месяца Айру (19 мая 7 г. до н. э.). Противостояние, во время которого Юпитер и Сатурн находились в 21 ° от созвездия Рыб — всего лишь в одном градусе друг от друга и точно в едином азимуте, совершенно идентичным образом повторилось еще дважды на протяжении одного года — 3 октября и 5 декабря.

Обе планеты можно было наблюдать с вечера и до утра, а в полночь они находились высоко в меридиане. Когда Солнце зашло на западе, планеты взошли на востоке; когда же они исчезли на западе, на востоке уже показалась заря. В начале года планетная пара появилась гелиакически, то есть, вместе с Солнцем, а в конце года она таким же образом зашла. Юпитер и Сатурн можно было наблюдать на протяжении всего года, и они никогда не удалялись друг от друга больше, чем на три градуса. Подобное зрелище на фоне созвездия Рыб за последующие 8 веков ни разу не повторялось.

В Евангелии от Матфея звезда упоминается всего трижды. Волхвы говорят, что видели ее на востоке. В греческом же оригинале они произносят слово «анатолия». Лингвисты обнаружили, что при употреблении в единственном числе это слово обладало узким астрономическим значением. Оно означало гелиакическое восхождение звезды, то есть, ее появление незадолго до восхода солнца в определенной точке на востоке. Во множественном числе то же самое слово обладало географической коннотацией и обозначало восток. Так что трое волхвов действительно следовали за небесным явлением с востока на запад.

Второе упоминание данного астрономического явления в Евангелии от Матфея также обладает особым значением в греческом языке: «Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды» (Мф. 2:7). В греческом языке глагол «появляться» служил специальным астрономическим термином и подразумевал первое появление восходящей звезды. По народному поверью того времени звезда человека всходила на небосклоне в момент его рождения. Вопрос Ирода означал, что рождение младенца состоялось значительно раньше. По вавилонскому календарю Юпитер как восходящая планета появился в последнем месяце 304 г. эры Селеукидан. С весеннего месяца Нисана, который также означал наступление еврейского Нового года, начался 305 г. (6 г. до н. э.). Ко времени появления волхвов в Иерусалиме, Юпитер уже второй год противостоял Сатурну, а Иисус, родившийся в 7 г. до н. э., к этому времени был уже двухгодовалым ребенком. Именно поэтому, как гласит легенда, Ирод и приказал убить всех мальчиков в возрасте до двух лет в некоторых районах страны.

Что же заставило этих таинственных восточных мудрецов (греческое слово «анатолия» в данном случае стоит во множественном числе) предпринять нелегкое путешествие продолжительностью в два месяца? Откуда пришли они на самом деле и почему с таким упорством пытались разыскать маленького мальчика? Одна лишь теология не способна дать исчерпывающий ответ на вопрос, кем именно были волхвы.

 

Кем были трое волхвов, или Как найти реинкарнацию [48]?

 

В оригинальном греческом тексте волхвы носят название магов (персидский жрец зороастризма носит название «магус»; отсюда произошло и слово «магия»). Библейские маги в VI в. оказались возведены в королевский сан, и сделал это Цезарь из Арля. В IХ в. мудрецы получили имена: Гаспар, Мельхиор и Балтасар. Ранние источники вообще не уточняют, сколько же в действительности было магов. Их стало трое только во времена Оригена[49], возможно, из-за трех даров. Волхвы, разумеется, имели серьезный опыт в магических практиках, являлись экспертами в методах астрологии, и их, вне всякого сомнения, нельзя было назвать бедными людьми.

Все рассказы о том, что «звезда» пребывала непосредственно над бесхитростным маленьким хлевом, в котором лежал новорожденный младенец, — это всего лишь религиозное преувеличение. Куда более вероятно, что прозревающие божественное происхождение мальчика волхвы увидели двухлетнего ребенка. Они явно не пользовались благоволением царя Ирода, а потому правитель, услышав о том, кого именно разыскивают три мага, впал в чрезвычайное раздражение, а с ним вместе и весь Иерусалим. Предстояло ли ребенку стать грядущим Спасителем сект Кумрана, назареев или ессеев, мы обсудим немного позже. В наши дни известно, что монастырь в Кумране пустовал уже десять лет ко времени правления царя Ирода Великого, ведь в те годы секта была запрещена. Именно эти обстоятельства и могли возбудить гнев самодержца, подвигнув его к решению убить ребенка.

В апокрифическом Евангелии Назареев[50] можно прочитать следующий рассказ:

«Когда Иосиф выглянул, то увидел, что к пещере направляется множество путников, и он сказал: „я хочу пойти и встретить их“. Но как только Иосиф вышел, он сказал Симону: „кажется мне, что люди эти — прорицатели; ибо взгляни: они постоянно обращают взоры к небесам и совещаются между собой. Еще мне кажется, что они чужеземцы, ибо выглядят совсем не так, как мы: одежды их очень богаты, кожа смугла, на головах у них шапки, а плащи кажутся очень мягкими. Ноги их также скрыты одеждой. Взгляни же! Они остановились и так и стоят, глядя на меня. А теперь вот пошли снова и приближаются к нам“».

Можно ли предположить, что члены запрещенной секты поддерживали связь со своими собратьями в Индии — с затерянными племенами Дома Израилева?

Источники ничего не говорят о том, что маги явились непосредственно из Индии. И все же история о трех волхвах удивительным образом совпадает с рассказами о практиках, посредством которых в Тибете и по сей день обнаруживают перевоплощение высоких духовных сановников после их смерти. Традиционная древняя процедура подобного поиска описана Далай-ламой в его отчете[51] о том, как он сам был «раскрыт» в детском возрасте, а также в книге австрийского автора Генриха Харрера[52], который провел семь лет при дворе Лхасы. История эта поистине потрясающая. Она также может послужить хорошей основой для сравнения христианства с другими восточными традициями, а потому я позволю себе изложить ее подробно.

Незадолго до своей смерти, последовавшей в 1933 г., тринадцатый Далай-лама представил некоторые указания относительно места и времени собственной реинкарнации, то есть, последующего воплощения. Тело его было помещено во дворце Потала лицом к югу, в традиционной буддийской позе. Однако однажды утром вдруг оказалось, что лицо усопшего обращено на восток, а на деревянном пьедестале к северо-востоку от раки, в которой поместили тело, таинственным образом появилось грибковое растение, напоминающее формой звезду. Увидев подсказку, высшие ламы исполнили магический ритуал. Они обратились к выступающему в роли оракула (примерно так же, как это происходило в греческих храмах) монаху, которого предварительно ввели в состояние транса. Монах начертил в воздухе длинную линию, указывающую на восток. В это же самое время вдруг появилось огромное скопление облаков на небе к северу от Лхасы. После этого ламы целых два года не получали никаких знамений. Наконец, действующий настоятель ощутил духовную потребность совершить паломничество к святому озеру Лхамой Латсо, расположенному в девяноста милях от Лхасы, возле Чо Кхор Гиал. Тибетское поверье гласит, что в чистых водах этого озера можно увидеть будущее. Посвятив череду дней подготовительной медитации, настоятель, наконец, обрел видение трехэтажного монастыря с золоченой крышей. Монастырь находился недалеко от небольшого сельского дома в китайском стиле, с изящно украшенным фронтоном и зеленой черепичной крышей. Священник подробно записал все, что увидел, и спрятал свои заметки. Исполненный уверенности в божественных инструкциях и благодарности за них, настоятель возвратился в свой дворец в Лхасе и начал готовиться к поискам.

Огромное значение придавалось предсказаниям астрологов; без их расчетов нельзя было предпринять ни одного существенного шага. В направлениях, предсказанных видениями, в 1937 г. из Лхасы отправилось несколько экспедиций. Им предстояло разыскать священное дитя. Каждая группа состояла из мудрых, благородных лам (ведь это было уникальное теократическое сообщество). Все они были наделены символами своей высокой миссии. Каждая группа везла с собой слуг и дорогие подарки, причем некоторые вещи были взяты из наследия почившего. Дары должны были служить символами поклонения Далай-ламе, а также тестами для подтверждения идентичности новой инкарнации. Усопший теоретически мог возродиться за многие тысячи километров от своего прежнего места обитания. В случае с четырнадцатым Далай-ламой поиски увели далеко за пределы центрального Тибета, в район Амдо области Докхам, находящийся в ведении китайского правительства. Здесь располагались несколько монастырей, поскольку именно в этом районе родился реформатор ламаизма Тсон Капа. Экспедиция нашла нескольких мальчиков, но ни один из них не соответствовал деталям предсказаний. И вот, наконец, зимой ламы пошли к трехэтажному монастырю возле деревни Такстер. Этот монастырь, носивший название Кумбум, украшала золоченая крыша, а рядом с ним стоял очаровательный сельский дом с зеленой крышей и резными фронтонами. Картина в точности совпадала с явившейся настоятелю в его видениях. Два высокочтимыхи благородных ламы притворились слугами, в то время как молодой монах играл роль господина. Маскарад должен был скрыть истинную цель визита, с тем чтобы избежать излишнего возбуждения и дать экспедиции возможность спокойно изучить местность. Монахи вошли в дом вместе с двумя представителями местного монастыря. Двух высокочтимых духовных служителей (одним из которых был лама Китсан Римпош из монастыря Сера в Лхасе) приняв за слуг, проводили на кухню, а монаха пригласили в комнату. Все дети большой семьи играли на кухне, и как только переодетый лама Римпош сел на одну из табуреток, к нему тут же подбежал маленький двухлетний парнишка и шустро взобрался на колени. Почтенный монах держал четки покойного Далай-ламы, и мальчик, словно узнав вещь, тут же потянул ее к себе, как будто желая забрать. Лама пообещал отдать четки, если малыш сможет отгадать, кто его гость на самом деле. Мальчик тут же ответил: «Сера-ага», что на местном диалекте означает «лама из Серы». Само по себе удивительно, что ребенок узнал в слуге переодетого монаха, но даже привыкших в силу своей традиции к чудесам священников поразило, как мальчик смог угадать, что прибывшие были из монастыря Сера. Тогда лама спросил малыша, как зовут их «господина». Тот, не колеблясь, ответил: «Лобсан». Имя монаха действительно было Лобсан Цеван.

Весь день ламы наблюдали за мальчиком, не позволяя себе выказывать ему то высокое почтение, которое они испытывали. Уже не оставалось ни малейшего сомнения в том, что они все-таки обнаружили реинкарнацию. На следующий день монахи ушли, чтобы вернуться вместе с остальными членами экспедиции. Когда родители ребенка увидели, что к их скромному дому приближается во всем своем великолепии торжественная процессия духовных лиц высокого звания, они поняли, что их сын воплощает собой новую жизнь. Не так давно в соседнем монастыре умер лама, и крестьяне решили, что мальчик — его реинкарнация. Но тест на это перевоплощение уже прошел их старший сын.

Нет ничего необычного в том, что реинкарнация в облике ребенка помнит людей и предметы из прошлой жизни; некоторые такие дети даже способны читать наизусть священные тексты, которым их никогда не учили. В уединении и спокойствии Тибета всегда обнаруживается множество доказательств прошлых жизней. Однако в странах Запада, целиком ориентированных на материальную и механистичную действительность, редко можно встретить сообщения о подобных событиях. Причина пренебрежения заключается в том, что люди западной культуры, как правило, отвергают возможность возрождения умершего человека в новом теле.

Четверо самых авторитетных «экспертов», входивших в состав экспедиции из Лхасы, приступили к проведению предписанных испытаний. Для начала они показали мальчику две низки совершенно одинаковых черных четок, одна из которых принадлежала тринадцатому Далай-ламе. Ребенок без малейших колебаний выбрал именно ее и, надев на шею наподобие ожерелья, начал радостно танцевать. Испытание повторили, предложив выбор из нескольких драгоценных четок. После этого монахи предложили мальчику два разных ритуальных барабана: один — большой, яркий, украшенный золотом, а второй — старый и совсем простой — тот, который и принадлежал тринадцатому Далай-ламе. Мальчик выбрал второй, и тут же принялся бить в него, точно повторяя церемониальный ритм. И, наконец, малышу предложили две трости. Сначала он взял ложную, но тут же остановился, внимательно посмотрел на обе, а затем уверенно выбрал ту, которая принадлежала божественному королю. Римпош рассказал присутствующим, удивленным сомнениями мальчика, что вторая трость тоже сначала принадлежала тринадцатому Далай-ламе, но затем он подарил ее ламе Китсану.

Таким образом, сама собой напрашивается параллель между подобной демонстрацией вещей, принадлежащих покойному, и драгоценными дарами, которые принесли маленькому Иисусу маги с Востока. Вполне понятно, что ребенка можно подвергнуть такому испытанию, лишь когда он достигнет возраста некоторой разумности.

Результаты выбора предметов оказались подтверждены интерпретацией трех букв, явившихся настоятелю в видении. Все пришли к выводу, что первая буква — «А» — обозначала Амдо, то есть район, в котором обнаружили мальчика. Буквы «К» и «М» могли символизировать тот маленький монастырь Кама Ролпай Дордже, который располагался на горе над деревушкой Такстер. В этом монастыре тринадцатый Далай-лама провел некоторое время, возвращаясь из Китая.

Приезд тринадцатого Далай-ламы стал грандиозным событием для всего района, а среди тех, то удостоился благословения божественного короля, оказался и отец чудесного ребенка, которому в ту пору было всего девять лет. Рассказывали также, что Далай-лама долго любовался тем самым крестьянским домиком, в котором впоследствии и обнаружили его воплощение, а потом задумчиво произнес слова о красоте и умиротворенности этого места. Больше того, говорят, что, уезжая, гость оставил в монастыре свои ботинки — этот акт вполне можно рассматривать как символический.

Получив такое количество доказательств, члены экспедиции сочли цель достигнутой — они нашли реинкарнацию. Зашифровав сведения, они отправили весть через Китай и Индию в Лхасу и в ответ получили приказ соблюдать строжайшую секретность, чтобы избежать интриг и козней китайцев. Поскольку поиски велись на территории Китая, требовалось обмануть власти этой страны, чтобы они не захватили в свои руки юного короля. Губернатору провинции, Ма Пуфану, объяснили, что ребенка необходимо увезти в Лхасу, поскольку он может стать одним из многих последователей усопшего Далай-ламы. Ма Пуфан потребовал за мальчика выкуп в сто тысяч долларов. Однако, получив деньги, он тут же увеличил требуемую сумму еще на триста тысяч. Члены делегации опасались, что если они признают, что обнаружили истинного божественного короля, Китай может ввести в Лхасу собственные войска для его «защиты».

И снова очевидна параллель с ситуацией в Иерусалиме: там божественное дитя пришлось тайно вывозить из страны, чтобы избежать мести Ирода, римского губернатора провинции: «Тогда Ирод, увидев себя осмеянным волхвами, весьма разгневался, и послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от Волхов» (Мф. 2:16).

Из соображений безопасности сообщение между Амдо и Лхасой осуществлялось при помощи посыльных. Те находились в пути несколько месяцев. Таким образом, караван экспедиции, вместе с ребенком и всем его семейством, тронулся в путь лишь два года спустя. Путники много недель добирались до тибетской границы, где их встретил кабинет министров в полном составе и со всем своим окружением, чтобы подтвердить письмом от действующего настоятеля-регента выбор нового Далай-ламы. Только в этот момент родители мальчика осознали, что их сын — ни больше, ни меньше как новый властитель всего Тибета.

 

Бегство в Египет

 

После того, как восточные волхвы нашли маленького Иисуса недалеко от Иерусалима, его отец Иосиф получил указание свыше: «Когда же они отошли; се, Ангел Господень является во сне Иосифу, и говорит: встань, возьми Младенца и матерь Его, и беги в Египет, и будь там, доколе не скажу тебе; ибо Ирод хочет искать младенца, чтобы погубить Его» (Мф. 2:13). Путь Святого семейства, скорее всего, лежал через Хеврон в Вирсавию, а оттуда, по пустыне, — на побережье Средиземного моря. Иосиф и Мария не могли чувствовать себя в безопасности, пока не перешли границу Египта. Тогда в этой стране проживало не менее миллиона евреев, причем только в столице, Александрии, их насчитывалось двести тысяч. В те времена Египет традиционно был для евреев райским местом; там выросли целые еврейские поселения с синагогами, школами и всем необходимым для того, чтобы иностранец ощущал себя в чужой стране как дома.

Описанное в Евангелии избиение младенцев не является порождением легенды; оно упомянуто в современных свидетельствах, созданных при жизни Христа членами секты ессеев, которые подвергались отчаянным гонениям со стороны Ирода, а потому должны были соблюдать строжайший режим секретности в собственной стране: «Следующий царь оказался весьма жестоким и не относился к людям богобоязненным, а был дерзким безбожником. Он убивал и старого, и малого, так что вся страна исполнилась страха и ужаса».

По словам профессора Хасснэйна, буддийские миссионерские школы существовали в Александрии задолго до наступления христианской эры. Они носили название «вихарас», что в санскритско-китайском словаре толкуется как место, одновременно представляющее собой академию, школу и храм и служащее для изучения и практики буддизма. Здания возводились, как правило, из великолепного красного сандалового дерева и состояли из тридцати двух комнат с очень высокими потолками. При них непременно находились сад, парк, бассейн и чайная кухня, прекрасно обставленная и украшенная изящными стенными росписями. Школы обладали всем необходимым для полного комфорта оборудованием: кроватями, матрасами, запасами продовольствия и прочим[53]. Вполне понятно, что уже в раннем детстве Иисусу удалось познать мудрость буддийской философии, а учили его буддийские монахи Александрии. Подобное основательное научное образование может служить объяснением тому, что Иисус уже в двенадцать лет своей ученостью был способен удивить и восхитить жрецов Иерусалимского храма: «Все, слушавшие Его, дивились разуму и ответам Его» (Лк. 2:47). В то время было принято женить мальчиков уже в двенадцатилетнем возрасте. Можно утверждать, что Иисусу удалось избежать общей участи, поскольку как раз в это время он должен был продолжить образование в стране своих истинных духовных отцов — Индии. На родину юноша смог вернуться лишь после смерти ненавистного узурпатора Ирода, то есть, не ранее еврейской Пасхи 4 г. до н. э.: «По смерти же Ирода, се, Ангел Господень во сне является Иосифу в Египте, И говорит: встань, возьми Младенца и матерь Его, и иди в землю Израилеву; ибо умерли искавшие души Младенца. Он встал, взял Младенца и матерь Его, и пришел в землю Израилеву. Услышав же, что Архелай царствует в Иудее вместо Ирода, отца своего, убоялся туда идти; но, получив во сне откровение, пошел в пределы Галилейские. И, пришедши, поселился в городе, называемом Назарет, да сбудется реченное чрез пророков, что Он Назареем наречется» (Суд. 13, 5)(Мф. 2:19–23).

Здесь необходимо отметить, что Архелай был губернатором, или этнархом, Иудеи в период с 4 г. до н. э. по 6 г. н. э., то есть, к окончанию его правления Иисусу уже исполнилось 12 или 13 лет.

 

Иисус из Назарета

 

Почти во всех греческих манускриптах к имени Иисуса добавляется прозвание Назарянин, что обычно означает из Назарета. Так, во многих источниках указывается, что Павел слышит голос, который якобы вещает: «Я — Иисус из Назарета, за которым ты последуешь». На самом же деле греческие рукописи вовсе не содержат подобного утверждения. Правильная версия, представленная в Иерусалимской Библии, выглядит следующим образом: «Я — Иисус Назарей, за которым ты последуешь».

Было ли это изменение внесено намеренно? Если называть человека по месту его рождения, то в данном случае следовало бы сказать: Иисус из Вифлеема (ни один из источников не предоставляет сведений о жизни Иисуса в Назарете). По свидетельству Евангелия Мк., последователи Христа жили на Галилейском море (озеро Тиверий), возможно, в Капернауме. Лютеранская Библия просто констатирует: «И он пришел домой». Как бы там ни было, «его люди вышли», чтобы вернуть Иисуса домой. Если бы этим самым «его людям» пришлось идти из Назарета, то они были бы вынуждены преодолеть расстояние более сорока километров.

В преданиях об апостолах (Деяния Апостолов) первые христиане называются назареями, а сам Иисус назван «Назареем» шесть раз. В Евангелии от Иоанна стремящийся приобщится к апостольству Нафанаил спрашивает апостола Филиппа: «Из Назарета может ли быть что доброе?» (Ин. 1:46). Суть вопроса заключается в сомнении человека в том, что из такого крошечного, совершенно незначительного местечка (в котором в те дни, должно быть, насчитывалась лишь горстка хижин) мог выйти человек, обладающий столь глубокими и обширными познаниями, которые можно обрести лишь в итоге систематического и обстоятельного обучения. «Греческо-немецкий словарь лексики Нового Завета и других произведений раннехристианской литературы»(1963) открыто признает невозможность установления прямых связей между греческим словом «назарянин» («назарей») и географическим названием Назарет.

Эпитеты Назарин (nazarenos), Назарей (nazoraios), Назарянин (nazorenos) употреблялись как названия Иисуса, из чего можно предположить, что они синонимичны. Принято считать, что эти названия указывают на происхождение Иисуса из города Назарета, а это и привело к заблуждению и ошибочному определению «Иисус из Назарета». Однако еще в 1920 г. автор М. Лидзбарски в своей работе «Мандаические литургии» доказал, что титул «Назарей» даже этимологически не может происходить от названия города Назарет.

До упоминания этого местечка в Евангелии от Матфея название Назарет не встречается ни в одном из источников; само же оно может быть не более чем крошечной деревней, расположенной вдалеке от оживленных путей. Яффа, которая находилась на расстоянии 3 км от Назарета и в 67 г. н. э. подверглась полному разрушению римлянами, упоминается в связи с племенем Зебулун; сам же Назарет не встречается ни разу.

Слово «назарянин» происходит от арамейского «назар», что означает «следить, наблюдать» или же «владеть». В переносном смысле слово также означает «клясться или связывать себя с Богом». В качестве существительного оно обозначает «венец», символ помазанника. Таким образом, «назарянин» означает хранителя священных ритуалов или божественного избранника. «Назареи» представляли собой ветвь секты ессеев и занимались целительством. Подобно эбонитам, они, возможно, стали одной из первых раннехристианских общин, которые в Талмуде получили обобщенное название «назари». Все эти гностические секты (от слова «гнозис» — знание) практиковали определенного рода «магию»; их члены считались посвященными и вели аскетический образ жизни, посвятив себя общине в духе стяжания всех возможных божественных добродетелей. Вполне возможно, что различия в написании названия произошли из-за того, что община раскололась на различные группы, которые происходили от общего этимологического корня, но приняли совершенно различные интерпретации учения, а следовательно, и разные стили жизни. Определение «назарин» берет свое начало в Ветхом Завете, а следовательно, уходит корнями в глубь дохристианской эпохи. По мнению Джона М. Робертсона, к назареям принадлежал Самсон (Кн. Судей 13:5–7). Он не стриг волос и не пил вина, то есть вел аскетическое существование. Не-аскеты называли себя «назаринами», чтобы подчеркнуть отличие от аскетов — «назареев»[54].

Иисуса, строго говоря, нельзя относить ни к одному из этих ответвлений, поскольку он открыто отказывался подчиняться какому бы то ни было из человеческих законов. Вместо этого он следовал тем же путем, что и Будда, — то есть стремился делать то, что необходимо в соответствующее время. Огромное расстояние, разделяющее Израиль и Индию, увеличило различия между теми сынами общих духовных отцов, которые жили по принципам буддийской философии в Индии, и их братьями-израильтянами. Иисуса смело можно назвать реформатором, который был послан для восстановления единства веры среди «заблудших овец», нуждавшихся в духовной и эмоциональной поддержке во имя борьбы против римских завоевателей, саддукеев, фарисеев и ортодоксальных евреев. Иисус оказался той самой божественной личностью, о появлении которой люди мечтали в период смут. Так его приветствовали двое присланных Иоанном учеников: «Ты ли тот, который должен прийти, или ожидать нам другаго?» (Мф. 11:3).

Иоанн Креститель был назарином — аскетом, которого в Галилее почтительно величали «пророком». Иосиф Флавий описывал Крестителя так: «Досточтимый человек, пробуждающий желание к служению добродетели, социальной справедливости, верности Богу и распространению идеи крещения среди евреев. Он проповедовал, что только в этом случае Бог окажет свою милость. Крещение использовалось для излечения физических недугов, а не для покаяния в грехах — покаяние могло лишь предшествовать крещению и выражаться в праведном образе жизни»[55].

Сам ритуал погружения в воду возник в Индии и по сей день ежедневно практикуется индусами с таким же усердием и рвением, как и тысячи лет назад. Традиция эта почти так же стара, как и само «секретное знание». Ритуал крещения коренным образом отличается от еврейской традиции, а особенно от обряда жертвоприношения, в основе которого лежит первобытное предположение что кровь смывает все грехи. Церемониальное очищение призвано символизировать, с одной стороны, освобождение от всего земного, а с другой — «возрождение» духа в чистом теле. Вторая книга законов Ману, рассматривающая таинства, содержит указание поливать новорожденного ребенка святой водой еще до того, как будет перерезана пуповина, после чего надлежит маленькой золотой ложечкой положить ему на язык смесь меда, очищенного масла и соли. Обряд должен сопровождаться чтением молитв. Хотелось бы отметить, что древняя традиция практикуется по всей Индии и по сей день.

Атхарава Веда содержит следующий текст: «Тот, кто по рождении не примет обряд очищения искупительной водой Ганга в сопровождении священных заклинаний, будет подвергнут такому количеству скитаний, сколько лет он проведет в скверне» (под «скитаниями» здесь подразумеваются инкарнации, переживаемые человеком в наказание, или блуждание духа).

В той форме крещения, которую избрал Иоанн, обряд представляется признаком принадлежности к определенной общине, которая стремится отделить себя от остальных, вводя в обиход различные культовые таинства. Поэтому становится очевидным, что назареи являлись независимой сектой, возникшей вместе с мистериями определенного вероучения. Сектанты-мистики, сохраняющие свою деятельность в тайне, всегда подвергались преследованиям и гонениям со стороны правящих властей. Павел испытал на себе точно такую же враждебность, когда был судим губернатором Феликсом. Оратор Тертул обвинил его: «Нашедши сего человека язвою общества, возбудителем мятежа между Иудеями, живущими по вселенной, и представителем Назорейской ереси» (Деян. 24:5) По свидетельству Плиния и Иосифа, секта Назареев распространилась по берегам Иордана и на восточном побережье Мертвого моря не менее, чем за сто пятьдесят лет до рождения Христа. Ее последователям позволялось не стричь волосы. Иоанн Креститель изображался с длинными волосами, носящим «одежду из верблюжьяго волоса и пояс кожаный на чреслах своих» (Мф. 3: 4). Римский патриций по имени Лентул в своем послании сенату Рима говорит о внешности Христа. Эпистола Лентула, считающаяся одним из апокрифических текстов, описывает волосы Иисуса как «пышные и волнистые». Они спадали на плечи и «были разделены пробором, как это делают назареи».

Слово «назар» можно также найти в языках Индии (корень «наз» — «относиться к чему-то»; «наза» — нос — в йоге употребляется по отношению к основанию переносицы, где концентрируются мысли). «В Индустане „назар“ означает внутреннее или сверхъестественное видение, выражение „назар канд“ означает притягательность и используется в гипнозе и магии; слово „назаран“ означает „видеть“ или „иметь видение“»[56]. В наши дни уже вряд ли возможно дать детальное описание секты назареев (назоринов), поскольку источников по данному вопросу чрезвычайно мало. Определить же различия между взглядами Иисуса Назарянина и его ортодоксальных современников было бы совершенно невозможно без недавнего большого количества новых сведений о секте ессеев, которые лишь поверхностно отличались от назареев и находились под влиянием учений Будды и Вед. Так, ессеи ограничивались использованием лишь чистой воды, в то время как назареи (а среди них и Иисус) использовали и масло (позже мы еще вернемся к этому моменту).

Еще в прошлом веке те, кто был знаком с рассказами о ессеях, пришли к выводу, что община Иисуса могла представлять собой исключительно ветвь ессеев. Еврейский историк Х. Граец даже назвал христианство «ессенизмом с иностранными элементами»[57]. В то время ессеев знали лишь по косвенным свидетельствам древних историков. Еврейский историк Фил Александрийский (жил с 13 г. до н. э. до 43 г. н. э.) назвал их «атлетами добродетели», а Иосиф Флавий посвятил им почти целую главу в работе под названием «Иудейская война». Оба автора оценивали число последователей секты примерно в четыре тысячи «людей превосходной морали, которые живут по всей стране». Секту ессеев упоминает даже римский историк Плиний Старший.

И все же важнейшее значение секты ессеев не могло получить полного признания до того момента, когда недалеко от Мертвого моря, в Кумране, были обнаружены свитки, ставшие впоследствии знаменитыми. Осознание того факта, что учения ессеев в полной мере предвосхитили учение Христа, являет личность Спасителя в совершенно новом свете.