Стри путра бандхава йото мари йай кото шата

Апанаре хао савадхана

Муи се вишайа хата на бхаджуни хари пада

Мора ара нахи паритрана

“Сколько же сотен жён, детей и друзей уже умерло? Всегда осознавай это. Я страдаю от последствий наслаждения чувств и я не поклоняюсь лотосным стопам Хари. Нет ничего, что могло бы спасти меня.”

                             Смиренные высказывания благословенного автора

Шудха каника вйакйа:

Сейчас благословенный автор предостерегает нас о том, что объекты чувств, к которым так привязано человеческое общество, являются полностью бренными, говоря: стри путра бандхава йото, мори джай кото шата, апанаре хао савадхана. Сколько же умирает каждое мгновение сотен жён, детей и друзей, которые подобны марионеткам иллюзии, и к которым человечество так привязанно, что даже тратят на это время редкого человеческого тела, которое подходит для поклонения Господу Хари и которое сосуд для высшего разума, ради удовольствий, которые доступны даже животным? Могущество иллюзии так велико, что обусловленные души не замечают этого, хотя и смотрят в упор. Привязанность ко всем этим временным иллюзорным объектам заставляет человека тратить бестолку своё время, которое отведено ему для совершения бхаджаны. Все пердметы, доставляющие наслаждение, такие как жена, дети, наслаждение чувств и богатство, приносят страдания и являются временными. Бхагаван Буддхадева, объясняя это Чхандаке, говорит: *** “О Чхандака! Все объекты чувств, приносящие наслаждение, временны и преходящи; они в конечном счёте приводят к страданиям. Они остаются всего лишь на мгновение, они подвижны и утекают также быстро, как поток реки утекает от горы. Они не сохраняются долго, подобно капле росы, и являются источниками глубокого сожаления. Когда человек зажимает свой кулак, ничего не поместив в него, и когда другой человек, думая что там что-то есть, говорит первому открыть его, тот открывает и второй видит только пустое место. Это счастье также слабо, как ствол бананового дерева и причиняет боль, как если бы кто-то ел бы что-то сырое. Оно также временно, как осеннее облако, и ненасытно как океан. Также как питьё солёной воды только увеличивает жажду, также и наслаждение чувств только увеличивает привязанность к ним. Этого наслаждения не следует касаться также как капюшона змеи, и оно также извергается как водопад. Поэтому оно полно недостатков, беспокойства, стенаний и ложного отождествления и мудрый человек отбрасывает его, чувствуя к нему отвращение. Но глупцы принимают его и наслаждаются им.”

Шрила Тхакура Махашайа говорит: апанаре хао сабдхана “Берегись! Мудрецы отбрасывают свою привязанность ко временым жёнам, детям и друзьям, и вкладывают в всои сердца привязанность к лотосным стопам вечного, прекрасного и сладкого Господа Шри Шри Говинды, поклоняясь Ему с большой преданностью!”

Далее благословенный автор, хотя и являясь олицетворением премы, смиренно считает себя очень падшим, неудачливым, избитым жизнью чувств и лишённым всех видов бхаджаны: муи се вишайа хата, на бхаджину харипада, мора ара нахи паритрана. Из этих смиренных слов Шрилы Тхакура Махашайи садхаки могут понять, что есть некоторое различие между состоянием вишайасакта (привязанность к объектам чувств) и вишайа хата (избиение объектами чувств). Те, кто сбиты с толку наслаждением чувств и достигли состояния забытия Господа из-за своей привязанности к этому наслаждению, и которые попусту тратят своё время, не совершая бхаджану, называются “привязанными к наслаждению чувств”. Когда же такие люди достигают общества и милости святых, они также благословляются достижением жизни в преданности. Но те, кто уже приняли прибежище пути бхаджаны и оставили привязанность к мирским формам и вкусам, но совершают оскорбления, из-за чего становятся неспособны удерживать свой ум в привязанности к Шри Кришне, называются “избитыми объектами чувств”. Их привязанность к объектам чувств, взращённая в полном знании, должна быть известна как трудноизлечимая болезнь. Для таких людей очень непросто найти путь спасения.

 

Стих 118

Рамачандра кавираджа сеи санге мора каджа

Тара санга вина саб шунйа

Йади джанма хой пунах тара санга хой йено

Табе хой нароттама дханйа

“Вместе с Рамачандра Кавираджем я занят в слушании, воспевании и памятовании сладких игр, форм и качеств Шри Хари. Без его общества всё пусто. Если я должен принять рождение снова, тогда пусть я также достигну его общества. Тогда Нароттама будет благословлён.”

                                                                Разлука с друзьями

Шудха каника вйакйа:

Центром дружбы преданных является Господь. Такая дружба не является временной и преходящей, подобно мирской дружбе в этом мире. Такие дружеские отношения трансцендентны, вечны и истинны. Через общение с такими трансцендентными друзьями глубоко осознаются, подпитываются и приносят наслаждение, отношения с Господом. Поэтому такие друзья являются настоящими друзьями. Нет большего страдания в этом материальном мире, чем неописуемая боль от утраты таких друзей.

Пример такой трансцендентной дружбы мы можем найти в Шриле Рагхунатха Даса Госвами. Между Шрилой Рупой Госвами и Шрилой Даса Госвами существовала такая экстраординарная дружба. Из более ранних наших описаний мы знаем, что он взрастил исключительную преданность к Шри Вриндаванешвари Шри Радхарани с помощью общения и милости Шри Рупы: (Вилапа Кусуманджали 14) *** “О Царица Вриндаваны! С тех пор как Шри Рупа Манджари открыла мои глаза, обучив меня служению Тебе, я имею сильно желание увидеть лак на Твоих лотосных стопах.” Также, как благодаря общению с такими трансцендентными друзьями достигается изумительное наслаждение сладостью Господа и вкусом премы, подобно этому агония разлуки с ними, когда они уходят, очень невыносима. Обеспокоенный чувством разлуки со Шри Рупой, Шрипада Даса Госвами написал о боли своего сердца в следующем стихе: *** “Шри Рупа Госвами, который является самой моей жизнью, милостиво показал мне богатый ароматной пены океан премы. Сейчас к несчастью он ушёл. У кого же теперь, кроме него, я, беспомощно горящий в лесном пожаре этого бедствия, приму прибежище?”

Когда Шри Гауранга ушёл из этого мира, Рагхунатха был так охвачен чувством разлуки, что пошёл во Врадж чтобы совершить самоубийство, прыгнув с холма Говардхан. Так или иначе, по милости Шри Рупы и Санатаны он получил даршан Шри Враджа-дхамы, Гирираджа Говардхана и Шри Радха-кунды, коронного сокровища Враджа. Так его чувство разлуки со Шри Гаурангой было как-то утешено и он снова погрузился в бхаджану у Шри Радхакунды. Но когда Шримат Рупа Госвами также ушёл, всё стало отвратительным ему: *** “Сейчас, опора всей моей жизни, Шри Рупа Госвамипада, ушёл, этот великий Врадж кажется мне пустым, холм Шри Говардхан проявился как свернувшаяся змея, и Радха-кунда проявилась как тигр, который дико рыча разинул пасть на меня.” С сильно страдающим сердцем, взволнованным чувством разлуки, он сказал: *** “Увы! Сколько же страданий и агонии должен я вынести, не видя больше Шри Гауранга-чандру, Шри Рупу и Санатану? О лоб! Разорвись на двое!”

Известно, что Шрила Нароттама Дас Тхакура имел подобную трансцендентную дружбу со Шрилой Рамачандра Кавираджем. На то, как ужасно горело его сердце в огне разлуки, когда он потерял Шри Рамачандру Кавираджа, он указывает в этой трипади: рамачандра кавираджа, сей санге мора каджа, тара санга вина саб шунйа “Без общения с Рамачандра Кавираджем всё пусто для меня.” Рамачандра Кавираджа был сыном Шри Чиранджива Сены, спутника Шримана Махапрабху. Он был старшим братом падакарты Шри Говинда Даса и учеником Шри Шринивасачарйи Прабху. Он был великим учёным, великим поэтом и великим преданным. Особенность такой трансцендентной дружбы в том, что благодаря бхагават катхе с таким другом, сладость форм Шри Хари, Его качеств и игр, предстаёт перед глазами. Шрила Тхакура Махашайа указывает на это словами: тара санга вина сабшунйа. Даже в материальном мире разлука с другом покрывает сердце сожалением и стенаниями, но разлука с трансцендентным другом освещает сердце светом премы и пререносит человека к лотосным стопам Господа. И когда ничто в этом мире уже не может утешить его, страдающего от такой разлуки, он говорит: тара санга вина саб шунйа. Ничто в мире не может наполнить такую пустоту. Это переносит такую страдающую от разлуки личность прямо в царство лилы, где он воссоединится со своим другом в сиддха сварупе и останется погружён в, приносящее наслаждение, служение Господу.

Но Шрила Тхакура или очень смиренен, или естественно неудовлетворён в бхакти, потому что думает, что должен принять другое рождение. Если такое рождение будет иметь место, то он желает также получить общение с таким премика и расика преданным, как Рамачандра Кавираджа: йади джанма хой пунах, тара санга хой джено, табе хой нароттама дханйа.

 

 

                                                                         

Стих 119