Глава девятая за пределами аюрведы

 

Бессмертие

 

Ахамкара использует тело и ум для своего удовольствия столько, сколько может, и даже при хорошем омоложении организм в конце концов изнашивается. Зависимость от внешней Вселенной, обусловленная всеми видами питания – физического, умственного, эмоционального и духовного, – приводит к износу. Ни ум, ни чувства, ни дух не могут довольствоваться лишь «хлебом единым» – они должны чувствовать прасанна   (удовлетворение), чтобы быть здоровыми. До тех пор пока они считают, что для этого им нужно чувственное удовольствие, они будут сохранять свою внешнюю ориентацию, стремясь в поисках удовольствия к внешнему миру.

Ни уму, ни духу нет необходимости полностью зависеть от тела. Например, у 300 из 600 больных гидроцефалией (болезнь, при которой 95% объема черепа заполнено спинномозговой жидкостью вместо мозговой ткани) коэффициент умственного развития оказался выше среднего. Если ум способен функционировать без участия большей части мозга, то он может обойтись и без многих других вещей, которые мы считаем для него необходимыми. Риши понимали это, и поскольку они хотели выйти за ограничения времени, то пришли к выводу, что если человек будет полагаться на внешние средства к существованию, то это сделает его зависимым от времени.

Им было известно и то, что каждое время года имеет свой собственный вкус, который пропитывает нашу пишу, воду и воздух в это время года. Поскольку вкус (раса) влияет на эмоции, а смертным необходимы внешние источники расы, риши поняли, что их психическое состояние зависит от сезонных изменений окружающей среды.

Поэтому они ограничивали свое питание сначала одними корнеплодами и фруктами, затем молоком, затем водой и, наконец, одним

 

 

 

воздухом, чтобы исключить негативные физические и психические воздействия физической пищи. Они научились получать Прану из воздуха и создавать все дхату и даже Оджас непосредственно из этой Праны с помощью мощного Теджаса, воспламененного в них духовным подвижничеством. Это позволило им избежать влияния внешней расы и сделало их бессмертными.

Бессмертный не нуждается в физической пище, потому что его организм способен создавать внутри себя все Шесть вкусов в правильной пропорции, необходимой для Ахамкары. Бессмертие – это истинная свобода, свобода от всех ограничений. Смертный не может в один прекрасный день просто перестать есть: организм должен очень медленно и постепенно приспособиться к этому.

Пища, которую мы едим, обеспечивает нас самой грубой формой Праны. Прана, поступающая к нам с каждым вдохом, гораздо тоньше. Тем не менее и она груба по сравнению с той, которую можно получить через глаза с помощью Тратаки – сосредоточенного созерцания огня или Солнца. Высшей формой Праны является та, которую ум получает телепатическим путем прямо из Вселенной без посредства органов чувств. Тонкие формы Праны являются более Сладкими, чем Прана из обычных источников. Им не требуется длительное переваривание, они глубже питают тело и ум и могут усваиваться только при помощи внутреннего сосредоточения. Йоги называют это джнанамртам бходжанам   – «питающий нектар знания».

Даже те из нас, кто не способен к совершенной внутренней концентрации, необходимой для получения этих тонких форм Праны, могут получать очищенную Прану из ртути. Один из переводов слова «Расаяна» – это «путь ртути». Расашастра – «наука о расе» – это искусство очищения ртути и управления ее силой для устранения последствий старения. Неочищенная ртуть не может сделать этого – она слишком ядовита. После предварительных очищений ртуть наделяется Праной и наполняется жизнью. Затем ее пробуждают, наставляют, питают, связывают, лишают способности двигаться и приносят в жертву. Эти очистительные процессы называются самскарами.  

Слово «самскара» тесно связано со словом «санскрит», которое в действительности пишется «самскрта»   – «то, что подверглось самскарам». Санскрит не является обычным языком, одним из тех, что развивались путем проб и ошибок на протяжении веков под воздействием неправильного произношения. Санскрит – это продукт

фонетического искусства. Каждое из его слов, помимо явного значения, имеет еще и значение вибрационное. Вот почему он называется мантрическим   языком – языком, в котором каждое слово представляет собой мантру. Мантра   – это группа звуков, которые при произнесении их определенным образом создают определенные вибрации в мозгу и теле произносящего, а также всюду, куда он эту вибрацию пожелает направить.

Так же как пища может нести в организм положительные и отрицательные эмоции, так и любое вещество, даже вода, может нести в тело вибрации мантры. Поскольку действие мантры гораздо тоньше физического огня и измельчения, лекарства, приготовленные с помощью мантр, оказывают более глубокое воздействие на весь организм, чем обычные. Самскары над ртутью изначально производились с травами и мантрами, и полученные таким образом препараты были заметно сильнее по сравнению с лекарствами, производимыми современной промышленностью, которые подвергаются самскарам только с травами.

Ртуть обозначается в санскрите словом «парада  » – «то, что уносит вас на далекий берег существования и делает вас бессмертным». Ее также называют «раса»,   потому что она имеет совершенный набор Шести вкусов. Йоги говорят, что хотя травы могут поддерживать вашу жизнь 400–500 лет, ртуть позволит вам жить почти вечно, если вы поймете дисциплину и ограничения, связанные с ее использованием. Ртуть – это единственный металл, который можно оживить. Алхимик создает жизнь в ртути, а затем забирает ее; он жертвует ртутью ради получения ее Праны.

 

Жертва

 

Внешняя алхимия развилась из внутренней алхимии тантры и, как всё в ведической Вселенной, уходит корнями в понятие жертвы. В начале времен Ахамкара Космического Существа принесла в жертву свое собственное тело, позволив расчленить его, и каждая часть этого тела развилась в отдельный аспект Вселенной. Стать бессмертным означает стать Космическим Существом своего внутреннего космоса, и всякий, кому удалось достичь бессмертия, должен повторить жертву первозданного Космического Существа. Бессмертный приносит себя в жертву спонтанно, когда благодарность Природе, позво‑

лившей ему стать бессмертным, переполнит его в такой степени, что он поймет: ему больше не за что держаться. И тогда он убирает последние преграды, отделяющие «Я» от Природы, и Природа, войдя в него, отныне направляет каждое его движение. Все свои действия бессмертный предлагает в жертву Природе, чтобы дать Ей питание и восстановить равновесие в Ней, которое нарушают другие Ее дети. Бессмертные непрестанно жертвуют собой, чтобы укреплять и поддерживать здоровье человечества.

Ахамкара имеет пристрастие к пище. Пристрастие к физической пище присуще большинству из нас. Святые и мудрецы избавляются от обычных пристрастий и посвящают себя Богу. Пристрастие – это основа всяческих беспорядков и дисгармонии, и предание себя Богу – единственное долговечное лечение. Оно устраняет всякую возможность вмешательства со стороны других существ, поскольку тело, ум и дух сосредоточены на одном и том же объекте. Поскольку все болезни обусловлены инородными влияниями, вы тем самым избавляетесь от болезней. Разве может что‑то оказаться инородным, когда Богом стало все сущее? Даже если вы еще не бессмертны, перенос ваших пристрастий на Бога может преобразить все ваше существование.

Шива, Вишну и все другие индийские боги представляют собой космические силы. Риши персонифицировали их, основываясь на тех эмоциях, которые они у нас вызывают. Эмоциональная личность божества – это то же самое, что вкусовая личность какого‑либо продукта или лекарства. Если вы знаете, как применить их к своему состоянию, то можете извлечь пользу из их вкусов или эмоций, для того чтобы уравновесить свой организм. Травы и минералы – это тоже космические силы, но они ограничены своим физическим существованием. Медитируя на космическую личность, вы сосредоточиваете и направляете на себя ее энергию, которая преображает вашу собственную личность до тех пор, пока она не уподобится объекту сосредоточения.

Например, Кришна, который является аспектом Вишну, – это олицетворенная Сладость. Все, к чему он прикасается, становится Сладким (мадхура  ), потому что сам Кришна – «Мадху  », неограниченная, неразбавленная космическая Сладость. Всякий, кто правильно использует мантру Кришны, даже тот, кто не верит в божества и подвергает историю Кришны сомнению, может пить из бездонного колодца вечно удовлетворяющей Сладости, которую олицетворяет Кришна.

Духовные дисциплины Вед, Пуран и тантры, которые в совокупности неправильно называют религией индуизма, представляют сочетание физического и умственного подходов к духовному развитию. Гуггул, главное аюрведическое средство против воспалений и для снижения уровня холестерина в крови, начиная с эпохи Вед сжигали как благовоние для очищения жилища от «дурных влияний». Принесение гуггула в жертву путем окуривания комнаты его дымом не только изгоняет эфирных паразитов, но и, как обнаружилось, очищает воздух от бактерий.

Тысячелетиями определенные растения связывают с определенными божествами: вилву, или эгле мармеладную (Aegle тагте‑   /сю), – с Шивой и Лакшми, кокос – с Лакшми, базилик священный (тулси  ) – с Вишну, дурву[36] – с Ганешей и т.д. Эти растения приносят физическую, психическую и духовную пользу тому, кто правильно их применяет. Дурва, например, регулирует уровень сахара в крови. Слонам, которые любят Сладкую пишу, дурва тоже нравится. Она помогает слонам сохранить равновесие в организме, когда они съедают слишком много Сладкого, и может оказывать такое же воздействие на человека. Даже простая дурва благоприятна для здоровья, когда же эту траву перед употреблением приносят в жертву Ганеше, ее целебное действие возрастает многократно.

Или возьмем ритуальное поклонение, известное как Сатья На‑ раяна Пуджа,   во время которого Вишну предлагается 1000 листьев тулси в ходе ритуала с соответствующими мантрами. Вишну – это Хранитель, космическая сила, поддерживающая жизнь, а Тулси считается одной из его жен. Таким образом, растение тулси – одно из носителей космической силы Вишну, а следовательно – одна из лучших субстанций для поддержания жизни.

Сегодня большинство людей в Индии исполняют этот ритуал механически, не ведая о его истинном значении. Когда в конце ритуала листья тулси собирают, человек, организовавший церемонию, съедает пригоршню этих листьев, а остальные кладет в большую чашу с другим подношением – шира   (сладкой кашей из пшеничной крупы, приготовленной в ги). Если участники съедают слишком много шира   (что случается нередко, поскольку они успевают проголодаться за время ритуала), они либо погружаются в сон, либо страдают от боли в желудке.

Но сведущие люди знают, что Сатья Нараяна Пуджа – это в каком‑то смысле процесс, усиливающий продлевающее жизнь воздействие листьев тулси, для того чтобы они могли действовать на человека как омолаживающее средство.

Сатья Нараяна Пуджа – это в каком‑то смысле процесс, усиливающий продлевающее жизнь воздействие листьев тулси, для того чтобы они могли действовать как омолаживающее средство. Такое наделение силой сравнимо с бхаваной и сжиганием, только здесь вместо физической обработки используются мантры. Сведущие люди, произнося мантры, выжимают сок из тысячи освященных листьев и поглощают его с небольшим блюдом шира,   также читая при этом подобающие мантры. Силы освященного сока тулси и шира,   действуя вместе, оказывают омолаживающий эффект: тулси разжигает пищеварительные огни, а шира предоставляет этим огням питание, чтобы им было что переваривать.

Риши, которые написали ритуал Сатья Нараяна Пуджа, были духовными исследователями. Они интуитивно распознали свойства тулси и соответствующие звуки, способные усиливать эти свойства, и создали на основе этих свойств рецепт, стимулирующий физическое, умственное и духовное развитие. Все способы наделения силой в равной мере научны, хотя наделение силой с помощью мантр – гораздо более тонкий способ по сравнению с другими. Даже если вы христианин, мусульманин или придерживаетесь какой‑либо иной веры, вы все равно можете использовать Сатья Нараяна Пуджу для того, чтобы поправить свое здоровье. Вера в эзотерическое значение ритуала усиливает его воздействие, но если правильно произносить мантры, какой‑то эффект обязательно будет независимо от вашей веры. Мантры – это безличные пучки силы, которые лишь становятся более понятными нам, когда мы используем персонификации, предложенные для них риши в качестве трансцендентных соответствий.

 

Кундалини

 

Вы можете использовать ртуть как омолаживающее средство, даже если не верите в то, что это семя Господа Шивы. Но если вы хотите получить на пути ртути максимум возможного, нет никакой замены поклонению Шиве. Господь Шива пребывает в каждом человеческом существе, глубоко в мозгу, в форме чистого, незамутненного сознания. Истинное бессмертие возможно лишь тогда, когда ваш личный Шива имеет полную власть над своей Шакти,   или энергией – вашей Ахамкарой. Один из аспектов Шивы называется Маха‑ кала, Бесконечное Время. До тех пор, пока Шакти остается в обычном, ограниченном временем мирском сознании, постоянно отождествляя себя с вашим телом и вашей ограниченной личностью, мы называем ее Ахамкарой и она создает ваше чувство «я». Человеческая жизнь длится лишь потому, что Кундалини обманывает себя, полагая, что она и ограниченная личность тела‑ума – это одно и то же.

Но когда Ахамкара начинает пробуждаться от сна невежества, она осознает, что не тождественна вашей ограниченной смертной личности. Она больше не может притворяться, что для нее ничего не существует, кроме вас. На этом этапе мы начинаем называть ее другим именем – Кундалини. Пробуждаясь, Кундалини осознает, что она – Шакти, принадлежащая Шиве, и с этого момента она устремляется вдоль позвоночника вверх, чтобы воссоединиться с Ним. Если Кундалини полностью пробудится в человеке, который не следовал напряженной аскезе, он будет перенесен этим опытом за пределы нормального земного времени в бесконечность. В таких обстоятельствах тело не может продолжать свое существование, потому что Кундалини немедленно позабудет о нем и будет помнить только Шиву. Принося свою личность Ему в жертву, она тотчас же получает мгновенное просветление.

Но если, подобно йогам, вы используете сознание Шивы для подготовки своего физического, умственного и духовного существа к этому потрясающему опыту, то есть шанс, что вам удастся сохранить свое тело хотя бы на время. Если вы достигли бессмертия, то можете по своему желанию сохранять свое тело вечно и заставлять свою Кундалини по вашему желанию отождествляться то с ним, то с Шивой. Это – абсолютное здоровье, полный контроль над Ахамкарой и ее иммунной защитой.

Многие люди следуют духовным дисциплинам в надежде достичь просветления через медитацию и другие практики. Большинство из них делают это, имея лишь туманное представление о физической и умственной физиологии. Лишь очень немногие хоть что‑то знают об аюрведе. Иногда они экспериментируют с такими силами, как Кунда‑ лини, зная о них очень мало. Как и все прочие сильнодействующие лекарства, при правильном подходе Кундалини может исцелять все недуги, но может и сама стать причиной этих недугов, если она неправильно используется.

Если вы ни физически, ни умственно не готовы к этому насильственному вырыванию Ахамкары, а заодно – и сопутствующей ей личности, из безопасного убежища в вашем ограниченном человеческом теле, то ваши тело и ум получат серьезные и долговременные повреждения. «Кризис Кундалини» – болезнь, при которой сила Кун‑ далини высвобождается в неподготовленный организм, – это серьезное нарушение, поскольку, как и рак, оно представляет собой прямую атаку на личность.

Если личность пытается сопротивляться подъему Кундалини, наступает кризис. Полностью пробужденная Кундалини у неподготовленного человека полностью забывает о теле, и организм погибает. Этот процесс во многом напоминает передачу миллионов вольт электроэнергии по линии, рассчитанной на 100 вольт. Линия мгновенно распадется на составляющие ее атомы, и ни единая часть ее не останется неповрежденной.

Если, однако, Кундалини пробуждена лишь частично, то когда она начнет движение через непроверенные и неиспытанные нервную и эндокринную системы, эти системы разрушатся. Если вы пропустите 220 В по сети 110 В, изоляция прогорит и сеть может расплавиться в нескольких местах. В основном она останется целой, но сможет вновь работать лишь после ремонта. В неподготовленном человеческом теле волна Кундалини «сжигает изоляцию» нервной системы и «расплавляет» некоторые эндокринные рычаги управления. Жизнь сохраняется, но она выведена из равновесия.

Представителей В‑типа и людей с нарушениями Ваты Кундалини поражает с силой урагана или смерча. Людей П‑типа или тех, у кого имеют место обострения Питты, Кундалини окружает пламенем. Люди К‑типа могут сопротивляться дольше, но при наступлении кризиса их тоже бросает в огонь и терзают бури. Когда тело наполнено Амой, этот ветер разносит ее по всем частям тела, а огонь готовит из нее опасный яд.

Большинству людей этого достаточно: они осознают, что опасность, связанная с духовным продвижением, – это опасность «исчезновения личности». В основе кризиса Кундалини лежит страх перед смертью ограниченной личности. Шок, вызванный знанием о приближающемся распаде, требует найти для неподготовленной личности убежище. К сожалению, никакого убежища нет. Нельзя вернуться домой, если ваш дом снесен землетрясением Кундалини. Многие пострадавшие от этого взрыва Шакти живут в преддверии ада, неспособные ни идти вперед, ни вернуться назад, скованные огромной глубиной своего страха.

Кризис Кундалини кажется его жертвам неуправляемым, потому что это расстройство самой Ахамкары, расстройство, угрожающее способности человека к ощущению «Я». Когда ваша личность находится в процессе растворения, как может она что‑либо правильно контролировать? Вот почему Шиву называют богом смерти; вы должны сделать Его своим наставником, если хотите пробудить Кундалини, не разрушив при этом себя.

Ни при какой другой болезни так не актуальна аксиома «предупреждение лучше лечения». Когда человек испытывает муки кризиса Кундалини, нет никакого быстродействующего средства, никакого простого решения, потому что не существует никакой физической процедуры, которая могла бы повернуть вспять поток энергии и заставить Змею снова свернуться кольцами. Могут помочь акупунктура, дыхательные техники йоги и аюрведический массаж, но все эти виды терапии являются лишь симптоматическими. Вам обязательно нужно обратиться за квалифицированной помощью, если возникла проблема с Кундалини. Обратного пути уже нет. Вы должны либо приспособиться, либо погибнуть.

В аюрведических текстах говорится, что болезнь впервые появилась в мире тогда, когда Шива уничтожил пожертвование Дакши. Дакша был великим йогом, существом таких духовных достижений, что сами риши прислуживали во время его жертвоприношения. Шива был вынужден уничтожить его пожертвование, поскольку Дакша не желал отказаться от привязанности к своим достижениям. Эта история поучительна для всех, кто работает с Кундалини, потому что Шива, пребывающий внутри каждого из нас, может уничтожить все достижения и вызвать все болезни, если наше пожертвование небескорыстно.

Дакша считал себя достаточно могущественным, чтобы контролировать Кундалини силами своей собственной личности, пока, к ужасу своему, не убедился, что только личность Шивы достаточно сильна, чтобы направлять и удерживать Кундалини в границах. Поскольку Кундалини представляет собой еще и сексуальную энергию, рассказ об уничтожении пожертвования – это одновременно рассказ о половом сношении, как оно практикуется обычными людьми. Позволяя себе верить, что они полностью контролируют себя, они наслаждаются сексуальным возбуждением до момента оргазма, когда вся мобилизованная энергия внезапно выбрасывается вовне. Этот страстный цикл проявления энергии и ее потери неизбежно усиливает в организме Вату и, следовательно, болезнь. Контроль над Куцда‑ лини возможен только через контроль над сексуальной реакцией.

Кундалини принудительно срывает с человека покровы жалкой ограниченности и продвигает его к воистину неограниченному существованию. На этом этапе личной трансмутации задействована шишковидная железа. Именно она управляет превращением Шукры – секреторных выделений мужских и женских половых желез, конечных физических выражений творческой Ахамкары, в Оджас, образующий ауру. Для того чтобы этот процесс был успешным, Ахамкара должна отдаться вере. Она должна быть готова принести в жертву часть себя, часть своего собственного существа, чтобы выйти за пределы самой себя и, как это ни парадоксально, увековечить себя. Понятие жертвы является основным для Вед, поскольку без жертвы не может быть пути наверх, не может быть «выхода за собственные пределы» в новую сферу существования.

 

Свет и тьма

 

От гормонов шишковидной железы, в особенности от мелатонина[37], отчасти зависит, сколько «тьмы» или «света» имеется в конкретном организме. От него могут зависеть и наши вкусы – как в области предпочтений в пище, так и в сфере психических настроений. Сезонное аффективное расстройство – это одна из форм депрессии, развивающаяся из‑за недостаточного пребывания на свету. Исследования показывают, что световая стимуляция может облегчать такие состояния, как маниакальная депрессия, шизофрения, мигрень и анорексия. Больше солнечного света на вашей коже – и ваши глаза начинают выражать повышенное половое влечение и половую потенцию.

Возьмем один очень интересный факт: ночью, свдя в темном углу, вы можете выпить больше алкоголя, чем днем или в хорошо освещенном месте. Алкоголь значительно расширяет Ахамкару. Под его воздействием она ослабевает, теряет всякую способность к самоанализу и стремится удовлетворить все свои желания, не испытывая угрызений совести или сомнений в своей правоте. Алкоголизм, вероятно, обостряется из‑за высокого уровня мелатонина, особенно при недостатке пребывания на свету. Когда шишковидная железа должным образом стимулируется светом, она снижает самомнение человека; в темноте же она способствует эгоизму. Поскольку Оджас – продукт пожертвования, свет способствует выработке Оджаса; темнота, поощряющая потворство человека своим желаниям, тормозит ее.

Еще ни одному ученому не удалось выделить Оджас, поскольку какого‑либо универсального и постоянного «оджаса» в организме не существует. Оджас – это, скорее всего, некая общая картина выработки и высвобождения гормонов, схема стимуляции, побуждающей нас выходить за пределы своего «я» к свету бескорыстия. Оджас позволяет свету реальности беспрепятственно наполнять организм. Важно идти «от тьмы к свету», от заблуждения к истине – от потакания чувствам эгоистичной Ахамкары к вырабатывающему Оджас жертвоприношению Шукры. Только когда Оджас достигает зенита, человек может идти «от смерти к бессмертию».

 

Тарпана

 

Нет ни физического, ни психического средства, навсегда избавляющего от конституциональных слабостей. Как только установится ваш тип – В, П, К или сочетание каких‑либо двух из них, – эта конституция со всеми ее сильными и слабыми сторонами будет с вами до самой смерти. Есть лишь два способа освободиться от нее. Первый открыт для вас, если вы – духовно устремленный человек и практикуете строгие духовные дисциплины. В условиях такого контроля вашей конституции будет трудно выражать себя. Она не изменится, но и не будет беспокоить вас. Другой способ заключается в древнем риту‑ але Тарпаны.   Связанная с санскритским словом «Трпти  », которое означает «насыщение» или «удовлетворение», Тарпана представляет собой процесс удовлетворения предков.

Существует закон Природы, известный под названием Биджа Вркша Ньяя   – Закон Семени и Дерева. Ваши семена – это ваши гены и хромосомы, эссенция зародышевой плазмы ваших родителей. Вы – дерево, продукт этих семян. Первая половина ваших генов досталась вам от одного родителя, вторая от другого. Как бы вы ни пытались отдалиться от своих родителей – во времени, в пространстве или во взаимодействии, – ваши и их гены идентичны и резонируют друге другом. Вследствие этой основополагающей идентичности эмоции ваших родителей обязательно будут резонировать с вашими независимо от того, на каком расстоянии от них вы находитесь. Вот почему иногда имеет место определенная телепатическая связь между родителем и ребенком.

Поскольку гены ваших родителей достались им от ваших прародителей, на ваши эмоции будут влиять эмоции ваших родителей, ваших прародителей и т.д. – по меньшей мере до семи поколений. Хотя большинства из ваших предков уже нет в живых, тонкое влияние их личностей остается в вашей генетической среде и продолжает воздействовать на вас.

В гомеопатической медицине рассматриваются миазмы   – наследственные слабости, передающиеся от поколения к поколению в каждой семье. На санскрите эти наследственные слабости называются кутумба доша   – «дефекты в семье». Аюрведические процедуры омоложения воздействуют на физические проявления этих дефектов. Тарпана оказывает более глубокое воздействие, уменьшая эмоциональные заряды, скопившиеся в вас в результате деятельности ваших предков.

Предположим, один из ваших предков очень любил поесть – настолько, что целый день представлял себе различные кушанья. Все страстные желания представляют собой энергетические формы, которые передаются в Эфире с каждой мыслью. Некоторые из этих мыслей будут рациональны, но многие будут просто навязчивыми. Будучи постоянно настроенными на длину волны своих предков, вы автоматически принимаете эти тонкие посылы, которые, если вы к ним восприимчивы, навяжут вам одержимость пищей.

Тот, кто действительно одержим пищей, вероятнее всего, будет думать о ней и в момент смерти. Эта последняя «радиопередача» будет сильнее всех предыдущих, потому что посылается со всей тоской неосуществленного желания. Благодаря силе, стоящей за этим желанием, и тому, что человека, чей рациональный ум мог бы частично разрушить эту силу, больше не существует, это последнее желание воздействует на вас значительно сильнее, чем любое желание кого‑ либо из живущих.

Тарпана позволяет сводить такие желания на нет. Как только они исчезнут, давление на ваши гены, навязывающее вам пищевую одержимость, ослабнет. Затем вы сможете изменить свою диету и привычки таким образом, чтобы заставить работать другие ваши гены, а в результате изменится и ваш эмоциональный климат. До тех пор пока эти незримые влияния продолжают воздействовать на вас, никакая диета и никакой режим никогда не смогут их устранить, поскольку не уничтожены их истоки. Гены людей и шимпанзе на 99% идентичны; различия межлу этими двумя видами обусловлены тем, что некоторые гены выражены ярче других. Вы творите самих себя, непрестанно создавая себя из своих собственных генов при помощи вашей физической и умственной пищи и привычек.

Традиционный ритуал Тарпаны сложен, но сущность его проста. Он во многом напоминает традицию Дня Всех Душ, когда люди посещают своих родственников на кладбище[38]. Сначала подумайте, какое кушанье больше всего нравилось вашему предку. Может быть, это яблочный пирог, который пекла ваша бабушка, или эль, который пил ваш отец. Это блюдо будет действовать как проводник вашей эмоции.

Если возможно, отправьтесь на берег реки или другого водоема; если нет – сядьте у себя дома в удобную позу лицом на юг. Представ ‑ ляйте себе своих умерших предков одного за другим – всех, кого можете вспомнить. Представьте, что все они сидят перед вами. Скажите им, что хотите помочь им освободиться от всех земных желаний, какие могли у них остаться, и предложите им ложку воды, ложку молока и ложку семян кунжута (лучше черных). Эти приношения одинаковы для всех.

Затем предложите каждому немного кушанья, особо выбранного лично для этого человека. Искренне пожелайте, чтобы оно удовлетворило всякую оставшуюся жажду и позволило этому человеку продолжать свое развитие до тех пор, пока он или она не достигнет абсолютной целостности и чистоты. Обратившись так ко всем своим предкам по очереди, затем попросите их вернуться туда, откуда они пришли, а пишу, которую вы приготовили, отдайте животному или бросьте в проточную воду (только не в сточную канаву!). Хорошо повторять это ежегодно, предпочтительно в одно и то же новолуние. Лучшие дни для Тарпаны – это дни новолуний, особенно те, что выпадают на сентябрь.

Чтобы проводить Тарпану, вам даже не нужно верить ни в перевоплощения, ни в жизнь после смерти. Ваши родители и прародители все еще живы внутри вас, в ваших генах. Вы просто проецируете часть своей личности, обращаетесь к ней и просите ее быть добрее к вам и аннулировать всякое отрицательное влияние, какое она может на вас оказывать. Такая визуализация избавит вас от любых нездоровых привычек, которые могли возникнуть у вас в результате влияния этих существ, имевших общие с вами гены, и вашего представления о них.

Совершать Тарпану можно даже для людей, с которыми вас не связывает кровное родство. Вы можете вспомнить любого человека, которого вы воспринимали как члена своей семьи, любого, кто внес значительный вклад в развитие вашей личности. Разве эти люди стали чужими вам после смерти? Нет, они по‑прежнему остаются частью вашей личности, и вы должны напомнить им, что они по‑прежнему любимы.

Тарпана особенно важна для тех предков, которых вы знали лично. Если вы действительно любили их, то в ваших силах выразить свою любовь единственным доступным вам физически способом – вспоминая их и предлагая им часть себя в знак своей любви. Если ваши отношения с ними омрачались негативными эмоциями, Тарпана поможет вам избавиться от них, поправить отношения, принеся в жертву все негативное со своей стороны и предложив им исцеляющую силу своей любви. Благодарность за гены, давшие вам жизнь, и прощение тех генов, которые ограничили ваше существование, помогут вашему пожертвованию достичь цели.

Если вы убеждены в том, что эта процедура действительно может помочь вам устранить все негативное, что осталось между вами и вашим представлением о своем предке, то так оно и будет. Вера играет здесь существенную роль; вы должны делать свое приношение с совершенной искренностью. Вера действительно способна исцелить вас.

Вера может исцелить и все наше общество. Тарпана важна для всех нас, позабывших свои корни. Она восстанавливает ту связь, которая должна существовать между нами и нашими предками. Индийская традиция считает Тарпану долгом, который каждый сын (или дочь) должен исполнить по отношению к своим родителям. Когда мы принимаем на себя этот долг, мы порываем с забвением. Тарпана – это акт вспоминания, укрепляющий связь между поколениями. Открывая себя для влияния своих предков и забывая их недостатки, мы открываемся для накопленной ими мудрости, которая способна стать цементом для нашей культуры.

 

 

Заключение

 

Если вы еще не достигли бессмертия, то ваше здоровье представляет собой динамическое, а не перманентное состояние. Нет предела для гармонии в вас, и нет предела для гармонии, которую вы можете создать вокруг себя. Высшая цель – это истинная свобода, свобода не зависеть от внешнего мира, которую можно иметь, только превратив себя в уравновешенный, самостоятельный космос. Никто из нас, смертных, не может быть полностью свободным; все мы обязаны добывать свою ограниченную свободу путем неустанных усилий.

Мы ограничены своими представлениями об ограниченности. Ключом к безграничному развитию личности будет перестройка нашей системы веры. Если мы можем научиться ходить по огню, не обжигаясь, то можем научиться устранять и побочные эффекты терапии, применяющей сильнодействующие лекарства, и быстро излечивать серьезные травмы. Аюрведа и родственные ей науки указывают направление нашим попыткам установить искренние, прочные отношения с Природой, которая является источником веры и всепрощения. Преисполнившись веры, мы можем двигать горы.

Наша задача на этой несовершенной планете заключается в постоянной работе ради достижения относительного совершенства. Совершенствование мира начинается с совершенствования себя. Как поется в песне – «Пусть будет мир на Земле, и пусть он начнется с меня». Самосовершенствование требует мира в себе, который начинается с устранения своих физических, умственных и эмоциональных ограничений. Понимание, честность, принятие, прощение и сострадание – вот ваши инструменты для самосовершенствования. Природа – это само прощение, и всякое исцеление идет от Нее.

Пусть вам помогают ваши доши. Здоровая личность использует образ действий В‑типа д ля рождения оригинальных, творческих идей;

принимает образ действий П‑типа для того, чтобы составить план практической реализации теории; а затем берет на вооружение образ действий К‑типа, чтобы провести этот план в жизнь. Здоровые люди гармоничны. Вместо того чтобы ругать себя за свои несовершенства, преодолевайте их с помощью своего внутреннего света.

Если вы – человек В‑типа, то вы должны простить себя за свою хаотичность, за то, что иногда из‑за своей гиперактивности забываете о необходимых делах. Если вы относитесь к П‑типу, то должны принять свою внутреннюю нетерпимость к другим людям и к себе самому. Никогда нельзя позволять этой нетерпимости мешать вам гармонизировать себя и свое окружение. Если же вы принадлежите к К‑типу, то должны простить себе свое самодовольство и преодолеть его.

Если вы уже больны, то должны найти в себе силы простить свою болезнь. Вы должны простить Ахамкару за ее зависимость от Жира из‑за любви, если страдаете от излишнего веса. Если у вас артрит, вы должны простить себя за создание чужеродного слуги, ради вас лишающего гибкости ваши суставы. В случае рака необходимо простить свою Ахамкару за то, что она, впав в замешательство, отдала свои полномочия другой сущности, чтобы та решала ее проблемы. Прощение позволит вам освободиться от всего, что вы откусили, прожевали, проглотили, но не можете переварить. Вы можете оставить все это позади и создать новый образ себя. Дайте Ахамкаре новый образ, чтобы она отождествилась с ним, – и она сможет создать для вас здоровый организм.

Вот молитва, которая может стать вашим договором со Вселенной. Вы предлагаете себя в качестве инструмента, чтобы попытаться сделать мир лучше, пусть даже с помощью самых скромных усилий. Когда вы искренно произносите эту молитву, Природа в ответ предлагает свои силы для исцеления вас и вашего окружения:

Пусть каждый будет счастлив

Пусть каждый будет здоров

Пусть каждый будет свят

Пусть нигде и никогда не будет никакой дисгармонии!

В этом и состоит идея аюрведы.

 

Рецепт кичади

 

Это блюдо – основа рациона многих индийцев – хорошо использовать в качестве очистительной, уравновешивающей диеты, и подходит оно почти всем. Особенно хорошо оно подходит тем, у кого слабое пищеварение и плохое усвоение, поскольку