Тарихея, переименованная после 70 года

 

Почему это имеет значение? Должно ли нас интересовать, что переписчик изменил название «Магадан» на «Магдала»? Да, это важно, поскольку в основе интерпретации имени Марии Магдалины как названия города лежит предположение, будто данный город существовал, что о нем говорится в Писании и его посещал Иисус. Если же город Магдала не существовал во времена Иисуса под этим именем и Иисус в нем никогда не был, а сам город получил это название уже позднее, то мы можем предположить: поселение в Галилее получило свое название от христиан, пытавшихся определить место рождения Марии, носившей титул Магдалины, а не наоборот. Я считаю, название дано городу, построенному на руинах Тарихеи, в попытке post facto дать объяснение необычному титулу этой женщины. Ревностные христиане, стремившиеся понять значение слова «Магдалина», возможно, искали город, носивший название с тем же корнем. По-видимому, их внимание привлекло место Магдала Нунайа, по преданию разрушенное за беззаконие, блуд и идолопоклонство, и они выбрали разрушенный город Магдала (Медждал), определив его, как место рождения Марии Магдалины. Современные туристы тоже собираются здесь, на Галилейском море, стремясь послушать о грешной жизни Марии Магдалины.

Но мог ли такой город быть местом рождения Марии Магдалины, которую отцы церкви Тертуллиан, Амброзий, Иероним, Августин, Бернард и Фома Аквинский в своих произведениях повсеместно называют сестрой Лазаря из Вифании?

Средневековые жития святых, отразившие церковные представления о дурной репутации этой женщины, зачастую утверждали — семья Марии Магдалины имела владения в обоих городах: и в Вифании, и в Магдале. По их мнению, таким образом наиболее логично решить вопрос о том, какой город признать местом ее рождения; а также это была попытка сгладить противоречия в описаниях сцены помазания у Луки и у Марка/Иоанна. Книга, названная «Rabanus de Vita Mariae Magdalenae» («Житие Марии Магдалины Рабануса»), датируемая 1408 годом, находится в библиотеке колледжа Магдалины в Оксфорде. Этот известный латинский текст, якобы принадлежавший перу архиепископа Майнца IX века Рабанусу Маурусу, писавшему проповеди о Марии Магдалине, делает следующее предположение. Как и многие другие средневековые авторы описаний жизни святых, автор книги, приписываемой Рабанусу, утверждает: Мария являлась сестрой Марфы и Лазаря, а также рассказывает историю о путешествии сестер в Галлию. Даже после Реформации на данном противоречии не заострялось внимание, хотя в середине XVI века литургию на день Марии Магдалины исключили из англиканского молитвенника. Большинство европейских художников продолжали изображать Марию Магдалину с алебастровой чашей в руке. Лучше бы они пересмотрели ее историю и отделили образ этой женщины от образа сестры Лазаря, помазавшей Иисуса (Ин. 12:3).

 

Н Magdalhnh

 

Правильное истолкование имени Магдалина представляется затруднительным по нескольким причинам. Если бы Мария была жительницей Магдалы, то скорее всего ее имя по-гречески писалось бы как h Magdalaia, суффикс «aia» указывает на то, что эта женщина из города Магдала. Суффикс «hnh» по-гречески может означать «дочь кого-то», а иногда и «жительница какого-то города» (например, Cyzikhnh, имеет значение «жительница Cyzikos»), так что традиционная интерпретация имени возможна. Некоторые ученые считают суффикс «ин» (по-гречески «hnh») латинизированной формой, что маловероятно, поскольку во всех четырех евангелиях титул Марии, η Μαγδαληυη, был греческим, а не латинским, ведь в то время греческий являлся lingua franca в восточных провинциях империи. Принимая во внимание, что сами евангелия были написаны по-гречески, а не на латыни, суффикс «hnh», вероятнее всего, был греческим. Но для чего нужно специально добавлять греческий суффикс к арамейскому названию города, в особенности если у города уже имелось греческое название? Марии можно было бы дать имя Тарихина или Тарихейа. Должно быть, какое-то значение в том, что имя Марии было связано с городом, названным Башней рыбаков. Зная перевод более позднего арамейского названия города, христиане, именовавшие Иисуса Рыбой, Ιχθυξ, могли посчитать его наиболее подходящим местом рождения для Марии, и, таким образом, родилась новая традиция, впоследствии увековеченная. Однако все эти рациональные объяснения, связанные с городом Магдала, по моему мнению, всего лишь предлог, чтобы поместить Марию Магдалину как можно дальше от Вифании и от Масличной горы и чтобы отождествить ее имя с городом, обладающим дурной репутацией, связанной с блудом, аморальностью и идолопоклонством.

Римско-католическая церковь продолжала настаивать на родстве Магдалины с Лазарем и Марфой из Вифании даже после того, как постреформистская библеистика, вслед за восточной ортодоксальной традицией, стала разделять образы двух Марий. Лишь в 1969 году в попытке (неверной, с моей точки зрения) принять более распространенную позицию, католическая церковь отделила Марию Магдалину от сестры Лазаря в официальных литургиях, приведя современных ученых к выводу — представление о Марии Магдалине и о Марии из Вифании как об одной женщине ошибочно.

Христиане, принадлежавшие к восточной ортодоксальной церкви, всегда разделяли образы Марии Магдалины и Марии, миропомазавшей Иисуса. Они приняли утверждение Ипполита Римского в его комментарии к песнопениям, что Мария Магдалина являлась апостолом: «Ева стала апостолом». Важно мнение и константинопольского архиепископа Иоанна Златоуста (347–407 гг.), родившегося в Антиохии. Последователь лидера христианской общины Сирии II в., утверждавшего, что Дева Мария была одной из трех женщин, принесших миро и благовония в сад и увидевших пустую гробницу, Иоанн Златоуст считал: Дева Мария стала непосредственной свидетельницей Воскресения, и восточная церковь исказила канонические евангелия, возвысив статус Девы Марии и понизив статус Марии Магдалины. Кульминацией этого стало дарование Деве Марии эпитетов «Феотокос» (Богородица) на Эфесском соборе в 431 году и «Пренепорочная» на Халкидонском соборе в 451 году. Тем временем христиане Западной Европы продолжали почитать Марию Магдалину как невесту, олицетворявшую Церковь. Могли ли представители восточного духовенства, в своем ревностном стремлении прославить Богоматерь, забыть о более важной роли Марии в евангелиях? Существует предание, не подтверждаемое евангелиями, где отразились их представления: Христос появился перед своей матерью в Святую Субботу, за день до того, как он явился Марии Магдалине в саду. Статус невесты постепенно понизился из-за отцов церкви, старавшихся исключить ее из истории христианства. Однако когда отрицается правда, последствия не заставляют себя ждать.

 

Башня Стада

 

Я убеждена, ранние христиане считали Марию Магдалину и Марию из Вифании одной и той же женщиной — невестой и возлюбленной Мессии-еврея из рода Давида. Другое толкование необычного титула Марии не имеет никакого отношения к городу Магдала, разрушенному, так же как Содом и Гоморра, за грехи его жителей. Титул Марии может заключать в себе пророчество о том, что она невеста священного короля. К сожалению, толкователи Писания не использовали это объяснение, поскольку они никогда не видели в Марии Магдалине потерянную невесту из христианской мифологии. Ранние христиане говорили на койне, греческом диалекте, ставшем lingua franca в восточной части Римской империи, но они были евреями, и их основным языком был арамейский, так что, возможно, мы должны исследовать источники не на греческом, а на иврите и на арамейском языке, чтобы узнать значение титула Марии.

Среди священных текстов еврейской Библии, в книге пророка Михеи есть небольшой стих, обращение к осиротевшей невесте, олицетворяющей народ Иерусалима. Ее называют дочерью Сиона, а также Магдал-эдер — «Башней Стада», — и она оплакивает смерть своего короля:

 

А ты, Башня Стада, холм дщери Сиона!

К тебе придет и возвратится прежнее владычество,

царство — к дщерям Иерусалима.

Для чего же ты ныне так громко вопиешь?

Разве нет у тебя царя? Или не стало у тебя советника.

что тебя схватили муки, как рождающую?..

Ныне ты выйдешь из городи

и будешь жить в поле,

и дойдешь до Вавилона: там будешь спасена…

А теперь собрались против тебя многие народы и говорят:

«Да будет она осквернена…»

 

Мих. 4:8—11

Написанный в VIII веке до н. э. стих напоминает историю Марии Магдалины, тесно связанную с изгнанием ее народа, с диаспорой. Пророк Михея рассказывает о покинутой невесте, оплакивающей своего погибшего жениха-короля. Он пророчествует о ее изгнании и о внезапном возвращении, но он также говорит и о ее унизительном положении: «Да будет она осквернена». В одном из переводов стиха используется слово «нечистая», в другом — «оскверненная». Почему же исследователи Писания за два тысячелетия не смогли узнать в пророческом отрывке Марию Магдалину в роли дочери Сиона — униженную и оклеветанную невесту Иисуса, отправленную в изгнание? Почему она вопиет? Нет у нее царя? Ее рабби — учитель и наставник, ее советник — погиб?

Лишь через несколько строк в пророчестве Михеи мы находим стихи, которые христианские толкователи цитировали, желая подтвердить, что Мессия из рода Давида родится в Вифлееме (Михея 5:1). Автор Евангелия от Матфея включил пророчество Михеи в свой текст (Мф. 2:6), показывая тем самым, что осуществились слова пророка. Я полагаю, к тому времени, когда евангелия были записаны, отрывок 4:8—11, рассказывающий о безутешной невесте, дочери Сиона, цитировался как христианская история о потерянной невесте, скрывающейся в изгнании, по всей видимости, в Галлии. Я убеждена, ранние христиане, преследуемые Саулом и его сторонниками, знали слова своих пророков и понимали приведенный выше отрывок, как рассказ о потерянной невесте их Мессии, так же как стихи Исайи и псалмы они считали пророчествами о жизни Иисуса. Поэтому они присвоили Марии звание η Μαγδαληυη, равносильное таким титулам, как Великая или Великолепная. Очевидно, они не могли назвать ее женой Иисуса, не подвергнув Марию и ее потомков риску быть уничтоженными римскими властями, убившими братьев и других кровных родственников Иисуса.

Основываясь на значении корня арамейского слова «magdala», некоторые предполагают, что Мария была необыкновенно худой для женщины того времени и той этнической принадлежности. Различные значения ее имени не исключают друг друга; каждое из них дает новое понимание той Марии Магдалины, которую мы ищем. Другой вариант толкования, насколько мне известно, ни разу не упоминавшийся современными учеными, заключается в следующем: древнееврейский суффикс «hnh», используемый пророками Исайей и Амосом для увеличения выразительности высказывания, прибавили к званию Марии евреи, хорошо знавшие эту женщину. Слог «hnh» является сокращением от древнееврейского слова «hinneh», написанного без гласных. Оно означает «Вот!», в смысле «Посмотри, происходит нечто новое и важное!» Возможно, ее еврейские друзья дали ей имя на их собственном языке — «вот башня» — имя, сохранившееся в священных текстах христианства, чье значение утратилось, так как не была узнана Магдал-эдер — потерянная невеста, оплакивающая своего погибшего короля и советника. На иврите слово «рабби» имеет значения «муж» и «учитель», а слово «раббони» (20:16), произнесенное Марией в саду, когда она узнала воскресшего Христа, являлось более выразительной формой этого слова.

 

Плачущая Мадонна

 

Связь Марии Магдалины с потерянной дочерью Сиона из пророческих текстов так сильна, что ее невозможно игнорировать. В книге Михеи (4:9) безутешная невеста плачет. Повсеместно роль невесты и ее подруг — оплакивать погибшего возлюбленного. В вавилонской мифологии Астарта горюет по своему супругу Таммузу, Исида скорбит по Осирису, а Венера — по Адонису. В Иезикииле (8:14) пророк видит иерусалимских женщин, «плачущих по Фаммузе», а в Евангелии от Луки (23:28) Иисус уговаривает женщин Иерусалима не плакать о нем. В тексте Иоанна Мария Магдалина стоит со слезами на глазах у гробницы в саду. Двое мужчин спрашивают у нее, почему она плачет, чуть позже тот же вопрос задаст ей и воскресший Господь, которого она по ошибке примет за садовника. Плач по священному жениху — обязанность сестры-невесты священного короля, отразившаяся в культах Таммуза, Осириса, Бала, Аттиса, Адониса и других языческих богов, чьи невесты оплакивали их смерть. Вечная история повторяется и в 4-й главе книги Михеи, где дочь Сиона скорбит по ушедшему королю и советнику, и в сцене у гробницы Иисуса.

В действительности слезы — отличительная черта Марии Магдалины. В Евангелии от Иоанна она оплакивает смерть своего брата Лазаря, тронув Иисуса до глубины души: «…восскорбел духом и возмутился» (Ин. 11:33). Позже она омывает слезами ноги Христа и отирает их волосами (Ин. 12:3). Она горюет о своем короле и советнике (рабби) в пророчестве Михеи (4:8) и в сцене у гробницы (Ин. 20:11). Плачет она и в гностическом евангелии от Марии, когда Петр отрицает ее свидетельство о том, что она видела воскресшего Христа. В христианском искусстве она повсюду изображена проливающей слезы. Безутешная Мадонна, плачущая во многих сценах Нового Завета, — не мать Иисуса, а скорее всего его невеста. В базилике Святой Марии Магдалины в Везеле, в боковой капелле, есть большая статуя величественной, но изящной Марии, прижимающей Чашу Грааля к своему животу, словно женщина, укачивающая своего еще не родившегося ребенка (ил. 8). На щеке Марии Десвергнес изобразил слезу, напоминающую о ее роли потерянной невесты, оплакивающей ушедшего возлюбленного. На одном из этапов исследования я задалась вопросом, не могла ли Мадонна, которую изображают плачущей по всему миру, воплотить в себе образ Марии Магдалины, чьи слезы являются отличительной чертой ее иконографии. Французское слово «Madeleine» (Магдалина) имеет значение «излишне сентиментальная» или «эмоциональная». Если образ Мадонны представляет собой женское лицо Господа и Его воплощение в эмоциональной женской части творения, то эти слезы действительно ее.

 

Богиня мудрости

 

И хотя, по моему мнению, утверждение о том, что суффикс «hnh» указывает на место рождения Марии, ошибочно, существует и другое объяснение значения этого суффикса на основе греческого языка. Многим «hnh» был знаком благодаря имени покровительницы Марии богини Афины (по-гречески, Αθηνη). Связь между Афиной и Марией Магдалиной усиливается в ритуалах культа богини в святом городе. Катлин Мэтьюс в книге «София, богиня мудрости» описывает данную церемонию. Опираясь на исследование культа Афины венгерского ученого Карола Керенного, Мэтьюс изображает ритуал, посвященный темной стороне изгнанной богине, жрицу которой в древности приносили ей в жертву. В этот день трудностей и страданий жрицу, носившую имя Аграулос, украшали, а после посылали на тяжелое испытание — провести ночь в открытом поле. Мэтьюс отмечает: подобные ритуалы предвещают страдания и изгнание гностической Софии.

Поразительно — Мэтьюс приводит в книге, опубликованной в 1991 году, так много информации о древних богинях и о ритуалах священного брака, но даже не упоминает о Марии Магдалине! В ритуалах Афины можно найти сходства с пророчеством Михеи о Магдал-эдер: «Ибо ныне ты выйдешь… и будешь жить в поле» (Михея 4:10). Если в ритуалах Афины предсказано изгнание, унижение и осквернение Софии, тогда они могут иметь такое же отношение и к христианской богине мудрости, воплотившейся в Марии Магдалине. Подробнее мы рассмотрим мифы о Софии в следующей главе.

Принимая во внимание гематрию (сумму числовых значений букв), при написании слова «h Magdalhnh» мы можем учесть и ассоциации с богиней мудрости. Греческое написание слова «Ihsous» (на иврите — Иешуа) было именно таковым, чтобы увеличить при помощи гематрии его символическое значение. Сумма букв в «Ihsous» составляло 888, что означало воскресение и восстановление. Гематрия слова «h Magdalhnh» (153) ассоциировалась с чревом, материнским началом, творческими способностями и «лодкой для ловли рыбы». Очевидно, что все эти символы связаны с женским началом и, как правило, на древнем Ближнем Востоке ассоциировались с богиней мудрости и плодородия. И лишь когда к сумме чисел имени прибавляется числовое значение артикля «h», появляются ассоциации с Великой Богиней Древнего мира. Тот, кто когда-либо добавлял к имени Марии титул «h Magdalhnh», делал это, стремясь подчеркнуть ее особый статус королевы среди тех, у кого были «глаза, чтобы видеть».

Недавно художница из Калифорнии Джоан Бет Клер прислала мне прекрасную поэму и картину, на создание которых ее вдохновила Мария Магдалина (ил. 9). Она назвала картину «Живая в ней». По моему мнению, необычная работа Джоан говорит нам: мы так глубоко похоронили в нашем сознании судьбу потерянной невесты, что с трудом замечаем ее. На картине можно увидеть знак «vesica piscis» [()], символ Богини, связанный с виноградной лозой, ассоциирующейся с земной женской мудростью, обладающей тайной рождения ребенка; бумажные птицы олицетворяют духовную женскую мудрость. В прекрасном чувственном образе архетипической невесты отсутствует лицо.

 

Семейные связи

 

Нет доказательств, что женщина, метафорически названная Башней стада, происходила из рода Вениамина, однако существуют свидетельства, способные подтвердить эту гипотезу. Магдал, башня или смотровая башня, может также иметь значения «укрепление», «крепость», «цитадель» или «бастион», то есть стены, предназначенные для защиты населения города. Первое упоминание о Магдал-эдер найдено не у пророка Михеи, а в книге Бытия. Это холм, расположенный недалеко от города Вифлеема, куда пастухи приводили овец. Очевидно, здесь пастухи в Евангелии от Луки получили от ангелов весть о Рождестве. Рахиль, любимая жена Иакова, умерла при родах Вениамина, и муж похоронил ее возле Вифлеема. Иаков вместе со своей большой семьей отправился в Магдал-гадер, расположенный между Вифлеемом и Хевроном, и там раскинул шатер (Быт. 35:21). В этом стихе связаны место погребения Рахили, матери Вениамина, и Магдал-эдер. Территория вокруг Иерусалима принадлежала колену Вениамина, возможно, потому, что его мать похоронили в этом районе. Археолог В. Элбрайт отождествляет Вифанию с городом Ананиа, где поселились люди из колена Вениамина после вавилонского изгнания (Неемия 11:32).

Тогда, возможно, семья, обладавшая собственностью в Вифании, была из рода Вениамина. В дальнейшем в книге Бытия рассказывается история о воссоединении Иосифа и братьев, продавших его в рабство. Толчком к этому событию стало обнаружение чаши в мешке Вениамина — символа Грааля, поскольку чаша или кубок традиционно считались символом женского начала. Чаша невесты из колена Вениамина, таким образом, могла послужить для примирения и «исцеления народов», так же как и Грааль мог излечить раненого короля.

Если дочь из рода Вениамина действительно являлась супругой и возлюбленной Иисуса, Мессии из рода Давида, их союз мог иметь важные политические последствия для занятой римлянами страны. Их брак хранился в глубокой тайне, чтобы защитить Иисуса, Марию и их потомков от преследования римлян.

О чем же говорит нам евангельская сцена помазания? Являлось ли помазание Иисуса женщиной из Вифании в действительности свадебным обрядом? Было ли это сделано для того, чтобы будущие поколения христиан прославляли Божественное, воплотившееся в Христе и его супруге? Или она — та самая невеста из древней мифологии, оплакивавшая своего жениха и объединившаяся с ним в саду? Провозглашал ли священный союз возлюбленных добрую весть? У нас нет свадебного сертификата Иисуса и Марии, но наши свидетельства достаточно сильны. Мандала их супружества разбилась очень рано, при зарождении христианства. Но свидетельства о ее существовании сохранились в евангелиях для каждого, у кого есть «глаза, чтобы видеть». Некоторые из учений Иисуса могли понять лишь избранные и самые близкие ему друзья, но даже они часто пропускали это послание. Где доказательства того, что священный союз был в центре истории с самого начала? На кого мы можем сослаться?

Вновь и вновь мы находим в Новом Завете истории о женихе. Иоанн Креститель говорит об Иисусе как о женихе Израиля: «Имеющий невесту есть жених, а друг жениха, стоящий и внимающий ему, радостью радуется, слыша голос жениха. Сия-то радость моя исполнилась». Иисус называет себя женихом, а Царство Божье — свадебным пиром. Он рассказывает историю о короле, приготовившем свадебный пир для своего сына и позвавшем гостей, которые не пришли на него под разными предлогами (Мф. 22:1—10). Возможно, Иисус отождествлял свою миссию со свадебным пиром — прославлением женственности, — на который все были приглашены, но многие отказались прийти. Возможно, священный союз стал тем самым краеугольным камнем, отброшенным строителями, который многие не принимали, как в I веке, так и сейчас. Очевидно, мир, где доминировала римская культура, не был готов принять идею равенства полов и терпимости, однако зерно этой теории было заложено в самое сердце истории — зерно Царства Божьего, которое в нас и вокруг нас.

Другое текстовое свидетельство в пользу священного брака, как основной модели христианского общества, найдено в притче о горчичном зерне. В трех канонических евангелиях и в гностическом евангелии от Фомы зерно является метафорой Царства Божьего. Гематрия слова «зерно» (1746) ассоциируется с сочетанием из «Тимея» Платона. Для философов-пифагорейцев символическое число, представляющее собой оплодотворенную яйцеклетку или священное зерно, означает союз мужского и женского начал. Так, зерно отождествляется с Царством Божьим, представляющим собой объединение мужского (666) и женского (1080) начал в гармоничное целое, что похоже на слияние Логоса и Эроса в терминологии Юнга. Царство Божье (уже в наше время) отождествляется со священным браком, с типичной мандалой, с жизнью, где большое значение имеют взаимопомощь, великодушие и самопожертвование, с жизнью, которую вели Иисус и его возлюбленная, а также его братья, путешествующие с сестрами-женами, распространяя добрую весть по всему средиземноморскому миру.

Так что же произошло? Если такая модель жизни была свойственна христианству, то как мы могли потерять невесту? Была ли ее история слишком опасной, чтобы говорить о ней вслух? В IV веке ее образ исключили из ортодоксальной версии истории; с нее сорвали одежды, и она лишилась всех почестей. Как Агарь, служанку Авраама и Сары, ее сослали в пустынное изгнание.

Теперь ее нужно вернуть, восстановив справедливость.

 

София, невеста Господа

 

Я — как виноградная лоза, произращающая благодать, и цветы мои — плод славы и богатства.

Приступите ко мне, желающие меня, и насыщайтесь плодами моими; ибо воспоминание обо мне слаще меда и обладание мною приятнее медового сота.

Сир. 24:20-22

 

Солнечным декабрьским днем 1945 года три брата-египтянина добывали птичий помет для удобрения, и тут внезапно один из них, арабский крестьянин по имени Мухаммад Али аль-Самман, наткнулся на что-то твердое. Он изумился, когда откопал предмет, оказавшийся кувшином из красной глины около метра в высоту. Разбив кувшин, крестьянин сначала разочаровался, ведь внутри лежали древние пергаментные свитки, завернутые в кожу. Однако, осознав возможную цену своей находки, он вместе с братьями отнес тринадцать древних книг в деревню.

Так начинается современная сага о поиске, открытии и спасении гностической библиотеки, собрания текстов, которые неизвестный монах, пытавшийся сохранить учение своей секты, зарыл недалеко от египетского города Наг-Хаммади. Исследователи предполагают, что тексты могли закопать в землю вследствие запрета, наложенного на них в 367 году архиепископом Александрии Афанасием. Согласно другой гипотезе, документы спрятали несколькими десятилетиями ранее, пытаясь защитить их от монофизитов, признававших лишь божественную природу Иисуса. Следуя указаниям, данным еврейскому пророку Иеремии, — хранить документы в глиняном кувшине, монахи спрятали тринадцать наиболее ценных книг в таких сосудах, а пустыня сохранила их почти на шесть столетий.

С того времени как это литературное сокровище было найдено в 1945 году, исследователи тщательно изучают документы, переводя и интерпретируя зачастую поврежденные тексты; они пытаются проникнуть в мудрость гностиков, изгнанных из христианских общин из-за суровых указов ортодоксальных священников, назвавших гностическое течение еретическим. Открытие текстов бесценно, ведь они проливают свет на различные течения ранних христиан и их борьбу между собой за установление догматов, которые будут приняты всеми верующими. Ортодоксальные священники настаивали на том, что вера в Иисуса, крещение его именем и подчинение священникам были достаточным условием для спасения; гностики же считали, что спасение — это вдохновляемый и управляемый Иисусом через действия Святого Духа путь души к духовному просвещению. Для этих сектантов задачей христианина было достичь Иисуса на определенном духовном уровне, нежели поверить в заученный догмат. Борьба за определение доктрины христианства и интерпретацию Писания продолжалась в Египте и на Ближнем Востоке более трех столетий, вплоть до того времени, когда секты гностиков были окончательно вытеснены основным течением христианства.

Мудрость одной из монашеских общин облачили в кожаные чехлы и спрятали в кувшины из красной глины у подножия Джабаль аль-Тариф. Голоса людей заглушили, а их учения, в конце концов, погрузились в пески пустыни и влились в подземный поток, чьи воды впоследствии питали ростки Ренессанса, вернувшего древнюю мудрость после долгих лет изгнания. Но в те годы нам приходилось полагаться на утверждения их противников о догматах веры.

Одним из обвинений, выдвинутых против гностиков, стало утверждение, что они основываются на числовой теологии при интерпретации Писания, свидетельствующее об их хорошем знакомстве с пифагорейской школой философии. Посвященные постигали секретные доктрины, включая священную геометрию, изучающую космические законы и числа. Важным свидетельством влияния пифагорейской школы можно считать использование гематрии в классической литературе и в иудеохристианских священных текстах. Несколько библеистов занимаются сейчас исследованием проблемы символических чисел, найденных в Писании, и делают поразительные выводы. К сожалению, некоторые христиане даже в наш просвещенный век критикуют это популярное направление в науке, давая ему негативную оценку и называя эту область нумерологией. Но гематрия — не нумерология, и она не используется для предсказаний. Скорее ее можно назвать проверенным историей литературным приемом, применяемым для увеличения воздействия имени или фразы при помощи связи с символическим числом или с космическим законом, на который оно указывает. Как в греческом, так и в древнееврейском алфавите каждая буква имеет свое числовое значение; и как в еврейской Библии, так и в греческом Новом Завете — евангелиях, посланиях и в книге Откровения — есть множество выражений, усиленных гематрией. Наши предки наложили на свои священные тексты не музыку, а числа.

 

Магдалина, любимая ученица

 

Для ученых, изучающих гностические тексты библиотеки Наг-Хаммади, наиболее удивительным являлось то, что Мария, названная Магдалиной, пользовалась особым почетом среди приверженцев нескольких запрещенных сект, являвшихся авторами не вошедших в канон евангелий и трактатов. Указания на почитание Марии Магдалины в ранних христианских общинах впервые обнаружены в конце XIX века с опубликованием таких гностических текстов, как Евангелие от Марии и «Pistis Sophia». Униженная и оклеветанная в западноевропейской традиции, назвавшей ее блудницей, эта выдающаяся женщина в гностических текстах предстает как самая любимая ученица Иисуса, самая близкая и дорогая его последовательница и даже как его советница и супруга. И хотя Мария Магдалина упоминается лишь в немногих гностических текстах, ни один из них не называет ее развратницей или блудницей. Напротив, о ней говорится как о любимой ученице Господа, а в одном из евангелий — как о его интимном партнере. В некоторых запрещенных текстах ученики и апостолы ревнуют Иисуса к Марии Магдалине; они не могут понять, почему он открывает тайные учения ей, а не им.

Такое отношение апостолов к Марии Магдалине отражает мировоззрение людей, живших во II–III веках: мужчина — основа всего, а женщина создана лишь прислуживать ему. В известном отрывке из гностического евангелия от Фомы Иисус говорит, что сделает Марию антропосом. К сожалению, греческое слово «anthropos» в этом тексте было неправильно понято как «мужчина», хотя более точным переводом является «совершенный человек» в значении «завершенный» или «окончательно сформированный» человек. Иисус не обещает превратить Марию в мужчину, он хочет сделать из нее совершенное в духовном плане существо, чей пол не имеет значения. В то время когда мужчины и женщины молились в разных помещениях, а мужчины каждое утро благодарили Бога за то, что он «не создал их женщинами», сама идея о духовном равенстве мужчины и женщины была радикальным отклонением от традиционного иудаизма, будучи в то же время отличительной чертой раннего христианства.

Мы не можем с уверенностью утверждать, будто в гностических текстах нашла отражение традиция об интимной близости между Иисусом и Марией, а также о ее преимуществе перед другими апостолами, но, основываясь на канонических евангелиях, описывавших Иисуса и Марию как возлюбленных, мы можем говорить — такая традиция существовала. Мы лишь должны рассмотреть повторяющиеся свидетельства о Марии Магдалине как о более преданной ученице Иисуса, чем Петр и другие апостолы. Она остается с Иисусом вплоть до его смерти на кресте. Она участвует в его погребении и вновь приходит в сад в пасхальное утро вместе с матерью и тетей (сестрой) Иисуса, дабы, как его близкая родственница, исполнить обряд помазания (Мк. 46:1). Возможно, в гностических текстах, возвеличивающих Марию Магдалину, просто отразилось представление о ее страстной преданности Иисусу, благодаря которой она удостоилась чести стать первой свидетельницей Воскресения. И лишь на этом основании провозглашение Марии лучшей и любимейшей ученицей Иисуса будет оправдано.

 

Спутница Спасителя

 

В гностическом евангелии от Фомы есть свидетельство об особых отношениях между Иисусом и Магдалиной, к которым ревновали ученики Христа: «Спутница Спасителя — Мария Магдалина». Греческое/коптское слово «koinonos» можно перевести как «супруга», «жена» или «партнерша».

В нескольких местах запрещенного текста Петр возмущен тем, что Иисус посвятил Марию в особое тайное учение. В евангелии от Марии Леви, защищая Марию, упрекает Петра: «Но если Спаситель счел ее достойной, кто же ты, чтобы отвергнуть ее?» Он утверждает: Иисус «знал ее очень хорошо, и потому любил ее больше нас». Изучая данные тексты, мы находим двух главных соперников, Петра и Марию, представляющих два разных подхода к учению христианства. В то время как Петр постигает основные положения о жизни, смерти и Воскресении Иисуса, представляя их как исторические события, которые он должен сохранить, Мария общается с Христом, и он напрямую передает ей откровение: «Потому что в тишине с ней говорил Учитель».

Текст III века евангелия от Филиппа называет Марию «koinonos» — интимным партнером или супругой — Спасителя, и в нем говорится, что апостолы осуждали Марию и ревновали к ней, так как Иисус часто целовал ее. Хотя текст поврежден и мы не можем с точностью определить, в какое место целовал ее Иисус — в щеку, лоб, губы или плечо, — подразумевается, что он целовал ее в губы, ведь апостолов оскорбляла их близость. Они спрашивают Иисуса, почему он любит Марию больше, чем их, и получают ответ, что они духовно слепы, а Мария видит свет. Из этого евангелия и из трактата «Pistis Sophia» очевидно следует, что Мария достигла более высокого духовного уровня, чем остальные ученики, окружавшие Спасителя. Удивительно, но лишь один гностический текст называет Марию Магдалиной — евангелие от Филиппа, в остальных текстах упоминается либо просто имя Мария (Мирьям), либо «благословенная»; женщина же, названная «другой Марией», отождествляется с матерью Иисуса.

В известном отрывке из евангелия от Филиппа об интимной близости Иисуса и Марии Магдалины мы видим косвенную цитату из еврейской Песни Песней: «Да лобзает он меня лобзанием уст своих!» (Песн. 1:1). Невеста из Песни Песней просит царя увести ее в свои палаты. Этот стих мог повлиять на взгляды гностиков на святость супружеских палат. Песнь Песней интерпретировалась как метафора любви Господа к своей невесте, народу Израиля, позднее христиане истолковали ее как любовь Христа к Церкви. Я убеждена — священный союз в Песни Песней очень важен для понимания общества ранних христиан, созданного по образцу союза Иисуса и Марии Магдалины, а также их эгалитарного мировоззрения, согласно которому женщина имела такой же статус, как и мужчина. Священный союз — не только духовные и мистические отношения. Союз духовного и материального заключается в «храме Святого Духа» — в каждой человеческой душе.

Поцелуй объединяет двух людей в физической и духовной близости. Мистик и ученый Жан-Ив Лелуп, сделавший переводы нескольких гностических евангелий, включая евангелия от Филиппа и от Марии, полагает: гностическую литературу зарыли у Наг-Хаммади, стремясь защитить ее от уничтожения, ведь в ней рассказывалась история о физической близости между Иисусом и Марией Магдалиной, чьей кульминацией стал сексуальный союз в брачных палатах. Человеческую природу Иисуса отрицали секты монофизитов и докетов, ортодоксы же настаивали на том, что Иисус пришел во плоти, цитируя, что «всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога» (1 Ин. 4:2). Большинство христиан верили в реального Иисуса-человека, «похожего на нас во всем, кроме греха».

Проблема о человеческой природе Иисуса ставится в евангелии от Филиппа, где говорится, что Иисус — семя плотника Иосифа. Этот отрывок, игнорирующий любые намеки о непорочном зачатии, подтверждает стихи из евангелий от Луки и от Матфея о том, что Иисус был сыном Иосифа. Согласно анализу Жана-Ива Лелупа, евангелие от Филиппа говорит не просто о святости духовной связи; более вероятно, что этот текст о священной природе физического союза мужчины и женщины, о тайне брачных палат, где проявляется Божественное присутствие. Автор этого апокрифического евангелия называет Марию Магдалину «koinonos» Иисуса, долее в тексте появляется слово, образованное от того же корня «koinonia», что означает «спутница/подруга». С точки зрения автора евангелия от Филиппа, в этом слове есть сексуальные коннотации. Лелуп, очевидно, считает, что основной темой текста является человеческая природа Иисуса, а его интимные отношения с Марией Магдалиной должны служить доказательством человеческой природы Иисуса. Лелуп называет темой евангелия от Филиппа «Союз мужчины и женщины как проявление Любви создателя и спасителя». Далее он утверждает: сексуальный акт принадлежит к божественной сфере — теофании, или откровению Господа. Лелуп считает, что в евангелии от Филиппа отразилась многолетняя еврейская традиция о святости секса и деторождения и о взаимодополнении мужского и женского начал. Среди апокрифов, отрицавших плоть и считавших физический мир творением бога Демиурга, евангелие от Филиппа, утверждавшее святость супружеского акта, выглядело необычным.

 

Евангелие от Марии

 

Евангелие от Марии — гностический текст, также найденный в Египте, но не являющийся одной из тринадцати книг, спрятанных в кувшинах у Наг-Хаммади. В этом документе II века, сильно поврежденном (даже несколько страниц его потеряны), Магдалина продолжает получать откровение от Христа через видения и его речь уже после его Воскре<