Двенадцать граней реальности.

ДВЕНАДЦАТЬ ГРАНЕЙ РЕАЛЬНОСТИ.

ДЖАЙНСКИЙ ПУТЬ В СВОБОДЕ.

Под редакцией Клэр Розенфилд

© Шри Читрабхану, 1980.

© Jain International Meditation Center, 1980.

© Русский перевод: Jainworld Foundation, 715, Bellemeade place, Alpharetta, GA, 30004, USA, www.jainworld.com.

© Г.В. Гарин, перевод, 2005.

 

Права на публикацию русского перевода настоящего текста принадлежат Jainworld Foundation. Переиздание и воспроизведение любыми средствами возможны только с письменного разрешения Jainworld Foundation.

Посвящается моему бессмертному отцу Пуджья Мунишри Чандраканта Сагарджи.

 

СОДЕРЖАНИЕ:

 

Введение.

Предисловие редактора.

Грань первая: неизменное в основе перемен.

Грань вторая: наша защита в беззащитном мире.

Грань третья: освобождение из цикла рождения и смерти.

Грань четвёртая: свобода от зависимости.

Грань пятая: в поисках несравнимого.

Грань шестая: пламя свечи.

Грань седьмая: медитация на приток вибраций.

Грань восьмая: искусство полной остановки.

Грань девятая: искусство очищения.

Грань десятая: природа вселенной.

Грань одиннадцатая: редкая возможность.

Грань двенадцатая: природа нашего бытия.

Глоссарий санскритских и пракритских терминов.

 

ВВЕДЕНИЕ.

«Подобно тому, как могучее дерево манго сокрыто в крохотном зёрнышке, так и в тебе, человек, сокрыта Божественность. Не успокаивайся, пока не откроешь её».

           

Эти слова, сказанные более двух с половиной тысяч лет назад бхагаваном Махавирой, двадцать четвёртым тиртханкарой джайнизма, эхом отозвались в сердце гуру Шри Читрабхану ещё в те времена, когда он был совсем молодым человеком. Семя, заложенное ими, проросло, расцвело и принесло свои плоды. Прежде, чем принять монашество в возрасте двадцати лет, он черпал вдохновение из двух ярчайших примеров этой божественности в человеке: собственного отца, отличавшегося высочайшими принципами, и Махатмы Ганди, вместе с которым он боролся за независимость Индии.

           

Ряд событий, имевших место в его жизни, ускорил этот процесс внутреннего созревания. В возрасте четырёх лет Шри Читрабхану потерял мать, а в одиннадцать – и младшую сестру. В период учёбы в колледже с ним случился острый ревматический приступ, во время которого он и почувствовал стремление своей души к свету и служению всем существам. На второй год своей работы в гандистском Движении Несотрудничества он потерял самого близкого друга. Наконец, поставленный лицом к лицу с тлевшими в его сознании вопросами: «Есть ли какой-то смысл в жизни? Есть ли у нас какая-либо миссия, или же мы должны проводить годы в наполнении и опорожнении тела, в накоплении и перестановке имущества? Куда ушли все, кого я любил? В чём же смысл этой жизни, если все те, кто нам дорого рано или поздно уходят?» – он потерял и собственный внутренний мир.

           

Однако вместо того, чтобы отдаться боли или впасть в уныние и замешательство, гурудева решил предпринять иной, позитивный шаг: ища ответ на свои вопросы, он встретил истинного учителя, который посвятил его в джайнское монашество и дал такой совет: «Одни лишь книги и чужие слова не принесут тебе озарения. Ты должен нырнуть в самого себя. Почему у тебя нет опыта собственной жизни?»

           

И тогда, с помощью терпения, самонаблюдения и практики молчания, продолжавшейся почти пять лет, он начал устранять пелену своего неведения. Ведя жизнь странствующего монаха во вдохновляющей компании учителя и отца, принявшего монашество вместе с сыном, Шри Читрабхану всё ближе и ближе приближался к собственной реальности. И, наконец, однажды ночью перед ним открылась дверь, скрывавшая знание истинного «Я», и он увидел сияние собственной сущности.

           

С этого момента вся его жизнь превратилась в практическое воплощение этой  внутренней реальности. Учитель от рождения был наделён способностью очаровывать сердца слушателей и читателей своими прямыми, вибрирующими, порой даже едкими словами, порождёнными его личным духовным опытом. К двадцати девяти годам он уже прошёл пешком более тридцати тысяч миль, повсюду призывая людей вырваться из рамок ничтожества, сектантства и интеллектуальной ограниченности в сферу того, что есть высокого и благородного в них. И люди, тронутые его проповедью, начинали трансформировать свои жизни, приводя их в согласие со вселенским посланием Махавиры и воплощая в своей обычной жизни тот идеал почтения ко всем формам жизни, к которому призывал тиртханкара.

           

Будучи в Бомбее, гурудева направил всю свою энергию в социальную сферу. В частности, им было основано Общество Божественного Знания, и его ученики с высочайшей преданностью посвятили себя деятельности последнего. Когда бы ни случалось какое-либо стихийное бедствие: голод, наводнение или что-то ещё, команды добровольцев тут же появлялись в поражённых бедствием районах и приступали к раздаче пищи, одежды, одеял и медикаментов. Слова Махавиры: «Поскольку вы получаете больше, чем любая другая форма жизни, то вполне естественно, что вы захотите и отдать больше», – нашли своё практическое воплощение в бесчисленных примерах самоотдачи, продемонстрированных этими людьми. 

           

Вскоре гурудева вошёл в число наиболее известных джайнских духовных лидеров Индии. Основатели Храма Понимания приглашали его выступить перед делегатами их первой, второй и третьей духовных конференций на высшем уровне, проведённых в Калькутте, Женеве и Гарварде в 1968, 1970 и 1971 г. соответственно. Решение учителя посетить последние две конференции лично было смелым и беспрецедентным шагом, поскольку это был первый случай за 5000 тысяч лет документально подтверждённой истории джайнской религии, когда монах совершил поездку за пределы Индии. Но ветер перемен уже коснулся Шри Читрабхану и он, не только отвергнув прецедент, традицию и общественное мнение, но и поставив под угрозу собственный авторитет и уважение со стороны джайнского сообщества, решил отправиться на проповедь универсального учения почтения ко всем формам жизни всей человеческой семье.

           

Аудитория гурудевы в Европе, Африке и Америке, вдохновлённая искренностью его проповеди, просила его остаться и продолжить учить их. Глубоко тронутый искренностью этих людей и их жаждой знаний гурудева, оставив ортодоксальную жизнь джайнского монаха, отказавшись от титула и поста, принял приглашение учить в Америке. Среди организаций, спонсировавших его лекции, можно назвать ООН, Фонд Койнония, Принстонский университет, Государственный университет Нью-Йорка и многие другие. Некоторое время он даже занимал пост президента Всемирного Братства Религий, тесно сотрудничая с Храмом Понимания, а также с лицами, работающими в таких сферах, как йога, психиатрия, философия и даже политика.

           

Основав Международный центр джайнской медитации в Нью-Йорке, духовным руководителем которого гурудева остаётся и поныне, он вдохновил множество своих учеников, проживающих в самых различных частях света – Бразилии, Индии, Канаде, Кении, Великобритании и многих уголках Америки на открытие аналогичных центров, в которых изучалась бы и практиковалась философия почтения к жизни. На всех без исключения этапах своего жизненного пути – монаха или мирянина, учителя или ученика, Шри Читрабхану старался из самой глубины своего сердца передать другим то лежащее в основе всего единство со всеми формами жизни, которое он явственно ощутил сам, приглашая таким образом весь человеческий род увидеть то же самое единство, пережить его и наслаждаться им.

 

Клэр Розенфилд

 

ПРЕДИСЛОВИЕ.

 

Каждый из нас, обитателей этой вселенной, находится на собственном уровне видения, понимания и опыта: одни запутались в кустах ежевики у подножия горы; другие застряли на полпути к вершине, поскольку из-за пелены, окутавшей их взор, после каждых двух шагов вперёд делают два шага назад и, как результат, не достигают ничего; третьи, неспособные удержаться на подъёме и увидеть хотя бы проблеск цели, с грохотом катятся вниз; и лишь те человеческие существа, которые тщательно и последовательно устраняют препятствия, принимают вызовы жизни и упорно продвигаются к вершине, вознаграждаются созерцанием панорамного вида. Цель, к которой мы стремимся, именно такова: всеобъемлющее осознание жизни во всей её полноте, опыт совершенства и законченности, единство видения, знания и жизни. Именно в этой ясности понимания и состоит наша истинная свобода.

           

По словам гурудевы Шри Читрабхану, великими учителями назывались те, кто, подобно врачу, точно знал, как провести операцию по удалению умственной катаракты – неведения, омрачающего наше сознание. Они, стоявшие на самой вершине, на высотах самопознания, могли указывать путь другим. В этой книге гурудева, опираясь на собственный тридцативосьмилетний опыт медитации, описывает, каким образом привнести в нашу жизнь древние медитации на двенадцать аспектов реальности, известные как двенадцать бхаван. Рождённые личным опытом мастера прозрения, которыми он делится с нами, могут помочь нам в деле устранения цепляния за извращённые и догматические воззрения и скорректировать наше восприятие.

           

С джайнской точки зрения, опыт постижения конечной реальности должен быть всеохватывающим и нефрагментированным. Опыт этот подобен сияющему, лучезарному алмазу, отражающему сияние своего источника – нашей безгрешной, чистой, просветлённой и всеведущей сути.

           

Проявляясь, эта сознательная реальность обнаруживает множество граней – бесчисленных лучей мудрости. На индивидуальном уровне каждое живое существо постигает эту сущность своего «Я» собственным уникальным образом, что и послужило причиной того, что важной составной частью джайнской философии и практики стала анекантавада – глубочайшее уважение к точкам зрения других и добросовестная оценка взаимодополняющего характера различных подходов к истине. В основе такого признания лежит ощущение невыразимого словами единства, обнаруживаемого среди всего разнообразия этого мира. «Двенадцать граней реальности» как последняя часть трилогии книг гурудевы отражает этот принцип, ибо она дополняет и завершает два предыдущих тома: «Осознай, кто ты: динамика джайнской медитации» и «Психология просветления: медитация на семь энергетических центров». Будучи взаимодополняющими, эти книги последовательно ведут индивидуума от самых первых шагов в медитации ко всё более и более глубоким уровням практики и ко всё более и более широкому пониманию жизни.

           

Целью, которую ставил перед собой гурудева, было указать читателю темы для созерцания, дать путеводные нити, приоткрыть окна, сквозь которые он смог бы увидеть и ощутить свежесть жизни. В каждой главе мастер под различными углами зрения представляет различные аспекты реальности. В процессе погружения в каждую из них рано или поздно наступает такой момент, когда ваш ум успокаивается, прекращая щебетать и порождать внутренние распри, трения, сомнения и страхи. Он более не цепляется за прошлое и не фантазирует о будущем. Он освобождается. Лишь когда ум свободен, ничем не связан, у вас появится возможность получить истинный опыт реальности. Всё, что остаётся – это тишина, пространство и восприимчивость. Неожиданно ум озаряет вспышка, и вы погружаетесь в состояние беспрепятственной осознанности, в чудо и экстаз. В этот момент как бы раскрывается окно, и ваше восприятие расширяется до бесконечности. Вот так эти двенадцать граней могут помочь вам, точно так же, как они в течение тысячелетий помогали джайнским монахам, выпрыгнуть за пределы всех ограничений в вашу собственную пульсирующую жизнь.

           

Однажды учитель гурудевы сказал ему: «Я могу дать тебе карты, наставления, указать шаги, но дать глаз не могу». Тот же самый смысл лежит в основе этих двенадцати медитаций. Вы желаете расти? Вы стремитесь избавиться от боли и страдания? Вы хотите раскрыть глаза и ясно увидеть жизнь? Если вы находитесь в поисках истины, то держите эту карту в сердце и уме. Если у вас достаточно терпения и энергии, энтузиазма и веры, то вы сможете достичь вершины.

           

Как говорил гурудева: «К тем, кто откроет себя, придёт и трансформация: от старости к молодости, от горя к радости, от боли к миру, от сосредоточенности на этой смертной оболочке к ощущению бессмертия собственной жизни».

           

Для меня было большой радостью работать над этими двенадцатью главами, которые первоначально были лишь серией из двенадцати лекций, данных мастером своим ученикам в Джайнском медитационном центре в период со 2 марта по 18 мая 1977г. Приношу глубокую благодарность всем, кто своими искренним содействием и энтузиазмом помог мне в этой работе: Джону Миллеру и Ричарду Клейфгену за внимательный просмотр текста, и Джулу Фоггу, чья помощь в разрешении различных организационных вопросов позволила успешно завершить этот проект. Особого упоминания заслуживает мой муж Аллан, благодаря пониманию и поддержке которого я получила возможность сосредоточиться на этой задаче и успешно выполнить её.

           

В глубоком почтении кланяюсь всем: гуру Шри Читрабхануджи, поделившегося с нами плодами собственного опыта, прозрениями и древними учениями, и вам, спутникам на пути к свободе.

 

Клэр Розенфилд.

 

ГРАНЬ ШЕСТАЯ: ПЛАМЯ СВЕЧИ.

Человек, находящийся под гипнозом, не может действовать по собственной воле. Почему? Потому что его подчинили. Его подчинила чья-то команда, внушение гипнотизёра. Поэтому такой человек выполняет какое-то действие, не зная, почему он это делает. Глядя на него, вам трудно сказать, откуда исходят его действия: из его собственной свободной воли или какого-то внушения.

 

То же самое происходит и в нашей обычной жизни: тот способ, которым мы движемся, одеваемся, едим, общаемся, думаем и действуем, представляет собой вид гипноза. Мы движемся, делаем множество дел, но знаем ли мы, откуда исходит наше действие: из самоосознанности или из чьего-то внушения? Не действуем ли мы под влиянием тонкого «промывания мозгов», устроенного обществом, политиками, религией, бизнесом и всякого рода «измами»? Не усвоили ли мы влияние внешнего мира до такой степени, что все наши мысли, желания, симпатии и антипатии, действия и реакции находятся под его «чарами»? Или же наша жизнь – в полной мере продукт нашей свободной воли, нашей самоосознанности?

 

Мы можем оказаться не в состоянии отличить внешнее влияние от нашего собственного желания, можем оказаться не в состоянии изолировать факторы, окрашивающие наш образ мышления и жизни. Поэтому мы и продолжаем делать всё те же самые вещи, идти по тому же самому пути, углублять ту же самую борозду, следовать той же самой рутине.

 

По этой причине нам необходима медитация. Медитация – это процесс освобождения человеческого сознания от гипноза. Это – сердце учения. Всё: ум, тело и чувства, находится под гипнозом. Мы должны освободить их от этого. Мы должны научиться стоять в стороне и просто наблюдать.

 

Это нелёгкая задача. Не став отстранёнными и бесстрастными наблюдателями, мы не сможем распознать, что же вводит в заблуждение ум, тело и чувства. Почему это так трудно? Причина этого – гипнотическое влияние масс. Общество оказывает своё влияние на индивидуума двумя способами: массовыми ценностями и численным превосходством. Когда масса делает что-то, это производит на индивидуума гипнотический эффект. Например, когда десять человек танцуют, а вы сидите в углу в одиночестве, то, даже если вы и не намеревались это делать, вы присоединитесь к танцу. С другой стороны, когда в комнате сидят десять человек и медитируют, вы не будете танцевать. Даже если индивидуум достаточно силён, чтобы противостоять влиянию общества, всё равно последнее в большинстве случаев берёт верх. Итак, массовые ценности и обычаи, поддерживаемые большинством, неизбежно оказывают влияние на меньшинство.

 

Эти бхаваны предназначены для искателей разного происхождения и самого широкого диапазона ментальных, эмоциональных и физических привычек. Они пока не вышли из-под власти общественного гипноза. Эти размышления предназначены для того, чтобы освободить их от таких чар. Самая первая цель этого учения – освобождение человеческого сознания. 

 

В этой медитации мы учимся проводить различие между двумя элементами: шучи – восходящим, и ашучи – нисходящим. Мы наблюдаем эти два вида движения в нас. Это можно сравнить со свечой: что-то в нас постоянно движется вверх. Назовём его пламенем. А нечто другое движется вниз: назовём это воском. Каждое из двух обладает собственной особой природой

 

Что движется вверх? Это наше желание найти что-то чистое и прекрасное, благородное и возвышенное, утончённое и божественное. Каждый из нас ставит перед собой такую цель. Потому мы и называемся стремящимися, или садхаками, что значит «неудовлетворённые». Мы ходим, чтобы каждый наш шаг перенёс нас на очередную ступень.

 

Мечта, которую вы имели десять лет назад, к данному моменту могла осуществиться, и вы обнаруживаете, что хотите чего-то большего, хотите пойти дальше. Вот это «большее» и есть природа элемента, стремящегося вверх. Куда бы вы ни пошли, что бы вы ни получили – всюду присутствует это стремление к «большему». Оно останется, пока вы не достигнете наилучшего. Вы ещё не достигли последней высоты: вот почему в вас живёт такое стремление.

 

Итак, начните медитировать на шучи и спросите себя: «Что во мне движется вверх? Что собой представляет чистая, уникальная сущность жизни? Я не должен путать её с прочими элементами: составными и подверженными распаду».

 

Исследуйте: «Каково качество моих мыслей и эмоций? Какова частота моих вибраций? Куда они меня несут: вверх или вниз? Что они делают: увеличивают во мне тяжесть или раскрывают мой внутренний свет?» Очень важно уметь проводить различие между этими двумя. Без такой способности к различению мы рискуем отождествить нашу чистую сущность с отягощающими её материальными покровами. Без света осознанности ум вводит нас в заблуждение. Таково влияние гипнотических чар. Мы позволяем себе жить, не понимая, кто мы в действительности. Таков наш самообман.

 

Но не существует никакого внешнего обманщика, который мог бы одурачить вас в большей степени, чем это делает ваш собственный заблуждающийся ум, который полагает: «У меня есть всё. Я могу купить что угодно. Я счастлив». А потом в жизнь вдруг  вкрадывается несчастье, и ваше настроение мгновенно меняется к худшему.

 

Поэтому давайте выделим немного времени для исследования нашей инерции, той тяжести, которая не даёт нам возможности двигаться. Мы должны чётко и ясно увидеть, что же в нас закрывается этой тенью, печалью и тяжёлыми желаниями, в противном случае те негативные вибрации, которые формируют «силу тяготения» в нас, продолжат привлекать карму (или частицы материи) и омрачать наше восприятие. Покуда мы позволяем нашим мыслям быть дикими и необузданными, ум будет подвержен постоянному притоку этих нежелательных элементов.

 

Не подавляйте свои мысли: просто наблюдайте за ними. Вы хотите преодолеть печаль и чувство вины? Тогда посмотрите, каким образом работает печаль. Заметьте: у неё есть привычка поджидать где-то в углу на некотором расстоянии, а затем внезапно хватать вас, не оставляя никаких шансов подумать. Ваша различающая способность имеет тенденцию к омрачению: минуту назад на вашем лице была цветущая улыбка, а сейчас вы уже печальны и угрюмы. Что случилось? Куда делось ваше счастье? Где вас поджидало это уныние? Оно ждало вас в уме.

 

Когда в жизнь входит горе, у вас уже не находится сил справиться с ним. Вы опускаетесь всё ниже и ниже. Вы, вероятно, замечали, что когда вы окутаны тучами печали, даже чтение мантр и молитва не всегда помогают вам выбраться из этого состояния. Куда исчезает мудрость в такие моменты? Она прячется в углу. Наши головы переполнены массой цитат, но используем ли мы их, находясь под властью уныния? Нет, конечно. Мы читали книги о том, как стать счастливыми, но помогают ли они нам? Ясно, что нет. Похоже, что мы в состоянии использовать их мудрость, лишь пока находимся в хорошем настроении. А ведь самое важное – научиться призывать на помощь свои знание и опыт именно в такие моменты, когда мы испытываем боль. Мы должны вспомнить, вызвать и использовать их.

 

Почему мы не применяем наше знание? А потому что интеллектуальная информация и эмоциональные чувства действуют в различных направлениях. Например, на интеллектуальном уровне мы прекрасно понимаем, что любой человек вошедший в нашу жизнь, в конце концов оставит нас. Мы осознаём, что находимся в вечном путешествии, всё время приходим куда-то и уходим откуда-то, но когда такого рода события реально происходят в нашей жизни, как мы их воспринимаем? Умом мы понимаем всё, но какова наша эмоциональная реакция? Медитация помогает нам перенести это знание на эмоциональный уровень. Тренируя свои чувства, мы изменяем наше восприятие, а изменив восприятие, мы уже будем готовы достойно встретить любой вызов жизни. Теперь уже ничто не приходит как шок или неожиданность. Понимание стало опытом.

 

Мудрый человек живёт в мире, а не вне его. Он даже лжёт с полной осознанностью. Существует одна дзэнская история, иллюстрирующая это. Один знаменитый фехтовальщик пребывал на смертном ложе, когда сын спросил его: «Отец, каково твоё последнее желание?»

 

Тот ответил: «О, Матадзура, я мечтал увидеть тебя величайшим из фехтовальщиков, но этого не случилось».

 

Матадзура ответил: «Я тоже хотел им стать, но не нашлось достойного учителя, а у тебя не было времени».

 

Отец ответил: «Моё желание настолько сильно, что я проживу ещё три года, чтобы увидеть, осуществится ли оно. Хоть я и лежу на смертном одре, я не умру».

 

Тогда сын спросил: «Ну, и кто будет моим учителем?» Отец отослал его к Бандзо, известному мастеру своего времени.

 

Юноша пришёл к Бандзо и, поклонившись, сказал: «Я хочу учиться у вас, чтобы стать искусным фехтовальщиком. Я хочу полностью посвятить себя этой задаче. Сколько времени займёт освоение этого искусства?»

 

Мастер ответил: «Двенадцать лет».

 

«Двенадцать лет?», – юноша не мог поверить своим ушам. «А если, предположим, я буду тренироваться целый день и позволю себе только три часа сна, то сколько времени это займёт?»

 

«Тогда это займёт двадцать лет».

 

Юноша был в замешательстве, поэтому мастер объяснил: «Тот, кто спешит и сосредоточен лишь на результате, а не на процессе, не получит никакого результата. Я учу не ради результата, а ради жизни. Искусство фехтования – это искусство бдительности, знание о том, как не убить и, одновременно, защитить себя. Пойми, что у меча нет дружественного лезвия, поэтому если я буду учить тебя ради результата, тебя просто зарубят. Меня больше интересует благо твоей жизни».

 

Юноша всё понял. Он сказал мастеру: «Господин, я оставлю всякую мысль о времени. Я прошу вас принять меня в ученики. Я стану сосудом, в который вы сможете влить мудрость».

 

С этого дня он начал учиться у мастера. С целью успокоения ума ему была предписана особая тренировка в осознанности. Вначале он был должен служить мастеру: стирать одежду, работать в саду, готовить пищу, содержать в порядке мечи и делать множество других вещей. В течение полугода у него не было ни секунды, чтобы поучиться, как пользоваться мечом, однако он запасся терпением.

 

Однажды, когда Матадзура работал в саду, к нему подошёл учитель и, ударив деревянным мечом, сказал: «С этого дня я буду приходить неожиданно. Если ты достаточно бдителен, я тебя не ударю, а если нет, то ударю. Жди более сильных ударов, чем этот».

 

«Да, учитель»,– ответил ученик. Он был настроен весьма серьёзно и жаждал учиться. Он знал: «Внешне мой учитель груб, но внутренне мягок. Я не знаю, почему он бьёт меня, но он должен руководствоваться благими намерениями».

 

Вскоре ученик был готов получить удар в любое время и с любой стороны. Ещё до того, как учитель приходил, он уже знал это. Он научился поддерживать постоянную бдительность и был готов ко всему. Стоило только учителю положить руку на меч, как ученик уже был настороже и с почтением смотрел на учителя.

 

После этого мастер сказал: «А сейчас начинается вторая часть твоего обучения. Я буду приходить ночью и, если ты не проснёшься вовремя, я тебя ударю». С этого момента ученик сохранял бдительность не только днём, но и ночью и всякий раз, когда приходил мастер, он уже заранее знал об этом. Он освободился от всех желаний. Всё его существо стало чистой бдительностью.

 

А через два года мастер пришёл к нему среди ночи и, улыбнувшись, похвалил: «Итак, теперь ты – лучший фехтовальщик».

 

Ученик запротестовал: «Но вы меня не учили вообще!»

 

«Научиться владеть мечом нетрудно», – ответил учитель, – «я быстро научу тебя этому. Твоя главная задача – вовремя заметить, откуда движется меч. Вся суть состоит в поддержании бдительности. Преодоление импульсов, привычек и инерции – вот подлинное мастерство. Теперь ты можешь идти куда угодно. Ничто не сможет омрачить твоё сознание, даже глубокий сон не лишит тебя бдительности. Я свою задачу выполнил. Она состояла в том, чтобы научить тебя бдительности».

 

В этой жизни происходят различные события, нас ударяют вибрации, ветер прошлой кармы уносит нас куда-то. Если мы не обладаем бдительностью, это лишает нас равновесия. Если же мы бдительны, мы воспринимает это как вызовы. Мы встречаем их с бесконечным источником силы, сокрытым в нас. Всё, что нам нужно, это узнать ту силу. Как это сделать? С помощью осознанности жизни. Наша осознанность должна основываться на уважении к жизни. Тогда все действия будут исходить из той осознанности.

 

Ничто не сковывает и не связывает того человека, который сохраняет бдительность. Будь то на работе, во сне, при приёме пищи или в разговоре: вы осознаёте всё, что делаете, как акт почтения и любви, прославляющий ту сущность внутри нас, которая знает и которая сохраняет бдительность. Тогда всё, что вы делаете, будет содействовать вашему росту и свободе. Вы будете делать это без привязанности или отождествления с действием. Вы увидите, что ваш мотив чист: просто быть, просто развиваться, просто жить и помогать жить другим. Таким образом, вы освободите себя от гипноза жадности и прочих массовых ценностей и почувствуете силу и радость владения собой.

 

Мы уже видели, как неосознающий ум позволяет тяжёлым вибрациям, таким, как уныние, завладеть собой и действовать как сила тяготения. Давайте теперь рассмотрим значение ашучи под другим углом зрения. Само тело – ашучи, т.е. его природа – разложение. В конечном счёте, все его клетки распадаются, а их компоненты или элементы возвращаются в простейшие формы.

 

Каковы элементы, составляющие тело? Древние называли их землёй, водой, огнём и воздухом. Так, зубы и ногти связаны с элементом земли. Кровь и слюна – с элементом воды, температура тела и нервная система – с элементом огня, а дыхание с элементом воздуха. Эти элементы присущи любой человеческой форме. Они одинаковы повсюду. В соответствии с частицами наших прошлых мыслей, эмоций, слов и дел, которые мы называем кармой, эти элементы принимают различные очертания и цвета. Мы можем наблюдать бесчисленные проекты и уникальные калейдоскопические картинки, но составные части не изменяются никогда. В каждом теле остаются те же самые земля, вода, огонь и воздух.

 

Каким образом эти элементы принимают столь разнообразные формы? Ответ на этот вопрос лежит в законе вибраций. Каждое наше действие излучает вибрации, привлекающие из внешнего пространства определённые физические элементы, которые, в свою очередь, формируют наше тело. Таким образом, вы сами: своими мыслями, своими действиями, всей своей жизнью, создаёте из этих базовых элементов различные формы и цвета. Что же касается индивидуальных различий, то они отражают бесчисленные вариации человеческих намерений, чувств и образа жизни.

 

Когда вы осознаете этот закон вибраций, у вас больше не будет нужды испытывать чувство вины или печали. Вы сможете спокойно наблюдать цепь причин и следствий в собственной жизни и, одновременно, прекратите осуждать других за то, как они живут. Вы искорените привычку ложной гордости, а заодно и привычку ложной скромности, порождённые неведением собственного «Я». Ваше состояние будет свободно от каких-либо искажений.

 

Вы можете ещё больше развить свою осознанность, медитируя следующим образом: «Моя форма – отражение моих собственных мыслей. Нет смысла бороться с ней, жаловаться на неё или тратить время, желая заполучить какую-то другую форму. Я принимаю всё, что имею. Я могу использовать для своего духовного роста абсолютно всё. Даже если эта форма и не привлекает людей, то всё равно всё в порядке. Отныне я волен использовать её для служения. Таким образом я, в конечном счёте, избавлюсь от всех форм. Я нахожусь на том пути, который положит конец этому циклу рождения и смерти. Я иду к состоянию просветления».

 

Достаточно часто, когда вы видите приятное лицо или иную привлекательную форму, ваше внимание уносится в том направлении. Но когда бы это ни происходило, помните: эта тенденция – плод гипнотизма и нечистого мышления. Всё, что уносит вас от вашего «Я» и порождает желание овладеть этим, уцепиться за это, представляет собой внешнее влияние. Это влияние нейтрализуется лишь тога, когда вы на собственном опыте поймёте, что в этом мире нет ничего такого, чем вы могли бы владеть вечно.

 

Почему возникает этот вид гипнотического транса? А потому, что вы одержимы своим телом. Чтобы устранить зависимость от него, вам необходимо увидеть составляющие его элементы, как они есть, в противном случае конца этому гипнозу не буде никогда, поскольку методы введения вас в этот «транс» бесчисленны.

 

Давайте подробнее рассмотрим процесс, через который проходит неосознающий ум в тот момент, когда подвергается внешнему влиянию. Посмотрите на человека, взор которого прикован к прекрасному лицу: все его чувства унесены в том направлении. Естественно, он начинает думать о том, как встретиться с этим человеком и строить далеко идущие планы. Если он, не контролируя свои мысли и поведение, позволит своим чувствам унести себя столь далеко, то его мысли примут новый оборот: сравнив эту новую фантазию со своей семьёй, он решит, что последняя скучна и неинтересна. Его ум будет прикован к кому-то другому. Поэтому он постарается использовать всю свою энергию, чтобы получить то, что, как ему кажется, принесёт новые впечатления. Понятно, что причина разводов лежит в том уме, в котором семя привязанности пустило корни.

 

Ум начинает искать какие-то оправдания стимуляции роста этого семени желания. Человек, который ранее удивился бы, если бы жена не спросила его: «Что ты сегодня делал? Где ты был?» – теперь раздражается, слыша такие вопросы. Но ещё до того как его ум начинает играть с ним в такие игр, он замечает интерес жены к его делам и думает: «Жена суёт нос не в свое дело». Или он рассуждает примерно так: «Она стала препятствием моему росту. Она не даёт мне жить».

 

Стоит хотя бы раз позволить этому семени привязанности прорасти, как оно превратится в сорняк. Набравшись сил, оно овладеет всей жизнью человека. А человек этот не понимает, что это семя привязанности – ни что иное, как зависимость, неспособная увидеть тело таким, какое оно есть.

 

Когда вы осознаете тот способ, которым гипнотический транс захватывает ум и окутывает его телесным сознанием, водя его туда-сюда: либо к влечению, либо к отвращению, вы поймёте важность восприятия себя как пламени свечи. Монахи с целью уменьшения чрезмерного внимания к телу размышляют над уроком, преподанным Малли[2], которая была девятнадцатым тиртханкарой в истории джайнизма.

 

Малли была прекрасной принцессой, жившей в Видехе. С детства все хвалили её цветущую красоту, изящные формы и искренний характер. Когда ей исполнилось восемнадцать лет, поэты решили написать ей хвалебные стихи, а художники – нарисовать её портрет. Всем нравилось говорить о принцессе Малли.

 

Купцы и министры, ювелиры и скульпторы путешествуя по ближним и дальним странам, рассказывали тамошним царям и принцам о её невиданной красоте. Один назвал её «прекраснейшим творением Земли», другой сравнил её со свежими гроздями винограда, третий – с дождём белых роз, а встретившая её странствующая монахиня сказала, что она подобна вечерней звезде. Слыша такие разговоры, шесть царей соседних государств загорелись желанием жениться на принцессе и послали к царю Видехи гонцов, прося руки его дочери.

 

Гонец, прибывший первым, вручил царю Видехи письмо, гласившее следующее: «Я жажду жениться на твоей дочери и готов ради этого выполнить любую твою просьбу. Если же ты не примешь моего предложения, между нами будет кровавая война». Второй гонец привёз письмо такого же содержания. В течение месяца царь получил шесть таких писем от шести царей соседних государств. Слыша столь однообразные просьбы, царь Кумбхака встревожился и, вызвав стражу, выгнал всех гонцов.

 

Тогда шесть царей, проконсультировавшись друг с другом, решили сообща напасть на Видеху. Они подошли к стенам города со своими армиями. Пока цари ожидали ответа Кумбхаки, их солдаты захватили маленькое царство, поставив его главу в затруднительное положение. Он не знал, что делать. С одной стороны, он никак не мог решить, за кого лучше выдать свою дочь замуж, а с другой, его армия была слишком слаба, чтобы изгнать их.

 

Малли, заметив уныние отца, обратилась к нему с такими словами: «Зачем ты беспокоишься? В этом нет никакой нужды. Отправь каждому из них письмо о том, что я готова выйти замуж».

 

«Что?» – спросил царь. «Ты готова выйти замуж? Но за кого? Ведь их шестеро!»

 

Та спокойно ответила: «Не спорь. Скажи каждому из них по отдельности, что ты согласен выдать меня замуж за него и пригласи их прийти ко мне во дворец через две недели».

 

«Всем шестерым?» – удивился царь.

 

«Да», – ответила принцесса. «Всем шестерым. Но сделай это так, чтобы они не знали об этом. Пусть каждый думает, что приглашают только его».

 

Заметив в глазах дочери огонёк уверенности и уловив убеждённость в её голосе, царь решил, что принцесса отдаёт себе отчёт в том, что она делает. Поэтому он отправил каждому из тех царей по письму.

 

Прошли две недели. В назначенную ночь все шестеро пришли к её дверям. Увидев друг друга, он не могли понять, в чём дело. В их сердцах разгорелось пламя ревности. Каждый из них лелеял надежду, что приглашение было направлено только ему, и каждый чувствовал боль, порождённую желанием получить и страхом потерять материальную вещь: руку принцессы в данном случае.

 

Тем временем принцесса открыла дверь и пригласила их войти в зал. Ко всеобщему удивлению, там стояла прекрасная статуя Малли. Каждая её черта в точности соответствовала оригиналу. Статуя была в реальную величину и была сделана из чистого золота. Она была настолько яркой, что её сияние ослепило царей. Это была точная копия Малли, казавшаяся живой.

 

Встав рядом со статуей, она приветствовала царей: «Добро пожаловать! Итак, вы пришли сюда и хотите жениться на мне?» Цари ответили: «Да». Тогда Малли нажала на некое устройство за спиной статуи, которое открыло крышку на её макушке. Изнутри повалил такой м