Священномученик Сергий Астахов

Память 18 / 31 декабря, в Соборе Московских святых, в Соборе новомучеников Богородских и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской

Родился 5 / 18 июня 1877 года в Москве в семье рабочего. Учился в народной школе. С 1893 года состоял певчим духовного хора.

Женился на Анне Никифоровне (род. 1879 г.), в их семье родилось шестеро детей: Наталия (старшая дочь, в юношестве, в 1917 г. умерла от тифа), Мария (1903 г.р.), Антонина (1905 г.р.), Алексей (1904 г.р.), Николай (1914 г.р.), Василий (1900 г.р.).

С декабря 1920 года и по 1921 год состоял псаломщиком в московской церкви Петра и Павла в Лефортове. По воспоминаниям родственников, исполняя обязанности псаломщика, он вел большую подготовительную работу дома: разучивал псалмы и молитвы, играя на скрипке под метроном.

6 сентября 1921 года был посвящен в стихарь епископом Богородским Никанором (Кудрявцевым).

С сентября 1921 года Сергей Астахов с женой Анной Никифоровной живёт в селе Троицкое-Ратманово (ныне село Ивашево Ногинского района Московской области). Их пятеро (к тому времени уже взрослых) детей живут отдельно. Он служит в церкви Троицы Живоначальной[376], и иногда его приглашают служить в церковь Вознесения Господня[377] в Петропавловском в Обухове.

22 января 1922 года рукоположен во диакона епископом Никанором (Кудрявцевым).

26 ноября 1937 года был арестован по обвинению в контрреволюционной агитации вместе с духовенством церкви Вознесения Господня в Обухове.

Начальник Ногинского РО УНКВД МО в обвинительном заключении писал:

"В мест. Сосновый Бор около пос. Обухово Ногинского района МО существовала группа контрреволюционно

настроенных лиц из числа служителей религиозного культа, возглавляемая протоиереем церкви и настоятелем Соколовым. Участники контрреволюционной группировки собирались около церковной сторожки и в квартире Соколова, где между собой вели контрреволюционные разговоры пораженческого характера. Кроме этого, среди верующих также проводили контрреволюционную деятельность, высказывая контрреволюционную клевету на советскую власть и колхозы. В июле месяце 1937г. в день религиозного праздника "Вознесение" Соколов, как настоятель церкви "Петра и Павла", пригласил на службу благочинного Махаева, ныне арестованного за контрреволюционную деятельность, который с ведома Соколова перед верующими выступил с проповедью резко контрреволюционного содержания...".

Кроме того, лично диакон Сергий Астахов обвинялся в следующем: «"Будучи враждебно настроен против Советской власти, вместе с контрреволюционно настроенным попом Троицким, среди населения ведет антисоветскую деятельность. В июле месяце 1937 г. Астахов, будучи приглашен в церковь Петра и Павла в день религиозного праздника "Петров день", среди верующих, в присутствии ряда колхозников вел антисоветскую агитацию на тему о материальном положении колхозников в колхозах, возводил контрреволюционную клевету и говорил: "...Что это за жизнь в колхозах? Советская власть совсем замучила крестьян, крестьяне работают с утра до поздней ночи в поте лица, а сами сидят без хлеба и голодные... ".

Астахов восхвалял контрреволюционеров-террористов, говорил: "...Эти люди хотели повернуть все по-старому, они хотели дать нам хорошую жизнь, а их Советская власть расстреливает, но за них другие отомстят коммунистам...".

"Будучи в 1937г. [на богослужении] в церкви Петра и Павла с попом Соколовым, высказывал контрреволюционные настроения клеветнического характера"».

Был допрошен 28 ноября 1937 г. Виновным себя ни в одном из обвинений не признал. В период следствия содержался под стражей в Ногинской тюрьме

1 декабря 1937 года тройкой при НКВД СССР приговорен к 8 годам исправительно-трудовых лагерей.

Заключение отбывал в Бамлаге, в городе Свободный в Амурской области.

В 1942 году был арестован в лагере и приговорен к расстрелу.

Расстрелян 31 декабря 1942 года в Бамлаге, г. Свободный.

19 июля 1989 года был реабилитирован Прокуратурой Московской области по 1937 году репрессий.

Причислен к лику новомучеников и исповедников Российских определением Священного Синода Русской Православной Церкви от 17 июля 2001 года.

Использованные материалы

• Священномученик Сергий (Астахов) // Сайт Богородского благочиния Московской епархии
• http://bogorodsk-blago.ru/saints/sergij-astahov/
• БД ПСТГУ "Новомученики и исповедники Русской Православной Церкви XX века"
• http://kuz1.pstbi.ccas.ru/bin/db.exe/no_dbpath/koi/newmr/?HY...b**

О дне сем.

Чтения литургии. Отрывок из послания апостола Павла к Евреям: ¹ Посему будем опасаться, чтобы, когда еще остается обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим.

² Ибо и нам оно возвещено, как и тем; но не принесло им пользы слово слышанное, не растворенное верою слышавших.

³ А входим в покой мы уверовавшие, так как Он сказал: "Я поклялся в гневе Моем, что они не войдут в покой Мой", хотя дела Его были совершены еще в начале мира.

⁴ Ибо негде сказано о седьмом дне так: и почил Бог в день седьмый от всех дел Своих.

⁵ И еще здесь: "не войдут в покой Мой".

⁶ Итак, как некоторым остается войти в него, а те, которым прежде возвещено, не вошли в него за непокорность, ⁷ то еще определяет некоторый день, "ныне", говоря через Давида, после столь долгого времени, как выше сказано: "ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших".

⁸ Ибо если бы Иисус Навин доставил им покой, то не было бы сказано после того о другом дне.

⁹ Посему для народа Божия еще остается субботство.

¹⁰ Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих.

¹¹ Итак постараемся войти в покой оный, чтобы кто по тому же примеру не впал в непокорность.

¹² Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные.

¹³ И нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто перед очами Его: Ему дадим отчет.

¹⁴Итак, имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия, будем твердо держаться исповедания нашего. ¹⁵Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха.

¹⁶Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи.

Апостол толкует слова Божии о покое, адресованные евреям. Одна фраза взята из псалма, а другая – из книги Исход – где Бог говорит Моисею о том, что его подопечные отпали от Него, начав кланяться золотому тельцу. Евреи под покоем разумели вхождение в Землю Обетованную, но здесь апостол открывает другое значение этих слов. Здесь речь идет о Царствии Небесном, уготованном всем людям от создания мира. Только тот, кто построил это Царство в душе своей, войдет в него. Тот же, кто слышал, но ничего не сделал, чтобы приготовить душу свою для Царства, тот не войдет в него. Итак, «будем опасаться, чтобы, когда еще остается обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим». О вхождении в Царство будет поздно думать, когда человека застигнет смерть, ибо это будет уже время воздаяния, а не милости. Время милости – сейчас, а потому сегодня об этом и следует думать….

Евангелие (от Марка): ¹Отправившись оттуда, приходит в пределы Иудейские за Иорданскою стороною. Опять собирается к Нему народ, и, по обычаю Своему, Он опять учил их.

² Подошли фарисеи и спросили, искушая Его: позволительно ли разводиться мужу с женою?

³ Он сказал им в ответ: что заповедал вам Моисей?

⁴ Они сказали: Моисей позволил писать разводное письмо и разводиться.

⁵ Иисус сказал им в ответ: по жестокосердию вашему он написал вам сию заповедь.

⁶ В начале же создания, Бог мужчину и женщину сотворил их.

⁷ Посему оставит человек отца своего и мать ⁸ и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью; так что они уже не двое, но одна плоть.

⁹ Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает.

¹⁰ В доме ученики Его опять спросили Его о том же.

¹¹ Он сказал им: || кто разведется с женою своею и женится на другой, тот прелюбодействует от нее; ¹² и если жена разведется с мужем своим и выйдет за другого, прелюбодействует.

О браке и разводе. Закон Моисеев разрешил разводы ввиду грубых нравов евреев, которые в противном случае могли бы и убивать своих жен. Господь же восстанавливает первоначальную чистоту. «Что Бог сочетал, человек да не разлучает», «кто разведется с женой своей и женится на другой, прелюбодействует и женящийся на разведенной – прелюбодействует». В других Евангелиях слова Христа приводятся и такие слова: «кто разведется с женой своей, кроме вины прелюбодеяния, тот даст ей повод прелюбодействовать». Таким образом, развод Господь воспрещает, исключения давая лишь для супружеской измены. Но в случае распада брака виновник этого распада подвергается запрещению – вступать в брак он больше не может (я имею в виду брак, благословляемый в таинстве венчания, а не гражданский, то есть регистрируемый государством). Исключения допускаются лишь по решению правящего архиерея, он же дает санкцию – считать брак распавшимся. Но все эти слова, как были крамолой для учеников Христа, которые начали говорить (эти слова приводятся в других Евангелиях): «Если такая обязанность человека к жене, то лучше не жениться», так эти слова являются крамолой для нынешних времен, когда более половины браков распадаются в первые же годы. Что говорить? По этому показателю наше Отечество впереди планеты всей. Еще недавно СМИ расхваливали развод, как универсальное средство от всех семейных проблем. Люди сходятся по влечению своих пристрастий, но затем нарисованный воображением образ заменяется на реальный, со всеми пороками того человека, которого он избрал... Эйфория уходит, а тогда.… И тогда выясняется, что в этом союзе не было ничего, кроме похоти. Пристрастие подчас легко сменяется ненавистью, так как люди изначально принимали за любовь ту самую похоть, которая и заставила их сходиться, не стремясь к достижению реальной любви, которая не завидует, не гордится, не превозносится, не бесчинствует, не ищет своего, не радуется о неправде, а радуется истине и главное – никогда не перестает. Это означает, в первую очередь, готовность пожертвовать чем-то своим, ради помощи другому человеку, истощать себя, ради другого. Если же человек привык только к тому, что от близости другого человека его охватывает эйфория, привык только пользоваться другим человеком, то долго этот союз не продлится. «Прощай любовь, завяли помидоры» - восклицает «любовник», бросая вторую половинку, ища новую дозу «кайфа», которую уже завтра снова бросит…. Это было бедой в те времена, а тем более, это является бедой сейчас.… Увы, даже в православных изданиях эта тема почти не затрагивается. В основном, освещается тема власти в семье, да рекламируется брак, как некая индульгенция на определенный род половых отношений. Нет. Все это является лишь сопутствующими факторами. Идет ли речь об общежитии монашеском или общежитии семейном – человек должен научиться терпеть пороки другого человека, научиться снисхождению, время от времени, жертвуя чем-то своим ради ближнего. На этом построена жизнь общежительного монашества, отчего эта форма монашества сегодня и доминирует. На этом построен и брак. В обоих случаях, люди, преодолевая неизбежные проблемы, возникающие при взаимоотношениях совершенно разных людей, сошедшихся вместе, призваны научиться терпеть, а главное – любить ближнего. Там, где этого нет, в монастыре возникают нестроения, а брак распадается. Печально, что сегодня это считается как бы неважным, так что внимание даже православных изданий сосредоточено на второстепенных вещах. Итак, главная цель той или иной формы организации жизни человека – в браке или в монастыре – есть достижение любви к ближнему, а любовь и есть главное, что должен стяжать христианин, так как Бог есть любовь. Пребывающий в любви, как пишет апостол и Евангелист Иоанн Богослов, пребывает в Боге, и эта любовь, воцарившаяся в человеке, возносит его к небесам. Повторяю, что речь не идет о животных страстях и похотях, властвующих над человеком со времен грехопадения, но которые грешный человек и объявляет любовью, но идет речь о том, что побуждает христианина забывать себя, но заботиться о ближнем, даже о врагах. Она подобна любви детей к родителям или родителей к детям, а эта любовь принимает любимого таким, каков он есть, склонна заботиться о нем всегда, а не тогда лишь, когда ему это удобно (хоть и такие дети и такие родители частенько встречается, но к любви это уже не имеет никакого отношения).

[1] Киево-Межигорский монастырь в источниках появляется с XIV века, однако, по преданию, основан в 988 году греческими монахами, а разрушен в 1935 году, до 2014 году на этом месте находилась правительственная резиденция. После переворота 2014 года здесь размещен музей….

[2] Мгарский (Лубенский) Спасо-Преображенский монастырь — мужской монастырь Полтавской епархии Украинской православной церкви (Московского Патриархата). Согласно легендам, монастырь на этом месте существовал ещё до татарского нашествия XIII века. Основан 18 / 31 января 1619 года игуменом Густынским и Подгорским Исаией Копинским на средства княгини Раины Вишневецкой в Мгарском лесу в шести километрах от города Лубны. Святыней монастыря до 1922 года были нетленные мощи Константинопольского патриарха Афанасия III Пателлария (Сидящего), погребённого в 1654 году (впоследствии были перенесены в Харьков).

В 1692 году на месте деревянной церкви, на средства гетманов Ивана Самойловича и Ивана Мазепы и по проекту талантливого виленского архитектора Иоганна-Баптиста Зауэра в содружества с местными мастерами Мартином Томашевским и Атанасом Пирятинским был построен каменный Спасо-Преображенский собор. В 1919 году были расстреляны большевиками игумен Амвросий и шестнадцать монахов этого монастыря. В 2008 году они были канонизированы Украинской православной церковью.

С 1925 года в монастыре располагалась резиденция лидера лубенского раскола («Братское объединение приходов Украинской православной автокефальной церкви», известны также как «феофиловцы») Феофила (Булдовского).

В начале 1930-х годов на территории Мгарского монастыря был создан патронат для детей «врагов народа». С 1937 года здесь находился дисциплинарный батальон, а с 1946 — войсковые склады. В 1985 году монастырь передали под пионерский лагерь. Возрождение монастыря началось в 1993 году.

[3] Санкт-Петербургский Петропавловский собор (официальное название — Собор во имя первоверховных апостолов Петра и Павла) — православный собор в Санкт-Петербурге в Петропавловской крепости, усыпальница русских императоров, памятник архитектуры петровского барокко^[1]. С 1733 до 2012 года собор высотой 122,5 м был самым высоким зданием Санкт-Петербурга, а до 1952 года — самым высоким в России. Первый деревянный храм был заложен в 1703 году одновременно с закладкой Петропавловской крепости. Освящен в 1704 году. В 1712 году был заложен каменный храм, достроен в 1720, а освящен в 1733 году. В 1756—1757 годах Петропавловский собор был восстановлен после пожара. В 1773 году освящён придел святой Екатерины. В 1776 году на колокольне были смонтированы куранты мастера Б. Оорта Краса из Голландии^[1]. В 1777 году шпиль собора был повреждён бурей. Восстановительные работы велись архитектором Петром Патоном, новую фигуру ангела с крестом выполнил Антонио Ринальди. В 1830 году повреждённую фигуру ангела ремонтировал Пётр Телушкин, поднявшийся наверх без возведения строительных лесов. В 1919 году Петропавловский собор был закрыт, а в 1924 году превращён в музей, большинство ценных предметов конца XVII — начала XVIII веков (серебряная утварь, книги, облачения, иконы) было отдано в другие музеи^[1].

В Великую Отечественную войну Петропавловский собор сильно пострадал. С 1990-х годов в Петропавловском соборе регулярно проходят панихиды по российским императорам, с 2000 года — богослужения^[1]. В 2008 году в соборе было проведено первое после 1917 года пасхальное богослужение.

[4] Белгородский Троицкий собор. Первый храм на этом месте был возведен в 1593 году, вскоре ставший собором. В 1690 г. был заложен великолепный каменный Свято-Троицкий собор, который был построен в 1707 г. и в этом же году освящен митрополитом Иустином. В 1833 г. кафедральный Свято-Троицкий собор был обращен в общежительный мужской монастырь второго класса. Закрыт в 1923, занят детдомом, потом военной частью. В 1930-1950-х все постройки разрушены, на месте монастыря сооружен квартал жилых домов. В нач. 2010-х на части старой территории построено новое здание Белгородской митрополии.

[5] Речь идет о слободе Пески, слившейся с городом Изюмом. Именно здесь и расположился будущий Вознесенский собор Изюма. В 1792 году сюда из Замостья был перенесен деревянный Воскресенский храм. В 1819 – 1826 году на его месте был построен каменный храм, ставший кафедральным собором. В советские годы храм не закрывался.

[6] Белгородский Свято Троицкий мужской монастырь - ведет свою историю и получил название от главной соборной Свято-Троицкой церкви, построенной в 1593 г. В 1690 г был заложен великолепный каменный Свято-Троицкий собор, который был построен а 1707 г. и в этом же году освящен митрополитом Иустином. В 1833 г. кафедральный Свято-Троицкий собор был обращен в общежительный мужской монастырь второго класса.

Первоначально в состав монастыря вошли Свято-Троицкий собор и архиерейский дом, которые были обнесены оградой с башнями. Первым настоятелем монастыря был архимандрит Иоасаф (в мире Иосиф Юнаков). Впоследствии обитель отстраивалась… В Свято-Троицком соборе находились две главные, особенно почитаемые белгородцами святыни: нетленные мощи епископа Белгородского и Обоянского Иоасафа Горленко (с 1754 г.) и чудотворная «Ратная» икона святителя Николая чудотворца. После Октябрьской революции монастырь был закрыт. Мощи Святого Иоасафа были вывезены из Белгорода. На долгие годы затерялась икона Николая Ратного В стенах архиерейского лома и покоях Иоасафа разместился детский дом имени III Интернационала, потом уездный музей и воинская часть.

С помощью красноармейцев и были разрушены исторические святыни. Свято-Троицкий собор, Знаменская церковь, другие здания. В ночь с 5 на 6 июля 1930 г. были взорваны остатки стен монастыря. В оставшихся постройках разместились различные организации. В 1950-е гт. и они пошли под слом, а на их месте были построены двухэтажные жилые дома.

[7] Бессарабия – территория нынешней Молдовы, а также граничащий с ней Измаильский район Одесской области Украины.

[8] Санкт-Петербургский Казанский кафедральный собор (Собор Казанской иконы Божией Матери) — один из крупнейших храмов Санкт-Петербурга. Первый храм на этом месте был заложен в 1733 году, построен в 1737 году. К 1799 году он обветшал и было принято решение строить новый храм. Новый собор был построен 1801—1811 годах архитектором Андреем Воронихиным для хранения чтимого списка чудотворной иконы Божией Матери Казанской. После Отечественной войны 1812 года приобрёл значение памятника русской воинской славы. В 1813 году здесь был похоронен полководец Михаил Илларионович Кутузов и помещены ключи от взятых городов и другие военные трофеи.

В 1932 году превращён в Музей истории религии и атеизма. С 1991 года — действующий храм, несколько лет сосуществовавший с экспозицией музея. С 2000 года — кафедральный собор Санкт-Петербургской епархии Русской православной церкви.

[9] Санкт-Петербургский Спасо-Преображенский собор (официальное название — Собор Преображения Господня всей гвардии) в Санкт-Петербурге — православный храм Санкт-Петербургской и Ладожской епархии Русской православной церкви, на Преображенской площади. Первый храм был заложен на этом месте в 1743 году. построен в 1754 году. 12 / 25 ноября 1796 года, во время царствования императора Павла I, полковой Спасо-Преображенский собор получил почётное название «собор всей гвардии»^[1][2][3].

8 (20) августа 1825 года возник пожар, и первый Спасо-Преображенский собор сгорел, но из него успели вынести все основные святыни. От собора остались лишь стены^[1][2][3][4]. В 1825 – 1829 году на его месте был построен новый – нынешний собор. В 1918 году храм стал приходским, а хранящиеся в нем знамена и многие ценные вещи были изъяты. Никогда не закрывался для богослужения; в 1920—1940-х годах в отдельные периоды находился в ведении различных «обновленческих» структур.

[10] Преображенский кафедральный собор — православный кафедральный собор в Белгороде, построенный в 1813 году. Главный храм Белгородской и Старооскольской епархии. Первый Преображенский храм на этом месте известен с 1626 года. К началу XIX века он обветшал. Каменный храм был построен в 1807—1813 годах по проекту харьковского архитектора Евгения Алексеевича Васильева на деньги прихожан.

В 1923 году, после закрытия старинного Троицкого собора, Преображенский храм получил статус кафедрального собора. В 1930-х годах храм был закрыт.

Богослужения в нем возобновились в марте 1942 года, во время фашистской оккупации Белгорода. После освобождения города горисполком оформил документы о передаче Преображенского собора церковной общине «в бессрочное и бесплатное пользование». В 1962 году Преображенский собор был вновь закрыт, а здание передано краеведческому музею. Но музей в этом здании был открыт только в 1973 году после окончания ремонта и перепланировки.

В сентябре 1990 года началась поэтапная передача собора Русской Православной Церкви. 17 сентября 1991 г. в Преображенский собор, при участии Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, были торжественно перенесены мощи святителя Иоасафа.

[11] Николо-Иосафовский собор Белгорода – бывший кладбищенский храм, а в советские годы – кафедральный собор Белгорода. В 1799 году на Новом городском кладбище г. Белгорода на средства прихожан была построена Свято-Никольская кладбищенская часовня. В 1867 году в часовне был расширен алтарь и устроены приделы. Престолов в церкви тогда было четыре: главный - во имя святителя Николая; в южном приделе - во имя св. муч. Харлампия; в северном приделе - во имя св. преподобного Иоанна Многострадального, затворника Печерского; в трапезе с южной стороны - в честь Рождества Иоанна Предтечи.

В 1962 году в Белгороде был закрыт Преображенский собор, старинный иконостас XIII века из Преображенского собора был перенесён в кладбищенский храм, где и пребывает по сей день. С этого времени до 1990 года храм получил статус кафедрального Иоасафовского собора г. Белгорода. В 1990 году кафедра перешла во вновь открывшийся для прихожан Преображенский собор, а Иоасафовский собор стал именоваться Николо-Иоасафовским. В настоящее время в соборе имеется два престола: главный - во имя святителя и чудотворца Николая, архиепископа Мир Ликийских; в южном приделе - во имя святителя Иоасафа Белгородского.

[12] Μηνας (греч.) – месяц. Собственно «Мина» у греков – имя женское, тогда как мужское – Минас.

[13] Гай Валерий Галерий Максимин Даза (лат. Gaius Valerius Galerius Valerius Maximin Daia, 270—313), вошедший в историю под именем Максимин II Даза (или Дайа) — римский император в 305—313 годах.

Максимин носил следующие титулы: Цезарь — с 1 / 14 мая 305 года, Август — с мая 309 года, трибунскую власть получил с 1 мая 305 года. Консулом был в 307, 311, 313 годах.

[14] Одни относят это событие ко времени правления императора Маркиана (450 – 457 годы), другие – ко времени Василия Македонянина (867 – 886). Ну, а святитель Димитрий Ростовский и вовсе пишет об этом, как о произошедшем немедленно после утопления останков….

[15] Пафлагония - древняя область Малой Азии, на южном берегу Черного моря.

[16] Император Юлиан царствовал с 361 по 363 г. Сделавшись императором, он отступил от христианской веры и поставил задачею своей жизни восстановление язычества, почему и известен под именем Отступника

[17] Анкира - главный город Малоазийской области Галатии, значительный город Малой Азии с 30.000-м населением. Галатия занимала самую средину Малоазийского полуострова; Анкира же находилась на северо-западной окраине провинции. Ныне Анкара, столица Турции.

[18] Эдес - город Киликии, – юго-восточной области Малой Азии (у восточного Средиземноморского побережья).

[19] Вифиния - северо-западная область Малой Азии, лежавшая по берегам Чёрного моря, и пролива Босфор.

[20] Δεσποτα - правителя. Неужели и правда, сербский правитель - Жупан (князь) в то время именовался этим греческим словом, которое переводится, как Владыка, господин??? Ведь еще до турецкого нашествия сербские жупаны уже имели королевский титул….

[21] Каппадокия (греч. Καππαδοκία, лат. Cappadocia, арм. Կապադովկիա, тур. Kapadokya, перс. کاپادوکیه‎, Katpatuka — «Страна прекрасных лошадей») — историческое название местности на востоке Малой Азии на территории современной Турции (часть земель провинций Невшехир, Кайсери, Аксарай и Нигде). Характеризуется чрезвычайно интересным ландшафтом вулканического происхождения, подземными городами, созданными в 1 тыс. до н. э. и обширными пещерными монастырями, ведущими свою историю со времён ранних христиан.

[22] Монастырь Милешева — сербский православный монастырь на реке Милешевце, близ Приеполья, основанный князем Стефаном Владиславом в 1218—1219 годах. Ансамбль фресок церкви Вознесения в Милешевой — один из шедевров сербского искусства Средних веков. В 1236 году он перенёс сюда мощи своего дяди Святого Саввы из Велико-Тырново в Болгарии, где тот умер. В 1377 году в монастырской церкви королём Сербии и Боснии был коронован боснийский бан Твртко I. Здесь же Стефан Вукшич Косача был возведён в титул герцога святого Саввы (вследствие чего управлявшиеся им территории получили названия Герцеговины). В XV веке в здесь находилась кафедра митрополита Боснии-Герцеговины. В 1459 году турки сожгли монастырь, однако обитель вскоре была восстановлена.

В XVI веке в монастыре была типография, печатавшая церковные книги. В середине XVI века, во времена патриаршества Макария, монастырь был основательно отремонтирован. В конце того же века монастырь посетили паломники из России, которые принесли с собой дары от Ивана Грозного и валашских и молдавских правителей. В 1594 году турки изъяли из обители мощи святого Саввы, а затем публично сожгли их на холме Врачар в Белграде.

В 1863 году была проведена новая реставрация монастыря. О судьбе обители в XX веке (особенно в период коммунистических гонений на веру, давших Сербской Церкви тысячи новых мучеников) ничего не сообщается.

[23] Срем (серб. Срем, хорв. Srijem, венг. Szerémség) — плодородный участок Среднедунайской низменности между реками Дунай и Сава, лежащий частью в Хорватии (Вуковарско-Сремская жупания), а большей частью — в Сербии (Сремский округ – юг края Воеводина на севере Сербии).

Название происходит от древнего города Сирмий (ныне — Сремска Митровица). В XI веке вместе с Мачвой историческое ядро Срема входило в состав одноимённой византийской фемы. В XV веке управлялась сербскими деспотами из рода Бранковичей. С 1521 года — в Османской империи как особый санджак с центром в Сремской Митровице. С 1745 года — уезд габсбургского королевства Славония, в 1860—1918 годах — комитат Венгрии. После распада Югославии часть Срема вошла в состав непризнанной республики Сербская Краина и стала ареной ожесточенных боевых действий.

[24] Банат (Ба́ншаг) (рум. Banat, серб. Банат, венг. Bánság) — историческая область в Центральной Европе, разделённая между Сербией, Румынией и Венгрией. С трёх сторон границы Баната определяются реками: на севере Мурешом, на западе Тисой и на юге Дунаем. Восточную границу образуют Карпатские горы. По площади Банат сравним с территорией Бельгии. Традиционным символом Баната является лев, который используется на гербах Воеводины и Румынии.

[25] То есть, Албанию, к Скандебергу, легендарному албанскому вождю.

[26] Жизнеописание святого Стефана в светских источниках выглядит несколько не так: Стефан был сыном деспота Георгия Бранковича. В 1441 году был ослеплён по приказу османского султана Мурада II, и поэтому когда в 1456 году умер отец — не мог претендовать на престол; новым деспотом стал его младший брат Лазарь.

В 1458 году Лазарь умер, не оставив наследника мужского пола. Страной стал править триумвират регентов: Стефан Бранкович, вдова Елена Палеолог и губернатор Рашки Михайло Ангелович. Сторонники турок при сербском дворе провозгласили новым деспотом воеводу Михаила Ангеловича, брат которого был визирем Мехмеда II, но население сербской столицы Смедерево при поддержке провенгерской партии предотвратило этот переворот. Михаил Ангелович был заключён в тюрьму, а правителем стал слепой Стефан Бранкович. Тогда по инициативе венгерского и боснийского королей в Смедерево был приглашён сын боснийского короля Стефан Томашевич, который должен был жениться на дочери покойного правителя Елене и принять титул «деспота». 21 марта / 3 апреля 1459 года состоялась свадьба (после которой Елена сменила имя на более приемлемое для католиков «Мария») и Стефан Томашевич занял сербский трон.

После смещения с трона Стефан некоторое время жил в Буде (его младшая сестра Катерина была вдовой венгерского вельможи Ульрика Циллеи), затем в Дубровнике. Потом он отправился в Албанию к Скандербегу, где в 1460 году женился на Ангелине. Остаток жизни прожил в Венеции.

[27] Монастырь Крушедол (серб. Манастир Крушедол) в честь Благовещения Пресвятой Богородицы — монастырь Сремской епархии Сербской православной церкви на кряже Фрушка-Гора в общине Ириг Сремского округа Воеводины. Построен Георгием Бранковичем, в иночестве Максимом, причем, называются цифры с 1509 по 1516 годы, то есть, позднее указанного в статье срока. Финансовую помощь ему оказывал господарь Валахии Нягое Басараб. В 1716 году турки сожгли монастырь. С 1722 года и до середины XVIII века проводилась реконструкция обители, придавшая постройкам барочный вид. В 1726 году началось строительство большой колокольни. С 1750 по 1756 год притвор и алтарь монастырской церкви были расписаны художником Иовом Василевичем, а наос — Стефаном Тенецким. В XX веке, как и все Сремские монастыри, сильно пострадал от немецких оккупационных властей, подвергся разграблению. Лишь впоследствии ценности его были возвращены. О судьбе в годы коммунистических гонений ничего не сообщается.

[28] Бан — правитель земли, области. Название встречается среди правителей Хорватии, Боснии, Мачвы, Валахии, Молдавии и Венгрии. Понимался также как «господин, хозяин»^[1]. Территория, которой управлял бан, называлась банатом или бановиной.

[29] Монастырь Привина-Глава (серб. Манастир Привина Глава) в честь архангелов Михаила и Гавриила — женский^[1] монастырь Сремской епархии Сербской православной церкви на кряже Фрушка-Гора в общине Шид Сремского округа Воеводины. Согласно легенде, монастырь основан в XII веке и является задужбиной некоего Привы, в честь которого и получил своё название. В XV веке обитель восстановлена деспотом Иоанном Бранковичем и его братом Максимом^[1]. Первым письменным упоминанием является турецкий документ 1566/67 года. В 1688 году, в ходе Великой турецкой войны, обитель была повреждена и оставлена^[2]. В 1941 году усташи изгнали монахов из монастыря, а значительная часть ценностей была вывезена в Загребский музей. После войны они были возвращены Сербской православной церкви. Часть из них хранится в монастыре, а часть — в Музее Сербской православной церкви в Белграде. С 1954 по 1956 год происходил ремонт монастырской церкви.

[30] Монастырь Месич (серб. Манастир Месић) в честь Рождества Иоанна Предтечи — женский монастырь Банатской епархии Сербской православной церкви в селе Месич общины Вршац Южно-Банатского округа Воеводины. Памятник культуры Сербии исключительного значения^[1]. Существует три легенды об основании монастыря. Согласно первой из них, обитель была основана в 1033 году учениками святых Кирилла и Мефодия. Согласно другой, монастырь основал в 1225 году хиландарский монах Арсений (Богданович), назначенный игуменом этого монастыря святым Саввой Сербским. Последняя гласит, что обитель основана деспотом Иоанном Бранковичем в конце XV века. Первым письменным упоминанием этого монастыря является катастих Печской патриархии за 1600—1666 года. В 1716 году турки разрушили монастырь и убили его насельников. После заключения Пожаревацкого мирного договора в 1718 году в Месич пришёл крушедольский иеромонах Моисей (Стефанович) и ещё несколько братьев. Ему удалось заручиться поддержкой российской императрицы Елизаветы Петровны, повелевшей выделять монастырю 300 рублей в год. Также он привёз из России множество книг, икон и богослужебной утвари. В 1738 во время очередной австро-турецкой войны монастырь снова был разрушен, но уже в 1743 году он восстановлен игуменом Моисеем (Стефановичем). В 1788 году монастырь был опять разрушен турками. Братия во главе с архимандритом Моисеем (Валевичем) и помощью епископа Иосифа (Йовановича-Шакабенты) приступила к восстановлению обители в 1792 году, но уже в 1793 году архимандрит Моисей умер. Восстановление монастыря было закончено в 1798 году. В 1892 году монастырь пострадал от землетрясения, но вскоре был восстановлен. В 1952 году решением епископа Банатского Виссариона (Костича) монастырь стал женским, а его игуменьей стала Теодора (Милошевич)

[31] Монастырь Фенек (серб. Манастир Фенек) в честь святой Параскевы — мужской монастырь Сремской епархии Сербской православной церкви близ села Яково в общине Сурчин. Хотя он не находится на кряже Фрушка-Гора, исторически связан с Фрушкогорскими монастырями^[1]. Согласно преданию, монастырь был основан во второй половине XV века деспотом Стефаном Бранковичем и его женой Ангелиной. Впервые упомянут в минее иеромонаха Захария в 1563 году. До 1717 года монастырь находился под властью Османской империи. Во время Первой мировой войны монастырь пострадал от пожара, а в 1942 году — разорён. В 1991 году монастырь был восстановлен как женский. До 2006 года в монастыре проживало три монахини, но одна из них умерла, а две другие отправились в Хопово и Радовашницу. Епископ Рашско-Призренский Артемий отправил сюда двух монахов из Сопочан и одного из Дечан.

[32] Монастырь Дивша (серб. Манастир Дивша) или Джипша (серб. Манастир Ђипша) в честь Перенесения мощей Святителя Николая^[1] — женский монастырь Сремской епархии Сербской православной церкви на кряже Фрушка-Гора в общине Бачка-Паланка Южно-Бачского округа Воеводины. Согласно преданию, монастырь Дивша был основан деспотом Иоанном Бранковичем в конце XV века. Первоначальная церковь, вероятно, была деревянной, а храм из кирпича и камня был построен в XVI веке. Первым письменным упоминанием является Четвероевангелие конца XV — начала XVI века. Также монастырь упомянут в турецкой налоговой ведомости за 1566—1569 года. В XVII веке монастырь Дивша не упоминается в источниках. В 1706 году в австрийских документах Дивша упоминается как подворье монастыря Кувеждин. В середине XVIII века начинается возрождение монастыря. В это время к церкви был пристроен новый притвор, построена колокольня и братский корпус. С 1913 по 1922 год монастырь пустовал. Игумен Пантелеимон (Лазич) возобновил его деятельность. В 1923 году Дивша вновь получила статус самостоятельного монастыря, но уже в 1933 году она вновь стала подворьем монастыря Кувеждин и превращена в женский монастырь. В 1944 году монастырь сильно пострадал от