Типы оградительных сооружений в морском порту: По расположению оградительных сооружений в плане различают волноломы, обе оконечности...
Своеобразие русской архитектуры: Основной материал – дерево – быстрота постройки, но недолговечность и необходимость деления...
Топ:
Оценка эффективности инструментов коммуникационной политики: Внешние коммуникации - обмен информацией между организацией и её внешней средой...
Комплексной системы оценки состояния охраны труда на производственном объекте (КСОТ-П): Цели и задачи Комплексной системы оценки состояния охраны труда и определению факторов рисков по охране труда...
Установка замедленного коксования: Чем выше температура и ниже давление, тем место разрыва углеродной цепи всё больше смещается к её концу и значительно возрастает...
Интересное:
Как мы говорим и как мы слушаем: общение можно сравнить с огромным зонтиком, под которым скрыто все...
Мероприятия для защиты от морозного пучения грунтов: Инженерная защита от морозного (криогенного) пучения грунтов необходима для легких малоэтажных зданий и других сооружений...
Отражение на счетах бухгалтерского учета процесса приобретения: Процесс заготовления представляет систему экономических событий, включающих приобретение организацией у поставщиков сырья...
Дисциплины:
2020-07-07 | 57 |
5.00
из
|
Заказать работу |
|
|
Чакры имеют форму более или менее правильных сфер; лишь верхняя чакра сахасрара уплощена по вертикали и подобна лежащему диску.
Чакры не имеют, как иногда пишут, внутренней структуры, сходной с цветком лотоса; это — фантазия. Хотя упражнение с созданием временных образов цветков в чакрах и даже ощущение там их тонкого аромата — очень хорошая тренировка.
Чакры также не имеют внутри себя постоянной окраски того или иного цвета и не должны её иметь. Это — тоже модная фантазия. А попытки искусственного придания чакрам цвета в соответствии со шкалой цветов радуги — это прямое и серьёзное вреждение себе или ученикам.
Полости чакр нужно стремиться максимально очистить от всех включений, которые более грубы по своей энергетической природе, чем нежный белый с чуть золотисто-янтарным оттенком цвет. Именно это — путь к познанию Атмана, Бога. Умышленная же фиксация в чакрах иных цветов является настройкой их на более грубые режимы работы, что калечит адептов, перекрывая им путь к Совершенству.
В очищенные чакры хорошо впускать утренний солнечный свет, запахи цветов.
В анахату также можно пригласить образ любимого Божественного Учителя, учиться смотреть на мир Его глазами, спрашивать у Него советов…
Чтобы очищать анахату, а затем и другие чакры, Бог когда-то подарил мне очень эффективный приём — упражнение с тетраэдром. Если его ещё дополнить воздействием на чакры особыми специфичными для каждой чакры звуковыми вибрациями (мантрами), то через пару месяцев тренировок чакры превращаются в сверкающие нежностью и чистотой полости. Эти и другие техники описаны нами в [6].
Работа с тетраэдром, с йидамом, по развитию других чакр и т.д. — это уже тот уровень серьёзности упражнений, на который категорически не следует допускать всех желающих. Ни в коем случае не следует делать такие упражнения тем, кто не перешли полностью и навсегда — по этическим причинам — на “безубойное” питание или не делают успехов в утончении сознания. Иначе эти же приёмы дадут эффект не утончения и очищения организма, а наоборот, будут фиксировать и усиливать энергетическую грубость. Это — путь в противоположную от Бога сторону.
|
Рассматриваемая энергетическая работа также несовместима с употреблением алкоголя даже в виде кваса, кумыса, промышленного кефира. Причина в том, что выстраиваемые тонкие структуры организма в таких случаях разрушаются, приводя к тяжёлым заболеваниям. Приступающие к такой работе должны отказаться от алкоголя навсегда.
Данные тренировки повышают чувствительность практикующих к энерговоздействиям других людей, к информации, которую могут привносить духи разного уровня развития. Поэтому есть опасность, что люди, ещё не созревшие интеллектуально и этически, не смогут адекватно реагировать на такие воздействия, особенно в реальных или мнимых угрожающих ситуациях.
По этой причине не следует заниматься такой работой тем, кто не достигли хотя бы 20-летнего возраста. Да и среди взрослых она показана лишь немногим.
Психоэнергетические тренировки, приводящие к высоким степеням утончённости сознания и — как следствие — к ощущению его “обнажённости”, ни в коем случае не могут носить массовый характер. На них должны допускаться только избранные. Остальные же люди имеют возможность повышать свой интеллектуальный и этический потенциал в условиях экзотерической духовной работы над собой: в приобретении новых знаний, в служении другим, в укреплении своей веры.
… Всего чакр семь. Иногда называют иное их число, что вызвано недоразумениями. Так например, к чакрам могут относить иные энергетические центры или же искусственно создаваемые в теле или даже за его пределами энергоструктуры.
|
Также существуют ошибочные мнения о локализации чакр. Например, в ряде некомпетентных изданий анахата оказывается в области желудка, а манипура “отъезжает” к пупку.
На самом деле чакры расположены так:
Сахасрара — подобная лежащему диску чакра, находящаяся под теменной костью. Её диаметр — около 12 см, высота — около 4 см. Это — область полушарий переднего мозга.
Аджня — расположенная в середине головы крупная чакра. Ей пространственно соответствуют центральные отделы головного мозга.
Вишудха — чакра, расположенная в нижней половине шеи и на уровне ключиц.
Анахата — чакра грудного отдела туловища.
Манипура — чакра верхней половины живота.
Свадхистана — чакра нижней половины живота.
Муладхара — чакра, расположенная в нижней части таза между копчиком и лобковой костью.
Степень развитости отдельных чакр совпадает с психологическими особенностями конкретного человека. Так, при хорошо развитых:
сахасраре — наблюдается выраженная способность к “стратегическому” мышлению, т.е. мысленному охвату всей ситуации в целом “единым взглядом”, “сверху”, что позволяет таким людям быть широкомыслящими руководителями;
аджне — способность к “тактическому” мышлению, позволяющая успешно справляться с решением “узких”, “частных” вопросов в науке, производстве, быту;
вишудхе — способность к эстетическому восприятию: хорошие художники, музыканты и другие служители искусства — люди с хорошо развитой вишудхой;
анахате — способность к эмоциональной любви (любви не “от ума”, а “от сердца”);
манипуре — способность к энергичным действиям; но также часто отмечается склонность к доминированию эмоций раздражения и других проявлений гнева;
свадхистане — хорошо выраженная репродуктивная функция;
муладхаре — психическая устойчивость в разнообразных жизненных ситуациях.
Следующий после прочистки и развития чакр этап работы — приведение в порядок главных меридианов организма. Это — меридианы, входящие в “микрокосмическую орбиту”, и затем “срединный” меридиан.
По прочищенной “микрокосмической орбите” энергия двух нижних чакр поднимается по позвоночниковым каналам, перекидывается по меридианам головы на переднюю сторону тела и опускается вновь по “переднему” меридиану, пролегающему как бы уплощённым шлангом по туловищу спереди.
|
Вращение энергии по “микроскопической орбите” даёт сильный положительный эмоциональный эффект и также “пережигает” в “переднем” меридиане грубые энергии организма, способствуя его дальнейшему оздоровлению, очищению и утончению.
“Срединный” меридиан — это широкий канал (по диаметру чакр), соединяющий весь “столб” чакр. Его значимость исключительно велика, ибо он позволяет объединить все чакры в единый комплекс как бы просторным коридором. Работа с ним позволяет также провести “кристаллизацию” сознания до объёма всего тела в тонких планах, в которых существует этот меридиан. Очищение “срединного” меридиана и его стенок позволяет провести дальнейшее оздоровление тела. А на высших этапах работы эта структура будет необходима для работы с кундалини.
Работа со “срединным” меридианом может проводиться с помощью специальной мантры, на специальных энергетически значимых участках поверхности Земли ("местах силы”) или же с помощью непосредственного энерговоздействия компетентного инструктора.
Следующий принципиальный этап работы — вывод сознания в энергетический “кокон”, окружающий тело, очищение “кокона” и “кристаллизация” сознания теперь уже в его объёме.
Увидеть ясновидением собственный “кокон”, а затем и “коконы” других людей проще всего, используя следующий приём. Надо опустить концентрацию сознания ("точку сборки”, говоря языком школы Хуана Матуса) в зону примерно в 30-50 см позади своих пяток. Оттуда можно смотреть в пространство “кокона” изнутри и начать его очистку. Очищение “кокона” — это тоже важный целительский приём, ибо болезнетворные энергии часто локализуются не в теле, а именно в “коконе”.
Затем должна быть познана разделённость “кокона” на два “пузыря восприятия”: верхний и нижний. Верхний включает три верхних чакры, нижний — четыре нижних. Термин “пузыри восприятия”, тоже предложенный школой Хуана Матуса, возник по удачной ассоциации с плавательными пузырями некоторых видов рыб, у которых эти пузыри не прирастают к позвоночнику, а лежат в теле свободно. Из своего верхнего “пузыря восприятия” мы воспринимаем преимущественно мир материальных предметов, из нижнего — нематериальные миры.
|
Все упражнения с чакрами, как и последующие медитативные тренировки, удобнее всего проводить именно стоя, а иногда и во время ходьбы.
Единственной доступной для всех, включая детей, “дозой” информации из этого раздела является работа с чакрой анахатой — духовным сердцем человека.
… Но есть одно достаточно простое упражнение с духовным сердцем, которое может попробовать каждый — без каких-либо условий. Ощутим свою голову перемещённой в грудную клетку. Почувствуем нос, лоб, губы. Пошевелим губами. Чтобы голова не “всплывала” на своё прежнее место, ощутим на ней кепку. Затем — самое главное: надо открыть глаза, “похлопать” ресницами… И теперь будем учиться смотреть на внешний мир глазами из груди. Он будет ощущаться теперь совсем иначе: не жёстким и враждебным, а тонким, нежным, отзывчивым для эмоций любви.
Эта работа может быть продолжена таким образом. Сидя на пятках или в любой другой удобной позе, создаём в грудной клетке и затем излучаем в пространство вперёд эмоциональные состояния по следующей формуле, называемой “Крестом Будды”: “Да будут все существа мирны! Да будут все существа спокойны! Да будут все существа блаженны!”. Затем повторяем эти посылы своих Любви и Покоя направо, назад, налево, вверх, вниз. Заполняем всё пространство вокруг миром, покоем, блаженством.
Такие упражнения не только меняют самого человека в нужном направлении, но также изменяется отношение к нему других людей. Ведь с ним становится приятно общаться, просто быть рядом. Люди начинают идти к нему и за духовными советами.
Таких преображений вокруг меня произошла масса. Но сейчас в памяти всплыли два смешных случая.
Как-то после проведенного занятия подходит ученица и жалуется: всё, мол, хорошо Вы говорите, но как мне быть с моим соседом по коммуналке: злой, мы с ним уже много лет не разговариваем и не здороваемся! Я ей отвечаю: так вот, сегодня же вечером начинайте лить на него свою любовь — прямо сквозь стену — по формуле “Креста Будды”. На следующем занятии она рассказывает: сделала, как Вы сказали, а наутро встретились с соседом на кухне, а он-то улыбается мне и говорит: “И чего мы с тобой не здороваемся столько лет? Давай, будем здороваться!”.
И другой случай. Молодая женщина приходит на очередное занятие в слезах. Спрашиваю: что случилось? Рассказывает: только что была на пляже, загорала и делала “Крест Будды”, вдруг подходит ребёнок и говорит: “Тётенька, ты вон туда не ходи, там — змея!”. “Так чего же ты ревёшь?” — спрашиваю. “Так ведь ко мне за все мои тридцать ребёнок впервые сам, по своей воле подошёл!”.
|
Реализация функций духовного сердца — это первый серьёзный шаг человека в сторону Бога. Оно может стать для него началом большого Прямого Пути к полной духовной Самореализации, к Совершенству, к Слиянию с Богом в аспекте Изначального Сознания Творца.
Подробная последовательность упражнений с чакрами, меридианами, а также описание следующих ступеней восхождения приведены в книге [6].
Медитативные тренировки
Медитация — это один из способов развития себя как сознания, а также единственная возможность познания Бога и Слияния с Ним.
Существуют четыре главных направления медитативных тренировок: а) утончение, б) увеличение, в) перенос концентрации сознания в пределах одного эона, а также в другие эоны, г) освоение приёмов слияния индивидуального сознания с Сознанием Бога.
Вообще, весь Путь до Слияния с Изначальным Сознанием можно выразить в виде удивительно простой схемы: освоение собственного духовного сердца внутри своего тела — его “выращивание” постепенно до размеров, соизмеримых с величиной нашей планеты, параллельное освоение всё более и более тонких эонов многомерного Мироздания — и Слияние собою (как духовным сердцем) с Творцом в Его Обители.
Бог есть Любовь. И для того, чтобы стать Частью Его, не требуется ничего другого, кроме как стать тоже большой, сильной, мудрой и утончённой Любовью. Этого мы достигаем через развитие себя в качестве сознаний, расширяемых из собственных анахат.
С позиций данного знания становится видно, что именно мы должны растить в себе, а что — от себя отсекать. Мы должны растить себя как мудрую, сильную, утончённую Любовь. Мы должны очищать себя от всего того, что не есть Любовь: от грубости, гнева и эгоцентризма во всех их многочисленных проявлениях, включая эмоции осуждения, ревность, жадность, завистливость, насильственность, эгоистичное сексуальное хотение (похоть).
С одной из способствующих такому развитию сознания медитаций мы уже познакомились. Это — “Крест Будды”. Он приучает к уверенному смотрению на окружающий мир из чакры анахаты, к её правильной настройке, а также великолепно тренирует силу любви.
Следующим принципиальным этапом развития духовного сердца может стать его расширение, “разлитие” в прозрачной утренней тишине на открытых природных ландшафтах (например, на морском берегу, в степи, в полях, на вершинах холмов или гор). При этом будет правильным “выливаться” из своего тела именно назад, это благоприятствует выходу сразу в более утончённом состоянии. Затем “отплываем” от тела далеко назад, там сливаемся с Любовью Святого Духа и единым потоком проплываем вперёд сквозь тело и над телом, останавливаемся, уносимся снова назад, ощущаем, что Он и я есть Любовь, есть Одно.
Третий этап — нахождение Живого Света Святого Духа внутри нашей планеты. Он там — ещё более тонок, чем над поверхностью Земли. Надо начать расширение духовного сердца в этом эоне — пока весь он не станет заполненным мной. Здесь важнейшим советом будет ощущение рук сознания, отходящих из расширенного духовного сердца. Их ладони должны быть обращены вверх. За счёт “гребков” ими можно плавно перемещаться. Прикосновение этими руками, сонастроенными со Светом Сознания Святого Духа, могут исцелять от практически любых болезней, творя поразительные чудеса.
Такие медитации любви можно тренировать в течение всего года, обязательно в светлое время суток. Но особенно успешно можно совершенствовать себя в этом весной, когда весеннее ликование природы даёт нам верный эмоциональный настрой и дарит нам свою силу — силу эмоции Любви.
А дальше — тем, кто освоили сказанное, — предстоит трудная медитативная работа по заполнению собою — как духовным сердцем — всех тончайших эонов многомерного пространства. Последним из них будет Обитель Творца.
* * *
Сатья Саи о высших формах медитации говорит так [41]:
“Понятие “медитация” включает в себя любые средства, целью которых является устранение иллюзий, что Бог и суть каждого человека, как и суть целого материального мира, различны.
Правильная медитация — это слияние всех мыслей и индрий с Богом.
Достойные плоды медитации… — это когда все действия проистекают из Сознания Бога, а не из ума человека.
Слияние с Абсолютом означает удаление вуали неведения, т.е. иллюзии дуального существования дифференцированного частного — в противоположность Единому Абсолюту.
Абсолютное, проявленное в частном, можно наблюдать в жизни Аватара”.
Заверяю вас в том, что всё это — реально.
“Места силы”
Значительное ускорение в медитативном развитии сознания можно получить на специальных “местах силы”.
Этот термин был введен мексиканским индейцем Хуаном Матусом (доном Хуаном), опыт работы которого описал Карлос Кастанеда [10]. Им обозначаются особые места с энергетикой, значимо для человека отличающейся от фона.
По производимому на людей воздействию “места силы” делятся на положительные и отрицательные.
Отрицательные “места силы” могут настраивать на злобу, тоску, ужас, тревогу, ощущение непонятного дискомфорта, пьяного “отключения” и т.п. Пребывание на них может вызывать болезни, огрубление сознания, даже смерть, особенно если на них поселиться.
Мне хорошо запомнилось одно такое очень большое место к западу от Магнитогорска, вблизи Уральского горного хребта. Мы ехали через него на автомобиле по достаточно ровному шоссе, по обе стороны от которого виднелись многочисленные могильные кресты — так там, по традиции, отмечают места автомобильных аварий со смертельными исходами. Мои спутники, жители Магнитогорска, пояснили, что для всех было загадкой — почему именно здесь, на ровном, гладком шоссе, а вовсе не в горной местности, гибнет столько водителей и их пассажиров.
Это место вызывало то состояние, которое наступает, если “перебрать” спиртного, а вдобавок ещё и закурить. Кому это знакомо — легко представит себе, что происходит с уставшим водителем, особенно ночью в снег или дождь.
На этом “месте силы” находился и посёлок — весь серый, понурый, людей и животных не было видно. Ещё издалека я определил “эпицентр”. Он оказался как раз посреди посёлка. Когда мы подъехали ближе к нему, то увидели там несколько развалившихся заброшенных домов: все люди в них, видимо, умирали, никто не смог жить…
Конечно, хотелось помочь всем этим беднягам. Но как об этом сказать? Кто поверит?
“Места силы” — не обязательно такие большие. Они могут быть и в километры, и в сотни метров, и в один метр. Иногда, например, стоит этакий энергетический столб толщиной в метр сквозь все этажи многоэтажного дома…
Небольшие отрицательные “места силы” в жилых домах мне иногда удавалось навсегда разрушить. Иногда — нет.
Определение “мест силы” с помощью “приборов” — биолокационных рамок или маятников — не перспективно. Полную характеристику “мест силы” — как по количественным, так и по качественным признакам — можно получить, только ощущая их лично: собою как сознанием. Научиться же этому можно, лишь идя по духовному Пути — через утончение себя и обретение лёгкой подвижности в перемещении по всей шкале тонкости-грубости.
Сказанное относится и к положительным “местам силы”. А они бывают столь прекрасны!
Они могут давать эталоны тонкости, задавать сознанию ту или иную форму, да к тому же и наполнять эту форму своей энергией. Они могут лечить от тех или иных болезней, промывая тела фонтанами исцеляющей энергии или просто вливая свой избыток целебной силы, адекватной для того или иного органа. Они могут даже переводить в состояние “не-я” — в состояние, которое не объяснить на словах, его можно лишь показать, а оно, тем не менее, необходимо… Они могут благоприятствовать вхождению в высшие эоны, способствовать познанию Атмана, быть излюбленными местами Божественных Учителей для свиданий с достойными учениками…
По этим Святым Местам могут ходить люди, не замечая их. Но эколог многомерного пространства, он же — духовный подвижник, духовный искатель — должен научиться их находить и применять.
Что такое Атман
Слово “Атман” (в санскритском устном произношении — “Атма”) расшифровывается как “Главная Суть” человека, как его Высшее “Я”. “А” в этом слове — отрицательная частица. “Тма” — то же, что русское слово “тьма”. От этого же корня — слово “тамас” —"невежество”, “духовная тьма”. Значит, “А-тма” или “Атман” — “противоположный тьме”, “сияющий”. Отсюда же происхождение русского “атаман” — “сияющий, доблестный предводитель”.
А по сути Атман — это лучшая, Божественная часть многомерного организма каждого из нас.
Атман — это и Брахманический Огонь, когда мы становимся Им, и Атмическая энергия кундалини — как бы драгоценное содержимое в “копилке”, где хранится то лучшего в каждом из нас, что удалось накопить во всех предыдущих воплощениях.
Работа с кундалини
Оказывается, что при каждом новом воплощении человека воплощается в тело не вся душа, а, прежде всего, та часть, которая требует коррекции, исправления. А лучшее, то есть то, что было выращено каждым на фоне эмоции истинной тончайшей любви, откладывается Богом для сохранения в этой “копилке”. При этом кундалини всё же является частью организма человека и участвует в его жизнедеятельности.
Обычная материальная пища, которой мы все питаемся, идёт в организме на рост и обновление клеток тела, но также даёт: а) энергию, расходуемую на работу мышц, нервной системы, желёз и прочие нужды тела, б) энергию, запасаемую в теле в виде специальных биохимических связей на молекулярном уровне, в) энергию чакр и других биоэнергетических структур и г) энергию, обеспечивающую непосредственный рост сознания.
И количественный, и качественный рост индивидуальных сознаний, таким образом, обеспечивается, с одной стороны, качеством и количеством материальной пищи и, с другой стороны, интенсивностью и качеством жизни (бездуховная или духовная в истинном значении этих слов).
При наступлении “конца света” все кундалини вливаются в Сознание Творца. А души, не успевшие объединиться с Атманом, разрушаются до состояния протопуруши.
Ещё раз вернёмся к теме трансформации энергии. Именно, наши тела являются как бы “фабриками” по переработке “материальных” энергий в энергию сознания, а качество растущего сознания зависит, прежде всего, от того, в каких эмоциях мы живём: в тонких и тончайших — или же в “серых” или “чёрных”, грубых.
Творец, как мы видим из изложенного, “питается” и “растёт”, эволюционируя, за счёт трансформации в наших телах материи пищи, созданной Им из акаши, в Атмическую энергию, которую Он “вливает” в Себя. Отсюда становятся окончательно понятными роль “сотворения миров” и место всех живых существ, включая нас, людей, в Его Эволюции.
Так что, если мы любим Бога, — то давайте активно участвовать в этом процессе. И, как мы видим, любовь к Богу разумно проявлять не в вымаливании чего-то перед иконами, а в увеличении своих Атмических потенциалов через активную жизнь в эмоциональной любви.
… Запасы энергии кундалини у людей — разные. Это зависит и от количества, и от качества прожитых жизней, а также от того, как мы живём в жизни этой.
Наши кундалини обычно пребывают в мире акаши внутри тела нашей планеты.
Отголоски знаний о кундалини породили сказки о наличии у каждого человека “сестры-души”, с которой может состояться желанная встреча.
Кундалини соединена с телом каждого из нас специальным энергетическим каналом, присоединяющимся к телу в передней части чакры муладхары. Кундалини участвует в жизнедеятельности организма, в том числе “подпитывая” воплощённую часть сознания. Чем больше у человека кундалини, тем он богаче своим духовным потенциалом и духовными проявлениями.
Но кундалини — это хоть и Божественная энергия (то есть тождественная по качеству энергии Творцу), но она пока ещё индивидуализирована, она — как капля, ещё не слитая с Океаном Изначального Сознания.
Когда человек дорастает в ряду воплощений до той стадии, что данное его воплощение может оказаться завершающим и когда устранены все недоработки в воплощенной части сознания, — тогда наступает время поднятия кундалини к телу, проведения её сквозь тело и слияния с ней остальной части индивидуального сознания. Затем следует влиться вместе с ней в Параматман (то есть в “Высший Атман”, Океан Вселенского Изначального Сознания Творца в Его Обители).
* * *
Подведение к телу достойного подвижника его кундалини осуществляется только Божественным Учителем. Любые попытки самостоятельного осуществления этой операции успеха дать не могут. Но данная информация нужна достойным духовным подвижникам, чтобы в соответствующий момент понимать то, что будет с ними происходить, — и сотрудничать в этом с Богом.
“Подтянутая” к телу кундалини затем скрепляется с телом. Причём скрепляющим механизмом является любопытная энергетическая структура, известная под названием “Шива-лингам”. Он действительно имеет внушительную по размерам фаллическую форму. Он вводится в тело через муладхару, заполняя весь диаметр тела, и постепенно продвигается к голове. Когда он входит своей головкой в голову тела — происходит “замыкание замка”: кундалини скреплена с телом.
Шива-лингам состоит из тончайшей Атмической энергии, он воспринимается как Свет и Нежность. Этот Свет очищает тело, подготавливая его к дальнейшему прохождению через него всей кундалини. Взаимодействие сознания с Шива-лингамом внутри собственного тела дарует тончайшее блаженство. Вот ведь воистину — Божественный секс!
… Интересно пронаблюдать, во что превратили эти сокровенные знания те люди, которые ещё очень далеки от реализации сказанного, которые пока ещё живут, действуя в основном лишь своими телами, а не умами и сознаниями, которые даже религию понимают пока лишь как исполнение ритуальных телодвижений. Так, в шиваизме стали делать изображения Шива-лингама в виде пупырышков на подставочках — и им поклоняться, умащать их благовониями, раскрашивать ритуальными красками. Вот — типичный пример упрощения невеждами высочайших истин до своего собственного уровня понимания! Вот — иллюстрация одного из механизмов формирования сектантских мировоззрений!
Когда однажды я узнал, что группа моих знакомых, увлекшихся вдруг шиваистской обрядностью, стала тоже участвовать в поклонении такому лингаму-пупырышку, я шутил, обещая, что, мол, если они это не прекратят, — я им покажу настоящий лингам! Они улыбались, понимая меня неправильно. Я же тогда формировал из энергий своего сознания, сонастроенного с Божественным Огнём, лингам величиной почти с радиус Земли — и они “купались” в его блаженстве, поместив в него свои тела.
Подчеркну, что данные сведения — не эротические фантазии автора, а факты, самостоятельно наблюдаемые всеми людьми, вне зависимости от пола, которые прошли через рассматриваемые этапы духовной работы.
… Каков смысл этого Божественного замысла — утвердить сексуальную форму в Божественных частях человеческих сознаний? Не возжелал ли Он этим символом узаконить высочайшую значимость духовной сексуальности для правильного развития людей?
Обратим внимание, что и Кришна не только имел жён и детей, но и говорил в терминах сексуальной символики о взаимоотношениях Ишвары (Бога-Отца) с Брахманом, также подчёркивал Божественную природу “сексуальной силы” во всех существах [10].
Благословляет брачные отношения Сатья Саи.
Тому же учил при последнем Воплощении и учит сейчас Бабаджи.
Божественную красоту нежности в эротике Своего “магического” танца преподносит нам Дэвид Копперфильд.
Иисус при последней жизни на Земле своим примером указывал ученикам важность сексуально окрашенной нежности в правильном развитии сознания [10]; и теперь Он предлагает рассматривать обмен сексуальными энергиями между духовно устремлёнными людьми — как истинное святое причащение [21].
Но специально подчеркну, что в этих словах ни в коем случае нельзя усматривать рекомендации к беспорядочным сексуальным связям и “тотальной сексуализации”. Неправильным будет также вывод, что секс сам по себе обеспечит нам духовный рост. Нет. Только безупречные в этическом ракурсе сексуальные отношения между духовно устремлёнными людьми окажут им бесценную помощь.
Только те сексуальные взаимодействия, которые совершаются на фоне эмоциональной тонкости, насыщены нежностью и благодарностью к партнёру, — только они могут вести нас к Богу. Они диаметрально отличаются от эгоистичного удовлетворения похоти, осуждаемой Богом.
Добавлю ещё один признак духовности в сексуальных отношениях: каждый партнёр действует, исходя из интересов другого, сонастраивается с ним, живёт, в том числе, его ощущениями, стремится усилить его наслаждение. Именно в результате этого достигается полная гармония. При этом каждый учится проникновению собою (как сознанием) в тело любимого человека, тела от этого очищаются и исцеляются, а сознания сливаются в одно.
Так мы можем учиться слиянию сознаний в объятиях тончайшей любви. И это готовит нас к тому, чтобы потом так же сливаться с Главным Возлюбленным — Богом.
… Накопление кундалини идёт у людей только тогда, когда они пребывают в эмоциональном состоянии нежной любви. Именно это нужно от людей Богу. Именно к этим состояниям Он призывает нас. Например, Иисус учил: “Заповедь новую даю вам: да любите друг друга!” (Ин 13:34), “Более… всего имейте усердную любовь друг к другу!..” (1 Петра 4:8), “Возлюбленные! Будем любить друг друга!..” (1 Ин 4:7), “Будьте братолюбивы друг к другу с нежностью!” (Рим 12:10).
Где мы можем найти такие состояния? Прежде всего — при гармоничных сексуальных отношениях, наполненных нежностью, одухотворенных пониманием того, что тонкая и чистая гармония любви — это как раз то, чего больше всего хочет от нас Бог, что это — важная составная часть Пути к Богу, что этим мы обогащаем не только себя, но и Его. Также мы учимся любви при радостном и нежном материнстве, при слиянии с нежной гармонией природы, при сонастройке с тонкими и насыщенными нежностью произведениями искусства. Укрепившиеся в этих состояния люди оказываются затем способными испытывать высокое блаженство и от прямого общения с Сознанием Бога.
Именно этих состояний, обозначаемых общим термином “саттва”, хочет от нас Бог — ибо именно при них мы напрямую растим себя (как сознания), приготавливая себя к полному Слиянию с Ним, напрямую участвуем в Его Эволюции.
Все же наши противоположные состояния (их обозначают термином “тамас”) не способствуют этому, поэтому не угодны Ему. И культивирование нами их в себе делает нас “отбросами Эволюции”, предопределяет нас в её “помойку” — в ад — вне зависимости от нашей принадлежности к той или иной религиозной организации и нашего рвения в исполнении её обрядов и “таинств”.
… Показательно, что именно для представителей гуны “тамас” характерны агрессивность и насильственность, у них существует неудержимое влечение сделать всех остальных людей такими, как они сами. Отсюда рождаются и войны “за веру”, и, например, насаждение пьянства, питания телами животных, осквернение красоты и ценности сексуальных отношений. Или возьмём “религиозные” требования вступать в “законный” брак “вслепую”, не изучив друг друга с точки зрения сексуальной совместимости. А ведь люди столь различны по сексологическим характеристикам! И удачные в этом отношении пары — скорее редкость, чем правило! И большинство “супругов” “религиозных” браков скорее мучаются сами и мучают друг друга в сексуальной дисгармонии… А секты обычно всячески препятствуют разводу… И теперь посмотрим — угодно ли это Богу?
… Гуна саттва (состояние саттвы) — это то состояние, к которому нас всех призывает Бог. Гуна саттва — это блаженство. И состояние Бога — тоже блаженство. Те, кто овладели в совершенстве блаженством на Земле, — легко вступают в него в Боге.
Впрочем, процесс вхождения в Обитель Творца требует ряда дополнительных усилий. Саттва не должна стать для нас “ловушкой”, упокоив “земным” блаженством и побудив отказаться от усилий по активному познанию Творца в Его Обители, вхождению в неё и Слиянию там с Ним.
Да, если мы растим себя (как сознания), пребывая в состояниях тончайшей любви и “закладывая” в “топки” своих тел адекватную духовному Пути пищу ("безубойную”, без алкоголя, наркотиков и прочих ядов, богатую витаминами, содержащую достаточно полноценного белка, имеющегося, например, в молочных продуктах и яйцах), — в таком случае мы успешно выполняем пред лицом Бога свои личные “программы-минимум”.
Но у Него для нас есть и “программа-максимум”. Она состоит в том, чтобы нам прямо сейчас постараться довести до Совершенства ту часть себя, которая живёт при теле, вне кундалини. Тогда мы сможем войти в Него целиком, сохранив в Нём полную сознательность, и затем активно помогать воплощённым людям с Высшего Божественного уровня, как это делают часто упоминаемые в этой книге Божественные Учителя.
… Но вернёмся к рассмотрению работы с кундалини.
Известный по йогической и оккультной литературе термин “подъём кундалини” означает технику подведения этой энергии к телу и проведения её сквозь тело.
Само слово “кундалини” значит “змея”. Происхождение этого термина будет ясно из дальнейшего изложения.
Мы уже обсуждали, что подведение кундалини к телу человека может быть осуществлено только Божественным Учителем. Но последующие этапы процесса совершаются при участии самого адепта. При этом у Бога, о чём Он Сам говорит, существует трудность, состоящая в том, что знания о работе с кундалини — в силу господства на Земле людского невежества — людьми утрачено. Поэтому работа с кундалини остаётся возможной только в рамках немногих духовных школ, достигших высших уровней компетентности. Или же Ему приходится укладывать достойных подвижников-одиночек надолго в постель через болезнь тела — и на этом фоне Самому проводить необходимые преобразования.
Повторю ещё раз, что все попытки “пробудить кундалини” через, например, биение копчиком об пол, что рекомендуется разными псевдогуру, ничего общего с истиной не имеют. (Ведь они считают, что “кундалини” находится именно там, в якобы находящейся в копчике чакре муладхаре. Но на самом деле и муладхара, и “кундалини” к копчику отношения не имеют.) Такие попытки могут привести лишь к биоэнергетическим и психическим нарушениям, что часто и случается.
… Итак, Бог вначале приближает кундалини к телу Своего достойного ученика. (При этом отмечу, что развитая кундалини имеет размеры во много километров). Далее предстоит весьма тонкая работа по её проведению сквозь тело. Предварительным условием для этого является полная чистота и развитость всех необходимых энергоструктур организма: всех семи чакр, сушумны, читрини, переднего и срединного меридианов, а также обладание развитым ясновидением.
Процесс “подъёма кундалини” обычно занимает много дней, порядка месяца и более. (Хотя при использовании соответствующих “мест силы” этот процесс можно сократить до недели). Работа совершается при лежачем положении тела, за много “заходов”. Диета при этом должна быть “лёгкой”: фрукты, витамины, молочные продукты. Прохождение кундалини сквозь тело каждый раз инициируется самим человеком: он проводит руку сознания сквозь муладхару в подведённую к телу кундалини и как бы шевелит поднятую голову свернувшейся там змеи. Тогда энергия кундалини начинает течь сквозь тело, промывая, очищая его Атмической силой, исцеляя последние его повреждения. Адепт же должен впускать, как гостеприимный хозяин, текущую энергию по тому или иному меридиану, во все чакры, все сегменты тела.
Кундалини, пройдя сквозь тело, выливается наружу через чакру сахасрару, концентрируясь за головой. Надо научиться быть ею, слившись с ней в этом её скоплении. Так мы приучаем себя к пребыванию в Атмическом по уровню тонкости состоянии.
… Любопытно, что над головой человека, который провёл кундалини сквозь тело, образуются энергетические “рога” наподобие оленьих, состоящие из света и “растущие” из передней части чакры сахасрары. Эта структура остаётся на голове надолго. Она имеет одинаковую форму у всех, достигших данного уровня духовного продвижения.
Каков смыл появления этих “украшений”? Не в том ли он, чтобы достигшие этой стадии духовного роста могли легко опознавать друг друга?
Завершение Пути
На приводимой ниже схеме строения Абсолюта (она впервые была опубликована — с её а
|
|
Типы сооружений для обработки осадков: Септиками называются сооружения, в которых одновременно происходят осветление сточной жидкости...
Архитектура электронного правительства: Единая архитектура – это методологический подход при создании системы управления государства, который строится...
Типы оградительных сооружений в морском порту: По расположению оградительных сооружений в плане различают волноломы, обе оконечности...
Опора деревянной одностоечной и способы укрепление угловых опор: Опоры ВЛ - конструкции, предназначенные для поддерживания проводов на необходимой высоте над землей, водой...
© cyberpedia.su 2017-2024 - Не является автором материалов. Исключительное право сохранено за автором текста.
Если вы не хотите, чтобы данный материал был у нас на сайте, перейдите по ссылке: Нарушение авторских прав. Мы поможем в написании вашей работы!