Шаманизм – наиболее распространённая религия

Народов Южной Сибири

Шаманизм является специфической традиционной чертой культуры и быта телеутской народности. Шаманство - это не только камлание и жертвоприношение, но и искусство слова, танца, актёрское перевоплощение и глубокое знание психологии человека (См.Приложение В Рис 37).  Камлание можно рассматривать как театральное действие; искусство шамана так же можно обосновать, как актёрское. Исследования раскрыли удивительную сложность в обряде шаманизма, который в глубокой древности носил магический, серьёзный характер, направленный на то, чтобы рождались дети и плодился скот, чтобы в семье было благополучие и счастье, чтобы в доме был достаток, а самое главное, чтобы жизнь не прекращалась (См.Приложение В Рис 38).          

Шаманизм возник естественным путем из ранних форм религиозных представлений, связанных с олицетворением окружающей природы и её естественных сил. Согласно легенде, основателем шаманизма был Эрлик.                                                                               [12, с. 24 ]

В алтайском мифе он выступает как учитель камов шаманскому культу. Во многих телеутских и алтайских мифах в начале Ульгень и Эрлик выступали как родные братья. Потом поссорились и разошлись, Ульгень остался небесным божеством, а Эрлик был им извергнут сначала на землю, а затем и в подземный мир, где он стал владыкой (См.Приложение В Рис 39).  

Существует старинное телеутское сказание о необычайном могуществе шаманов. Первым шаманом, якобы, была женщина  (См.Приложение В Рис 40). Богдохан, чтобы испытать действительную силу её шаманства, велел в неё стрелять. Но шаманка не только не была убита - после этого стала камлать сильнее прежнего. У этой женщины-шаманки, по преданию телеутов, родился ребёнок, от которого пошли последующие камы  (См.Приложение В Рис 41).       

Шамана не выбирали и не назначали соплеменники. Шаманство передавалось по наследству из поколения в поколение в роду шамана. Считали, что духи умершего шамана сами искали и выбирали нового шамана среди его родственников из числа мужчин или женщин. Из беседы с местным старожителем, Челухоевым Владимиром Ильичём  выяснили, что в настоящее время шаманство исчезло вообще.   

В прошлом у телеутов были широко распространены жертвоприношения, которые устраивались в честь верховного небесного божества Ульгеня или земного Эрлика.  Жертвоприношения делались и более мелким божествам - духам гор (См.Приложение В Рис 42) и воды (См.Приложение В Рис 43). Древнейший обычай связан с тем, чтобы задобрить разных духов, от которых, якобы, зависело благополучие, здоровье и достаток.

 Огонь костров, громкий шум шаманского бубна и различных побрякушек его маньяка (халата) как бы старались отогнать злых духов. Верховному земному богу  Эрлику приносили в жертву только чёрных быков, и не допускалось использование для этой цели животных других мастей. Самому большому небесному богу, Ульгеню, приносили в жертву белую лошадь. (См. Приложение В Рис 44).      

К чему стремился человек-язычник, вырабатывая религиозные типы своих культов, чего хотел достичь путем  жертвоприношений? Какова бы ни была цель и характер жертвоприношений, они всегда сопровождались весельем, пляской, пиршеством. На них собирались жители всего Улуса (места обитания), а нередко и других поселений (См. Приложение В Рис 45). Они проходили в установленное время весной или летом в берёзовом лесу и, как правило, у водоёмов, в любой день, кроме среды и пятницы. Эти дни у телеутов являются траурными - дни похорон и поминок. Но близко возле телеутских поселений на Бачатах берёзового леса не было и для камлания небесному богу специально ставили юрту (См.Приложение В Рис 46).

Рис. 47

Почему и как появились эмегендер (кукла религиозного назначения) у телеутов? (См.Приложение В Рис 48). На этот счет существует старинная легенда. По преданию телеутов, в прошлом был хан (См.Приложение В Рис 49).  Его маленькая дочь любила играть куклами и ухаживала за ними, как за маленькими детьми: кормила, одевала, укладывала их спать и даже песни пела (См.Приложение В Рис 50 и 51). Дочь быстро росла, вскоре её выдали замуж, и она с мужем уехала в другую землю, оставив дома всех кукол. Прошло немного времени. Дочь заболела и ей приснился сон, что её куклы начали с ней разговаривать, высказав обиду за то, что она их бросила (См.Приложение В Рис 52). Куклы просили её, чтобы она их взяла и так же кормила и ухаживала за ними, как прежде. Дочь рассказала родителям свой сон, и они сразу привезли её куклы, велев сшить им новую одежду, приготовить саламат (еда для кукол) и накормить их. Она так и сделала. Вскоре дочь выздоровела. С тех пор, якобы,  телеуты имеют кукол,  кормят их и ухаживают за ними, так как верят, что они помогут им при любой беде.

 Телеуты считали, что эмегендеры имеют важное значение в их жизни: являются хранителями очага, их жилища, они покровительствуют роженицам, способствуют благополучному исходу родов, усыпляют детей. К их помощи прибегают во время заболевания кого-либо из членов семьи и при болезни скота.                                    [15, с. 24 ]

У телеутов было двенадцать кукол – по числу месяцев в году (См.Приложение В Рис. 53).  Иногда это связывают с созвездием, поясом зодиака (См.Приложение В Рис 54 и 55).     Нанизывали кукол на острую палочку в количестве семи штук (См.Приложение В Рис 56).       После камлания фигурки птиц и других животных сжигали (См.Приложение В Рис 57).       Ежегодно весной и осенью эмегендер вынимали из хранилищ  для кормления.  Кормили их саламатом из деревянной берёзовой чашки и такой же ложкой   (См.Приложение В Рис 58).       Старые куклы сжигали или складывали в мешок и уносили подальше от дома, где подвешивали на дерево (См.Приложение В Рис 59). Иногда их складывали на плотик из ивняка и отправляли вниз по течению реки Бачат (См.Приложение В Рис 60).     Телеуты считали, если не брать эмегендер при выходе замуж, то  во время родов или эта женщина умрёт, или ребенок родится слепым, а может быть, даже мёртвым. Поэтому дочь, выходя замуж, брала эмегендер в дом своего мужа. Хранят эмегендер обычно в мешочках из холста в укромном месте, чтобы их никто из посторонних не видел и не трогал. Они не любят, когда их задевают, трогают. Вместе с куклами хранят и другие предметы культа. По сей день к эмегендерам местные жители с. Беково относятся осторожно, втайне хранят их дома и передают из поколения в поколение. Эту информацию мы получили от Челухоева Владимира Ильича.

В XI-начале XX веков в религиозной жизни бачатских  телеутов всё большую роль начинало играть христианство. В домах телеутов, в переднем углу, появились иконы, люди стали носить нательные кресты, ставить кресты на могилах, ходить в церкви на богослужения, справлять такие праздники, как Рождество, Масленица, Пасха, Крещение.

Рис. 61 Церковь в Беково (с 1960 г.)

Разделение телеутов на две части, православных и шаманистов, во многом оставалось чисто внешним. Шаманисты ходят в православные церкви, целуют крест, соблюдают церковные праздники. В бытовой религиозной практике телеутов продолжали существовать древние культы очага и огня, почитание матерей-покровительниц, эмегендер, духов болезней, духов охоты, горных ущелий, хозяев местности, гор, рек, порога, родовых охранителей в виде берёзок – сом. Некоторые из них включались в шаманские представления, что нашло отражение в текстах шаманских камланий.

В настоящее время у телеутов из всего комплекса дошаманских и шаманских верований сохранилось немногое: ритуальные берёзки – сом, эмегендеры, изредка во время свадеб изготавливают глиняные очажки – очок.

Следует также отметить, что углубленное изучение религиозных представлений и, в частности, шаманизма у телеутов ещё предстоит осуществить.

Обычаи и обряды телеутов

Обрядовая сторона – это проявление древнего миропредставления в современных условиях. Представляется особо важным остановиться на обрядах, наиболее тесно связанными с отдельной телеутской семьей и выражающими понятия по самым серьёзным вопросам жизни и смерти. В современном обществе семья представляет свой коллектив людей, объединённых не только брачными узами и кровным родством, но и общностью хозяйства, жилища, моральной ответственностью перед обществом, за поведение и образ жизни всех её членов. Свадебный, как и погребальный комплекс обычаев и обрядов, отражает общественный строй, культуру, его мировоззрение.