Часть 2. Основные ступени духовной реализации в Школе Воина.

«Трудности овладения искусством мага состоят в том, от чего ты отказываешься, а не в том, что приемлешь».

(К. Кастанеда).

Прежде, чем приступить к изучению психотехник, используемых в Школе Воина, рассмотрим основные ступени духовного роста, которые проходит всякий адепт Школы во время своего обучения.

На своем Пути воин проходит четыре основные ступени развития.

1). Первая ступень характеризуется душевным состоянием адепта Школы Воина, когда его связующее звено с намерением является слабым и ненадежным.

2). Вторая ступень – это когда адепт преуспевает в очищении этого связующего звена и всячески укрепляет его на своем Пути. Тут имеются свои методики, которые практикует адепт Школы Воина.

3). Третья ступень – достижение такого душевного состояния, когда адепт умеет манипулировать своим связующим звеном с намерением. С помощью определенных методик и психотехник адепт Школы Воина учится сдвигать свою точку сборки, в результате чего, может достигать различных состояний сознания.

4). Четвертая ступень – когда адепт учится следовать предписаниям Духа, заповедям и законам небесного (высшего мира). Только достигнув этой ступени, адепт Школы получает право носить имя Воина Света.

«Люди - воспринимающие существа. Однако воспринимаемый ими мир является иллюзией - иллюзией, созданной описанием, которое им внушали с момента, когда они появились на свет. Мы, светящиеся существа, рождаемся с двумя кольцами силы, но для создания мира используем только одно из них. Это кольцо, которое замыкается на нас в первые годы жизни, есть разум и его компаньон, речь. Именно они, столковавшись между собой, и состряпали этот мир при помощи описания и его догматических и незыблемых правил, а теперь поддерживают его» (К. Кастанеда). Таким образом, все ступени развития в Школе Воина – это ступени развития второго кольца силы. В этой части нашего повествования мы рассмотрим особенности каждой из четырех ступеней по-отдельности. Глава 1. Первая ступень.           «Воин, как учитель, прежде всего, должен обучить своего ученика одной возможности - способности действовать, не веря, не ожидая наград. Действовать только ради самого действия. Успех дела учителя зависит от того, насколько хорошо и насколько грамотно он ведет своего ученика именно в этом особом направлении».                                     (К. Кастанеда). Итак, на первой ступени обучения каждый адепт Школы Воина характеризуется душевным состоянием, когда его связующее звено с намерением является слабым и ненадежным. Дон Хуан очень часто говорил Кастанеде: «Дух проявляет себя воину на каждом повороте. Но это еще не вся истина. На самом деле дух открывает себя с одинаковой интенсивностью и постоянством любому человеку, но на взаимодействие с ним настроены только воины». Первая ступень обучения в Школе Воина направлена именно на это – чтобы настроить адепта на взаимодействие с Духом (или Творцом, если прибегать к терминологии других эзотерических школ). Что такое намерение? В первой части нашей книги мы уже упоминали о намерении. Здесь необходимо остановиться на этом феномене более подробно. Существует два рода намерения (или воли): личное и мировое. Суть всего обучения в Школе Воина сводится к тому, чтобы личное намерение совпадало с намерением Вселенной.На первой ступени обучения Воин обучается распознавать намерение Вселенной, чтобы узнать тот Путь, по которому ему предстоит в дальнейшем пройти. «Воин должен прежде всего знать, что его действия бесполезны, но он должен выполнять их, как если бы он не знал об этом. Это то, что шаманы называют контролируемой глупостью» (К. Кастанеда). Человек не может изменить мир. Все что он может – это изменить себя. Поэтому на первой ступени обучения, адепту прививают именно эту мировоззренческую установку.Адепт Школы Воина принимает людей такими, какие они есть. Ведь большинство людей является пленниками в этом мире, так как они отказались от привилегии быть свободными. Плен который выбрало большинство людей – это добровольное рабство перед своей собственной природой, связанное, прежде всего с нежеланием нести ответственность за свои поступки. «Воин  знает, что измениться он не может. Но хотя ему это прекрасно известно, он все  же пытается изменить себя. Это единственное преимущество, которое воин имеет перед обыкновенным человеком. Воин не испытывает разочарования, когда, пытаясь измениться, терпит неудачу» (К. Кастанеда).Поэтому одной из главных целей на первой ступени обучения является достижение особого состояния сознания, которое называется настроением Воина. «Нет в мире ничего более трудного, чем принять настроение воина. Бесполезно пребывать в печали и ныть, чувствуя себя вправе этим заниматься, и верить, что кто-то другой что-то делает с нами. Никто ничего не делает ни с кем, и менее всех - с воином». Чтобы этого достичь, необходимо выполнить четыре основных условия Четыре основных условия, которые необходимо выполнить Воину. «Человек идет к знанию так же, как он идет на войну - полностью пробужденный, полный страха, благоговения и безусловной решимости. Любое отступление от этого правила  - роковая ошибка, и тот, кто ее совершит, непременно доживет до дня, когда горько пожалеет об этом. Только выполняющий эти четыре условия - быть полностью пробужденным, полным страха, благоговения и безусловной решимости - застрахован от ошибок, за которые придется платить; лишь при этих условиях он не будет действовать наугад. Если такой человек и терпит поражение, то он проигрывает только битву, а об этом не стоит слишком сожалеть» (К. Кастанеда). Итак, бодрствование, страх (от осознавания могущества Вселенной), благоговение (перед могуществом Вселенной), решимость (следовать Пути Воина). Рассмотрим эти состояния по-отдельности. Бодрствование.

Кастанеда писал: «Когда человек выбирает путь воина, он становится полностью бодрствующим, в полной мере осознавая, что обычная жизнь навсегда оставлена позади. Средства обычного мира больше не являются для него щитами, и он должен выбрать новый способ жизни, если он хочет выжить». Данное состояние сознания культивируется во всех эзотерических школах, так как оно является основополагающим. Для примера приведу высказывания Иисуса:

 

«Тогда подобно будет Царство Небесное десяти девам, которые, взявши светильники свои, вышли навстречу жениху;

Из них пять было мудрых и пять неразумных;

Неразумные, взявши светильники свои, не взяли с собою масла;

Мудрые же, вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих;

И как жених замедлил, то задремали все и уснули.

Но в полночь раздался крик: 'вот, жених идёт, выходите навстречу ему!'

Тогда встали все девы те и поправили светильники свои.

Неразумные же сказали мудрым: 'дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут'.

А мудрые отвечали: 'чтобы не случилось недостатка и у нас и у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе'.

Когда же пошли они покупать, пришёл жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились.

После приходят и прочие девы и говорят: 'Господи! господи! отвори нам'.

Он же сказал им в ответ: 'истинно говорю вам: не знаю вас'.

Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидёт Сын Человеческий (Матф. XXV, 1-19).

Мысль о том, что ученики не могут знать, когда от них потребуется активная работа, что они должны быть готовы в любой момент, подчёркнута в следующих словах:

Итак, бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидёт.

Но это вы знаете, что если бы ведал хозяин дома, в какую стражу придёт вор, то бодрствовал бы и не дал бы подкопать дома своего.

Потому и вы будьте готовы, ибо, в который час не думаете, приидёт Сын Человеческий (Матф. XXV, 42-44).

   Далее имеется упоминание и о работе самого учителя; говорится и о том, что даже от учеников он не надеется на помощь:

   Тогда говорит им Иисус: душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте со Мною...

И приходит к ученикам, и находит их спящими, и говорит Петру: так ли не могли вы один час бодрствовать со Мною?

Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна...

Тогда приходит к ученикам Своим и говорит им: вы все ещё спите и почиваете? вот, приблизился час, и Сын Человеческий предаётся в руки грешников (Матф. XXVI, 38, 40, 41, 45).

   Очевидно, идее 'бодрствования' придаётся большая важность. О бодрствовании несколько раз сообщают другие евангелисты.

В Евангелии св. Марка говорится:

Смотрите, бодрствуйте, молитесь; ибо не знаете, когда наступит это время.

Подобно как бы кто, отходя в путь и оставляя дом свой, дал слугам своим власть и каждому своё дело, и приказал привратнику бодрствовать.

Итак, бодрствуйте; ибо не знаете, когда придёт хозяин дома, вечером или в полночь, или в пение петухов, или поутру;

Чтобы, пришед внезапно, не нашёл вас спящими.

А что вам говорю, говорю всем: бодрствуйте (Марк, XIII, 33-37).

В Евангелии св. Луки вновь подчёркнута необходимость быть готовым в любой момент, невозможность знать что-либо заранее:

Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи...

Блаженны рабы те, которых господин, пришед, найдёт бодрствующими; истинно говорю вам, он препояшется и посадит их, и подходя станет служить им.

И если придёт во вторую стражу, и в третью стражу придёт, и найдёт их так, то блаженны рабы те.

Вы знаете, что если бы ведал хозяин дома, в который час придёт вор, то бодрствовал бы и не допустил бы подкопать дом свой;

  Будьте же и вы готовы, ибо, в который час не думаете, приидет Сын Человеческий (Лука, XII, 35, 37-40).

И ещё:

Итак, бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех сил будущих бедствий и предстать пред Сына Человеческого (Лука, XXI, 36).

Предыдущие отрывки относятся к так называемой бдительности. Но слово это имеет несколько разных значений. Совершенно недостаточно понимать его в обыденном смысле быть готовым. Со словом бдительность связана целая доктрина эзотерической психологии, которая объясняется лишь в оккультных школах.

 

Наставления Христа о бдительности очень похожи на наставления Будды об этом же. Но в учении Будды цель и смысл бдительности выступают с ещё большей силой и ясностью. Будда сводит к бдительности всю внутреннюю работу монаха; он указывает, сколь необходимы постоянные упражнения в бдительности для приобретения ясности сознания, для преодоления страдания и достижения освобождения.

 

«Обычный человек привык осознавать только то, что считает важным для себя. Но настоящий воин должен осознавать все и всегда» (К. Кастанеда).

 

Страх (от осознавания могущества Духа). В гнозисе, исихазме, суфизме и многих других эзотерических школах, идущих по Пути Торы, есть положение, что ученику не стоит никого бояться, кроме гнева Творца. Интересно, что это положение мы можем увидеть и в школах, идущих по Пути Будды (Пути дхармы). К примеру, у тольтеков это положение тоже встречается. Только они предпочитают использовать вместо термина Творец иные термины, например, Бесконечность, Орел и др. Осознание управления высшего (небесного) мира низшим (земным), приводит Воина к смирению, но не рабскому смирению, а смирению свободного человека, признающего власть Царя мира. «Воин берет свою судьбу, какой бы она ни была, и принимает ее в абсолютном смирении. Он в смирении принимает себя таким, каков он есть, но не как повод для сожаления, а как живой вызов».<…>«Смирение воина и смирение нищего - невероятно разные вещи. Воин ни перед кем не опускает голову, но в то же время он никому не позволяет опускать голову перед ним. Нищий, напротив, падает на колени и шляпой метет пол перед тем, кого считает выше себя. Но тут же требует, чтобы те, кто ниже его, мели пол перед ним» (К. Кастанеда). Рассмотрим это качество более подробно.

Чтобы понять истинную природу смирения, мы должны в первую очередь устранить то, что им не является. Начнем с того, что отсутствие чувства собственного достоинства - это не смирение. В современной терминологии смирение и кротость обычно ассоциируются с низкой самооценкой и необходимостью развивать уверенность в собственных силах. Однако в действительности смиренный человек – это не ущербный человек. Также, смирение – это нечто большее, чем просто способность терпеть других людей и обстоятельства. Иногда мы терпим другого человека, думая про себя: «Какой идиот!». Таким образом, себя мы считаем стоящими намного выше подобной глупости. Вместо того, чтобы помочь человеку измениться, мы просто навешиваем на него ярлык глупца. При этом мы считаем себя смиренными и праведными – ведь именно поэтому мы терпеливо сносим поведение этого глупца. Но это не смирение. Чувство собственной правоты зачастую является полной противоположностью смирению. Смотреть на других свысока – признак надменности и гордости. Истинное смирение – это способность понять, в чем проблема человека и помочь ему. Смирение также не связано со слепой верой. В нашем мире соперничества на смиренного человека зачастую смотрят как на слабовольного, слепого последователя, которому недостает разума и творческого подхода, чтобы сделать свой собственный выбор. Смирение вовсе не подразумевает глупость и податливость. Смирение и скромность означают, что мы не стремимся к самовозвеличиванию, но всегда готовы отдать должное талантам других. Смирение – огромная сила. Кротость нельзя назвать заниженной самооценкой или слабостью духа. Мы оказываем почтение всем окружающим из благодарности за все, что они для нас делают.