Глава Первая: Проклятие династии Йаду

Глава Одиннадцатая

Глава Двенадцатая

Выше отречения и знания

 

1-2. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, через общение с Моими чистыми преданными каждый может уничтожить свою привязанность ко всем объектам материального чувственного удовлетворения. Такое очистительное общение переносит Меня под контроль Моего преданного. Любой может практиковать систему аштанга-йоги, заниматься философским анализом элементов материальной природы, практиковать ненасилие и другие обычные принципы благочестия, воспевать Веды, совершать покаяния, обращаться к отреченному образу жизни, совершать церемонии жертвоприношения и рыть колодцы, сажать деревья и выполнять другую общественно полезную деятельность, давать милостыню, выполнять суровые обеты, поклоняться полубогам, воспевать сокровенные мантры, посещать святые места или принимать первостепенные или второстепенные дисциплинарные предписания, но даже выполняя такую деятельность никто не подчиняет Меня своему контролю.

3-6. В каждую йугу многие живые существа, запутанные в гунах страсти и невежества, достигли общения Моих преданных. Таким образом, такие живые существа, как Даитйи, Ракшасы, птицы, звери, Гандхарвы, Апсары, Наги, Сиддхи, Чараны, Гухйаки и Видйадхары, а также такие низкоразрядные человеческие существа, как ваишйи, шудры, женщины и другие, смогли достичь Моей высшей обители. Вритрасура, Прахлада Махараджа и другие, подобные им, также достигли Моей обители, благодаря общению с Моими преданными, равно как и такие личности, как Вришапарва, Бали Махараджа, Банасура, Майа, Вибхишана, Сугрива, Хануман, Джамбаван, Гаджендра, Джатайу, Туладхара, Дхарма-вйадха, Кубджа, гопи во Вриндаване и жены брахманов, которые совершали жертвоприношения.

7. Личности, которых Я упомянул, не подвергались серьезному изучению Ведической литературы, и также они не поклонялись великим святым личностям, равно как не соблюдали они суровых обетов и не совершали аскез. Просто с помощью общения со Мной и с Моими преданными они достигли Меня.

8. Обитатели Вриндаваны, включая гопи, коров, неподвижных созданий, таких как два дерева арджуна, животных, живых существ с недоразвитым сознанием, таких как кусты и чащи, и змей, таких как Калийа, все достигли совершенства жизни посредством чистой любви ко Мне и таким образом очень легко достигли Меня.

9. Даже если кто-либо занимается с великим напряжением системой мистической йоги, философскими размышлениями, милостыней, обетами, покаяниями, ритуальными жертвоприношениями, обучением Ведическим мантрам других, личным изучением Вед, или отреченным образом жизни, он все равно не может достичь Меня.

10. Обитатели Вриндаваны во главе с гопи были всегда полностью привязаны ко Мне с глубочайшей любовью. Поэтому, когда Мой дядя Акрура забрал Моего брата Балараму и Меня в город Матхуру, обитатели Вриндаваны испытывали крайнее умственное несчастье вследствие разлуки со Мной и не могли найти никакого другого источника счастья.

11. Дорогой Уддхава, все те ночи, которые гопи провели со Мной, их самым дорогим возлюбленным, на земле Вриндаваны, показались им меньшими, чем мгновение. Лишенные Моего общества, однако, гопи чувствовали те же самые ночи растянутыми навека, как если бы каждая ночь была равна дню Брахмы.

12. Мой дорогой Уддхава, точно также, как великие мудрецы в трансе йоги вливаются в самоосознание, подобно рекам, впадающим в океан, и таким образом забывают о материальных именах и формах, так и гопи Вриндаваны были настолько полно привязаны ко Мне в своих умах, что они не могли думать даже об их собственных телах, или об этом мире, или о своих будущих жизнях. Все их сознание целиком было просто ограничено на Мне.

13. Все те сотни тысяч гопи, считая Меня своим самым прелестным возлюбленным и пылко желая Меня таким образом, не были осведомлены о Моей настоящей позиции. И все таки близко общаясь со Мной, гопи достигли Меня, Верховной Абсолютной Истины.

14-15. Поэтому, Мой дорогой Уддхава, оставь Ведические мантры, а также процедуры дополнительных Ведических писаний и их положительные и отрицательные предписания. Не придавай значения тому, что тобой было услышано, или тому, что будет услышано. Просто прими убежище у Меня одного, так как Я - Верховная Личность Бога, находящийся в сердце всех обусловленных душ. Прими Мое убежище всем сердцем, и по Моей милости будь свободен от страха во всех обстоятельствах.

16. Шри Уддхава сказал: О Господь всех повелителей мистической силы, Я услышал Твои слова, но сомнение в моем сердце не пропало; таким образом мой ум сбит с толку.

17. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, Верховный Господь дает жизнь каждому живому существу и находится в сердце каждого вместе с жизненным воздухом и изначальной звуковой вибрацией. Господь может быть воспринят в Его тонкой форме внутри сердца при помощи ума, так как Господь контролирует ум каждого, даже великих полубогов, подобных Господу Шиве. Верховный Господь также принимает грубую форму в качестве различных звуков Вед, состоящих из коротких и длинных гласных звуков и согласных различных интонаций.

18. Когда кусочки горючего дерева сильно трутся друг о друга, при помощи контакта с воздухом возникает тепло, и появляется искра огня. Когда огонь возгорается, добавляется гхи и огонь начинает пылать. Подобно этому Я становлюсь проявленным в звуковой вибрации Вед.

19. Функции рабочих чувств - органа речи, рук, ног, гениталий и ануса - и функции приобретающих знание чувств - носа, языка, глаз, кожи и ушей - вместе с функциями тонких чувств ума разума, сознания и ложного эго, а также функции тонкой прадханы и взаимодействия трех гун материальной природы - все они должны быть осознаны, как Моя материально проявленная форма.

20. Когда множество семян помещаются на плодородное поле, бесчисленные проявления деревьев, кустов, овощей и тому подобного вырастают из одного источника, почвы. Подобно этому, Верховная Личность Бога, который дает жизнь всем и является вечным, изначально существует за пределами сферы космического проявления. По ходу времени, однако, Господь, который является местом покоя трех гун природы и источником лотосного цветка вселенной, в котором находится космическое проявление, разделяет Свои материальные потенции и таким образом кажется проявляющимся в бесчисленных формах, хотя Он только один.

21. Точно также, как тканная одежда держится на расширении продольных и поперечных нитей, так и вся вселенная распространяется по продольной и поперечной потенции Верховной Личности Бога и находится в Нем. Обусловленная душа принимает материальные тела с незапамятных времен, и эти тела подобны великим деревьям, поддерживающим материальное существование каждого. Точно также, как дерево сначала цветет, а затем приносит плоды, так и дерево материального существования, материальное тело каждого, производит различные результаты материального существования.

22-23. Это дерево материального существования имеет два семени [греховную и благочестивую деятельность], сотни корней [материальные желания], три нижних ствола [три гуны материальной природы] и пять верхних стволов [пять грубых материальных элементов]. Оно производит пять вкусов [звук, форму, касание, вкус и аромат] и имеет одиннадцать ветвей [десять чувств и ум] и гнездо, свитое двумя птицами [индивидуальной душой и Сверхдушой]. Дерево покрыто тремя типами коры [воздухом, желчью и слизью], приносит два плода [счастье и несчастье] и простирается до Солнца. Те, кто вожделенно гоняются за материальным наслаждением и предаются семейной жизни, наслаждаются одним их плодов этого дерева, и лебедеподобные люди в отреченном образе жизни наслаждаются другим его плодом. Тот, кто с помощью истинного духовного учителя может понять это дерево, как проявление потенции Верховной Истины, появляющейся во множестве форм, действительно знает предназначение Ведической литературы.

24. С устойчивым разумом ты должен развивать беспримесное преданное служение при помощи заботливого поклонения духовному учителю, и отточенным топором трансцендентального знания ты должен разрубить тонкое материальное покрытие души. Осознав Верховную Личность Бога, ты должен затем оставить этот топор аналитического знания.

 

Глава Тринадцатая

Хамса-аватара отвечает на вопросы сыновей Брахмы

 

1. Верховная Личность Бога сказал: Три гуны материальной природы, а именно, - благость, страсть и невежество, свойственны материальному разуму и не свойственны духовной душе. Посредством развития материальной благости каждый может победить гуны страсти и невежества, и при помощи взращивания трансцендентальной благости каждый может освободить себя даже от материальной благости.

2. Когда живое существо становится прочно утвердившимся в гуне благости, то затем выявляются религиозные принципы, характеризуемые преданным служением Мне. Можно усилить гуну благости с помощью взращивания тех вещей, которые уже находятся в благости, и таким образом возникают религиозные принципы.

3. Религиозные принципы, усиленные гуной благости, уничтожают влияние страсти и невежества. Когда страсть и невежество преодолеваются, их изначальная причина, безбожие, быстро побеждается.

4. В соответствии с качеством религиозных писаний, воды, общения со своими детьми и людьми в целом, определенного места, времени, деятельности, рождения, медитации, воспевания мантр и очистительных ритуалов, по-разному проявляются гуны природы.

5. Среди десяти пунктов, о которых Я только что упомянул, великие мудрецы, которые понимают Ведическое знание, одобрили и рекомендовали те, что находятся в гуне благости, раскритиковали и отвергли те, что находятся в гуне невежества, и выказали равнодушие к тем, что находятся в гуне страсти.

6. До тех пор, пока человек не оживляет свое прямое знание о духовной душе и не прогоняет иллюзорное отождествление с материальными телом и умом, порожденными тремя гунами природы, он должен культивировать те вещи, которые находятся в гуне благости. Увеличивая гуну благости, он автоматически сможет понять и практиковать религиозные принципы, и с помощью такой практики будет разбужено трансцендентальное знание.

7. В бамбуковом лесу ветер иногда трет друг о друга бамбуковые стебли, и такое трение рождает пылающий огонь, который пожирает сам источник своего рождения, бамбуковый лес. Таким образом огонь автоматически успокаивается при помощи собственной деятельности. Подобно этому, посредством конкуренции и взаимодействия материальных гун природы генерируются тонкие и грубые материальные тела. Если кто-либо использует свои ум и тело, чтобы культивировать знание, то затем такое просвещение уничтожает влияние гун природы, которые создали его тело. Таким образом, подобно огню, тело и ум умиротворяются при помощи их собственных действий в уничтожении источника их рождения.

8. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Кришна, в основном человеческие существа знают, что материальная жизнь приносит великое будущее несчастье, и все таки они пытаются наслаждаться материальной жизнью. Мой дорогой Господь, как можно в знании действовать, подобно собаке, ослу или козлу?

9-10. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, личность, лишенная разума, сначала ложно отождествляет себя с материальными телом и умом, и когда такое ложное знание появляется в ее сознании, материальная страсть, причина великого страдания, пропитывает ум, который по природе находится в благости. Затем ум, оскверненный страстью, погружается в построение и смену множества планов для материального продвижения. Таким образом, постоянно размышляя о гунах материальной природы, глупая личность поражается невыносимыми материальными желаниями.

11. Тот, кто не контролирует материальные чувства, попадает под власть материальных желаний и таким образом вводится в заблуждение сильными волнами гуны страсти. Такая личность совершает материальную деятельность, несмотря на ясное понимание, что результатом будет будущее несчастье.

12. Несмотря на то, что разум ученого человека может быть введен в заблуждение гунами страсти и невежества, он должен снова заботливо подчинить свой ум контролю. Ясно видя загрязнение гун природы, он не должен становиться привязанным.

13. Человек должен быть внимательным и смелым и никогда не лениться и не печалиться. Овладев как следует йогическими процедурами дыхания и сидения, он должен практиковать фиксирование ума на Мне на рассвете, в полдень и на закате, и таким образом постепенно ум должен быть полностью погружен в Меня.

14. Настоящая система йоги, как она преподается Моими преданными во главе с Санака-кумарой, заключается просто в следующем: Удалив свой ум от всех других объектов, каждый должен прямо и соответствующим образом погрузить его в Меня.

15. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Кешава, в какое время и в какой форме Ты дал наставления в науке йоги Санаке и его братьям? Я сейчас хочу узнать об этих вещах.

16. Верховная Личность Бога сказал: Однажды, рожденные из ума сыновья Господа Брахмы, а именно, мудрецы во главе с Санакой, спросили у своего отца о трудном дисциплинарном предмете - о высшей цели йоги.

17. Мудрецы во главе с Санакой сказали: О Господь, умы людей естественно привлечены к материальным чувственным объектам, и подобным образом объекты чувств в форме желания входят в ум. Поэтому, как может человек, который хочет освобождения, который хочет избавиться от удовлетворения чувств, уничтожить это обоюдное влечение между объектами чувств и умом? Пожалуйста, объясни это нам.

18. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, сам Брахма, который родился прямо из тела Господа, и который является творцом всех живых существ в материальном мире, будучи лучшим из полубогов, серьезно поразмыслил над вопросом своих сыновей, возглавляемых Санакой. Разум Брахмы, однако, был поражен его собственной деятельностью творения, и таким образом он не смог найти существенного ответа на этот вопрос.

19. Господь Брахма пожелал получить ответ на вопрос, который озадачил его, и таким образом он зафиксировал свой ум на Мне, Верховной Личности Бога. В это время, в Моей форме Хамсы, Я стал видимым для Господа Брахмы.

20. Таким образом увидев Меня, мудрецы, выдвинув Брахму вперед, подошли (ко Мне) спереди и поклонились Моим лотосным стопам. Затем они искренне спросили у Меня, - «Кто Ты?»

21. Мой дорогой Уддхава, мудрецы, стремясь понять конечную истину системы йоги, таким образом спросили Меня. Сейчас, пожалуйста, послушай, как Я объясню, что Я (тогда) сказал мудрецам.

22. Мои дорогие брахманы, если спросив у Меня, кто Я, вы верите, что Я также джива и что в конечном счете нет различия между нами - так как все души в конце концов одинаковы, не имея индивидуальности, - то затем как возможен или уместен ваш вопрос? В конечном счете, что является истинным положением или местом покоя как вашим, так и Моим?

23. Если спрашивая у Меня «Кто Ты?», вы ссылались на материальное тело, то Я должен заметить, что все материальные тела состоят из пяти элементов, а именно, - земли, воды, огня, воздуха и эфира. Таким образом, вы должны были спросить, - «Кто ты пять?» Если вы считаете, что все материальные тела в конечном счете являются одним и тем же, состоя по существу их одних и тех же элементов, то ваш вопрос все равно был бессмысленен, потому что нет никакого смысла в различении между телами. Таким образом, кажется, что спрашивая о Моей сущности, вы единственно лишь только говорили слова без всякого смысла и цели.

24. В этом мире, что бы ни воспринималось умом, речью, глазами или другими чувствами, является Мною одним и ничем, кроме Меня. Вы все, пожалуйста, поймите это посредством открытого анализа фактов.

25. Мои дорогие сыновья, ум имеет естественную склонность погружаться в материальные объекты чувств, и подобно этому объекты чувств входят в ум; но как этот материальный ум, так и объекты чувств - это лишь только обозначения, что покрывают духовную душу, которая является частью и частицей Меня.

26. Человек, который таким образом достигает Меня при помощи понимания, что он не отличен от Меня, осознает, что материальный ум застревает в объектах чувств благодаря постоянному чувственному удовлетворению, и что материальные объекты существуют явно в материальном уме. Поняв Мою трансцендентальную природу, он оставляет как материальный ум, так и его объекты.

27. Бодрствование, дремота и глубокий сон - это три функции разума, они вызываются гунами материальной природы. Живому существу внутри тела установлено владеть характеристиками, отличными от этих трех состояний, и таким образом оно остается (только) свидетелем к ним.

28. Духовная душа ловится в рабство материального разума, который награждает ее постоянным занятием в иллюзорных гунах природы. Но Я являюсь четвертой стадией сознания, (которая) выше бодрствования, дремоты и глубокого сна. Расположившись во Мне, душа должна оставить рабство материального сознания. В это время живое существо автоматически отвергнет материальные объекты чувств и материальный ум.

29. Ложное эго живого существа помещает его в рабство и награждает его прямо противоположным тому, чего оно действительно желает. Поэтому разумный человек должен оставить свое постоянное беспокойство о наслаждении материальной жизнью и оставаться пребывающим в Господе, который находится выше функций материального сознания.

30. В соответствии с Моими наставлениями каждый должен зафиксировать свой ум на Мне одном. Если кто-либо, однако, продолжает видеть множество различных ценностей и целей в жизни лучше, чем он видит все во Мне, то несмотря на кажущееся бодрствование, он в действительности спит в неполном знании, точно также, как каждый может видеть сон, что он проснулся ото сна.

31. Те состояния существования, которые постигаются, как отделенные от Верховной Личности Бога, не имеют истинного существования, несмотря на то, что они создают чувство отделенности от Абсолютной Истины. Точно также, как тот, кто видит сон, воображает множество различных поступков и наград, так и благодаря чувству существования, отличного от существования Господа, живое существо совершает плодотворные поступки, считая их причиной будущих наград и назначений.

32. В время бодрствования живое существо наслаждается со всеми своими чувствами поверхностными характеристиками материальных тела и ума; во время дремоты оно наслаждается подобными переживаниями внутри ума; и в глубоком сне без сновидений все такие переживания вливаются в невежество. Посредством памятования и размышления о последовательности бодрствования, дремоты и глубокого сна, живое существо может понять, что оно является одним и тем же во всех этих трех состояниях сознания и является трансцендентальным (к ним). Таким образом оно становится господином чувств.

33. Вы должны рассмотреть, как под влиянием Моей иллюзорной энергии эти три состояния ума, вызываемые гунами природы, были искусственно представлены, как существующие во Мне. Ясно установив истину души, вы должны использовать отточенный меч знания, приобретаемый через логическое размышление и из наставлений мудрецов и Ведических писаний, чтобы полностью разрубить ложное эго, которое является плодородной землей для всех сомнений. Все вы должны затем поклоняться Мне, как находящемуся внутри сердца.

34. Каждый должен увидеть, что материальный мир является явной иллюзией, появляющейся в уме, потому что материальные объекты имеют крайне неустойчивое <шаткое> существование и присутствуют здесь сейчас и уходят назавтра. Они могут быть сравнены с полосатой красной линией, создаваемой вращением раскаленной палки. Духовная душа по природе существует в единственном состоянии чистого сознания. Однако, в этом мире оно появляется в различных формах и стадиях существования. Гуны природы разделяют сознание души на нормальное бодрствование, дремоту и глубокий сон. Все такое разнообразие восприятия, однако, на самом деле является майей и существует только, как сон.

35. Поняв временную иллюзорную природу материальных вещей и таким образом отстранив свое зрение от иллюзии, каждый должен затем оставаться неимеющим материальных желаний. Испытывая счастье души, каждый должен оставить материальные болтовню и поступки. Если иногда и приходится наблюдать материальный мир, то нужно помнить, что он не является конечной реальностью и поэтому нужно его оставить. При помощи такого постоянного памятования вплоть до момента смерти никто не будет снова введен в иллюзию.

36. Точно также, как пьяный человек не замечает, одет ли он в пальто или в рубашку, так и тот, что совершенен в самореализации и кто таким образом достиг своего вечного тождества, не замечает, стоит ли его временное тело или сидит. На самом деле, если по воле Бога тело заканчивает свое существование или по воле Бога ей приходится приобрести новое тело, самореализованная душа не обращает на это никакого внимания, точно также, как пьяный человек не обращает никакого внимания на состояние своей верхней одежды.

37. Материальное тело определенно движется под управлением высшей судьбы и поэтому должно продолжать жить вместе с чувствами и жизненным воздухом, пока его карма остается в силе. Самореализованная душа, однако, которая пробудилась к абсолютной реальности и которая таким образом высоко расположена в совершенной стадии йоги, никогда снова не будет вручать себя материальному телу и его множественным проявлениям, считая его в точности подобным телу, наблюдаемому во сне.

38. Мои дорогие брахманы, Я сейчас объяснил вам сокровенное знание Санкхйи, при помощи которого каждый может философски отличить материю от духа, и аштанга-йоги, при помощи которой можно связаться сцепиться со Всевышним. Пожалуйста поймите, что Я - Верховная Личность Бога, Вишну, и что Я появился перед вами, желая объяснить ваши действительные религиозные обязанности.

39. О лучшие из брахманов, пожалуйста узнайте, что Я - высшее убежище системы йоги, аналитической философии, добродетельного <целомудренного> действия, истинных религиозных принципов, силы, красоты, славы и самоконтроля.

40. Все высшие трансцендентальные качества, такие как быть за пределами гун материальной природы, отреченным, доброжелателем, самым дорогим, Сверхдушой, равно находящимся повсюду и свободным от материальной запутанности, - все такие качества, свободные от превращений материальных качеств, находят свое убежище и почитаемый объект во Мне.

41. [Господь Кришна продолжал:] Мой дорогой Уддхава, таким образом все сомнения мудрецов во главе с Санакой, были рассеяны Моими словами. Всецело поклонившись Мне с трансцендентальной любовью и преданностью, они воспели Мою славу отличными гимнами.

42. Величайшие из мудрецов, возглавляемые Санакой Риши, таким образом совершенно поклонились Мне и прославили Меня, и под пристальным взглядом Господа Брахмы Я возвратился в Свою собственную обитель.

 

Глава Четырнадцатая

Глава Пятнадцатая

Глава Шестнадцатая

Богатство Господа

 

1. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Господь, Ты являешься безначальным и бесконечным, Самой Абсолютной Истиной, неограниченной ничем другим. Ты - защитник и тот, кто дарует жизнь, и Ты - уничтожение и творение всех вещей, которые существуют.

2. Мой дорогой Господь, несмотря на то, что для неблагочестивых трудно понять, что Ты находишься во всех высших и подчиненных созданиях, те брахманы, которые являются настоящими знатоками Ведического заключения, поклоняются Тебе в истине <правде>.

3. Пожалуйста, расскажи мне о совершенствах, которых достигают великие мудрецы, поклоняясь Тебе с преданностью. Также, будь добр, объясни, которой из Твоих различных форм они поклоняются.

4. О мой Господь, поддержатель всего, несмотря на то, что Ты являешься Сверхдушой всех живущих существ, Ты остаешься невидимым скрытым. Таким образом, будучи сбитыми с толку Тобой, живые существа не могут увидеть Тебя, хотя Ты и видишь их.

5. О в высшей степени могущественный Господь, пожалуйста, объясни мне Твои бесчисленные потенции, которые Ты проявляешь на Земле, в раю, в аду и на самом деле во всех частях света. Я предлагаю свои смиренные поклоны у Твоих лотосных стоп, которые являются убежищем всех святых мест.

6. Верховная Личность Бога сказал: О лучший из тех, кто знает, как спрашивать, на Поле Битвы Курукшетра, Арджуна, желающий сражаться со своими соперниками, задал Мне тот же самый вопрос, который выдвинул сейчас ты.

7. На Поле Битвы Курукшетра Арджуна подумал, что убийство его родственников могло бы быть отвратительным, безбожным поступком, мотивированным только его желанием приобрести царство. Поэтому он пожелал (уйти) от сражения, думая, - «Я буду убийцей своих родственников. Они будут уничтожены.» Таким образом Арджуна был поражен мирским сознанием.

8. В это время Я просветил Арджуну, тигра среди людей, логическими аргументами, и таким образом перед началом битвы Арджуна обратился ко Мне с вопросами таким же самым образом, как спрашиваешь сейчас ты.

9. Мой дорогой Уддхава, Я - Сверхдуша всех живущих существ, и поэтому Я естественно - их доброжелатель и высший управляющий <контролер>. Будучи создателем, опекуном и уничтожителем всех существ, Я неотличен от них.

10. Я - конечная цель всех тех, кто ищет прогресса, Я - время среди тех, кто осуществляет контроль. Я - равновесие гун материальной природы, и Я - естественная добродетель среди благочестивых.

11. Среди вещей, владеющих качествами, Я - первоначальное проявление природы, и среди великих вещей Я - совокупное материальное творение. Среди тонких вещей Я - духовная душа, и из вещей, что трудно покорить, Я - (беспокойный) ум.

12. Среди Вед Я - их изначальный учитель, Господь Брахма, и из всех мантр Я - трехбуквенная омкара. Среди букв Я - первая буква, «а», и среди священных (стихотворных) ритмов Я - Гайатри мантра.

13. Среди полубогов Я - Индра, и среди Васу Я - Агни, бог огня. Я - Вишну [Ваманадева] среди сыновей Адити, и среди Рудр Я - Господь Шива.

14. Среди святых брахманов Я - Бхригу Муни, и Я - Ману среди святых царей. Я - Нарада Муни среди святых полубогов, и Я - Камадхену среди коров.

15. Я - Господь Капила среди усовершенствовавшихся существ, и (Я -) Гаруда среди птиц. Я Дакша среди прародителей человечества, и Я - Арйама среди праотцов <предков>.

16. Мой дорогой Уддхава, среди демонических сыновей Дити знай Меня, как Прахладу Махараджу, святого господина асуров. Среди звезд и трав Я - их господин, Чандра [Луна], и среди Йакшей и Ракшасов Я - повелитель богатства, Кувера.

17. Я - Аиравата среди надменных <величественных> слонов, и среди обитателей вод Я - Варуна, повелитель морей. Среди всех вещей, которые дают свет и тепло, Я - Солнце, и среди людей Я - царь.

18. Среди лошадей Я - Уччаихшрава, и Я - золото среди металлов. Я - Йамараджа из тех, кто сдерживают и наказывают, и среди змей Я - Васуки.

19. О безгрешный Уддхава, среди лучших из змеев Я - Анантадева, и среди животных с острыми рогами и зубами Я - лев. Среди социальных укладов Я - четвертый, то есть отреченный образ жизни, и среди профессиональных делений Я - первый, брахманы.

20. Среди священных и текущих вещей Я - (три) святые Ганги, и среди неподвижных резервуаров воды Я - океан. Среди оружия Я - лук, и из носителей оружия Я - Господь Шива.

21. Среди мест обитания Я - Гора Сумеру, и из непроницаемых мест Я - Хималайи. Среди деревьев Я - священное фиговое дерево, и среди растений Я - те, что содержат зерна.

22. Среди священников Я - Васиштха Муни, и среди тех, кто высоко расположен в Ведической культуре Я - Брихаспати. Я - Картикейа среди великих военных лидеров, и среди тех, кто продвинуты в высших путях жизни, Я - великая личность Господь Брахма.

23. Среди жертвоприношений Я - изучение Веды, и Я - ненасилие среди обетов. Среди всех вещей, что очищают, Я - ветер, огонь, Солнце, вода и речь.

24. Среди восьми прогрессивных состояний йоги Я - итоговая стадия, самадхи, в которой душа полностью отделяется от иллюзии. Среди желающих победы Я - благоразумный <предусмотрительный> политический консул, и среди процессов искусной проницательности <разборчивости> Я - наука о душе, посредством которой каждый отличает материю от духа. Среди всех мыслительных философов Я - разнообразие восприятия.

25. Среди леди Я - Шатарупа, среди личностей мужского пола Я - ее муж, Свайамбхува Ману. Я - Нарайана среди мудрецов и Санат-кумара среди брахмачари.

26. Среди религиозных принципов Я - отречение, и из всех типов гарантии Я - сознание вечной души внутри. Их всех тайн Я - приятная речь и молчание, и среди сексуальных пар Я - Брахма (см. Двенадцатую Главу Третьей Песни Шримад-Бхагаватам).

27. Среди бдительных циклов времени Я - год, и среди времен года Я - весна. Среди месяцев Я - Маргаширша [ноябрь-декабрь], и среди лунных домов Я - благоприятный Абхиджит.

28. Среди эпох Я - Сатйа-йуга, век истины, и среди уравновешенных мудрецов Я - Девала и Асита. Среди тех, кто разделили Веды, Я - Кришна Дваипайана Ведавйаса, и среди сведущих ученых Я - Шукрачарйа, знаток духовной науки.

29. Среди тех, кто удостоились имени Бхагавана, Я - Васудева, и на самом деле ты, Уддхава, представляешь Меня среди преданных. Я - Хануман среди Кимпурушей, и среди Видйадхаров Я - Сударшана.

30. Среди драгоценных камней Я - рубин, и среди прекрасных вещей Я - чаша лотоса. Среди всех типов трав Я - священная куша, и из жертв Я - гхи и другие вещи, получаемые от коровы.

31. Среди предприимчивых Я - удача, и среди обманщиков Я - азартная игра. Я - всепрощение терпеливых и добрые качества тех, кто находятся в гуне благости.

32. Из могущественных Я - телесная и умственная сила, и Я - преданная деятельность Моих преданных. Мои преданные поклоняются Мне в девяти различных формах, среди которых Я - изначальный и первичный Васудева.

33. Среди Гандхарвов Я - Вишвавасу, и Я - Пурвачитти среди небесных Апсар. Я - неподвижность гор и ароматный запах земли.

34. Я - сладкий <свежий> вкус воды, и среди блестящих вещей Я - Солнце. Я - лучезарность Солнца, Луны и звезд, и Я - трансцендентальный звук, что вибрирует в небе.

35. Среди тех, кто посвящен в брахманическую культуру, Я - Бали Махараджа, сын Вирочаны, и Я - Арджуна среди героев. На самом деле, Я - творение, поддержание и уничтожение всех живых существ.

36. Я - функции пяти рабочих чувств - ног, речи, ануса, рук и половых органов, - а также пяти получающих знание чувств - осязания, зрения, вкуса, слуха и обоняния. Я - также потенция, посредством которой каждое из чувств воспринимает свой определенный чувственный объект.

37. Я - форма, вкус, аромат, прикосновение и звук; ложное эго; махат-таттва; земля, вода, огонь, воздух и небо <эфир>; живое существо; материальная природа; гуны благости, страсти и невежества; и трансцендентальный Господь. Все эти вещи вместе со знанием их индивидуальных отличительных признаков и устойчивым убеждением, что приходит из этого знания, представляют Меня.

38. Как Верховный Господь, Я - основа живого существа, гун природы и махат-таттвы. Таким образом Я - все, и ничто, что бы ни было, не может существовать без Меня.

39. Хотя меньше, чем за мгновенье, Я могу пересчитать все атомы во вселенной, Я не смог бы перечислить всех Своих богатств, которые Я поддерживаю внутри бесчисленных вселенных.

40. Какие бы ни существовали сила, красота, слава, богатство, скромность, отречение, умственное удовольствие, удача, сила, терпимость или духовное знание, они могут быть просто экспансией Моего богатства.

41. Я вкратце описал тебе все Мои духовные богатства и также выдающиеся материальные черты Моего творения, которое воспринимается умом и определяется различными способами согласно обстоятельствам.

42. Поэтому, контролируй свою речь, подчини свой ум, покори свой жизненный воздух, регулируй чувства и через очищенный разум подчини свои разумные способности контролю. Таким образом ты никогда снова не упадешь на путь материального существования.

43. Трансценденталист, который не полностью контролирует свои слова и ум высшим разумом, найдет, что его духовные обеты, аскезы и милостыня утекают точно также, как вода вытекает из необозженного глинянного горшка.

44. Будучи преданным Мне, каждый должен контролировать речь, ум и жизненный воздух, и затем через любящий преданный разум он должен полностью исполнить миссию <задачу> жизни.

 

Глава Семнадцатая

Глава Восемнадцатая

Описание варнашрама-дхармы

 

1. Верховная Личность Бога сказал: Тот, кто желает принять третий образ жизни, ванапрастху, должен войти в лес с умиротворенным умом, покинув свою жену с ее взрослыми сыновьями или же взяв ее вместе с собой.

2. Приняв порядок жизни ванапрастхи, человек должен обеспечивать себе питание, поедая незагрязненные луковицы, корни и плоды, которые растут в лесу. Он может носить, как одежду, кору деревьев, траву, листья или шкуры животных.

3. Ванапрастха не должен следить за волосами на своей голове, теле или на лице, не должен делать маникюр на ногтях, не должен справлять кал и мочу в неустановленное время и не должен прилагать особого усилия для гигиены зубов. Он должен довольствоваться ежедневным трехразовым омовением в реке и должен спать на земле.

4. Таким образом занятый, как ванапрастха, человек должен совершать покаяния в течение жарчайших летних дней, подвергая себя обжиганию кострами с четырех сторон и палящим солнцем сверху; в течение сезона дождей он должен оставаться без крыши над головой, подставляя себя потокам дождя; и в студеную зиму он должен оставаться погруженным в воду по шею.

5. Он может вкушать продукты, приготовленные на огне, такие как злаки, или плоды, созревшие под воздействием времени. Он может размалывать свою пищу ступкой и камнем или своими собственными зубами.

6. Ванапрастха должен лично собирать все, что бы ему ни требовалось для поддержания его тела, заботливо считаясь со временем, местом и со своими собственными возможностями. Он никогда не должен собирать провизию на будущее.

7. Тот, кто принял образ жизни ванапрастхи, должен совершать сезонные жертвоприношения, предлагая жертвы чару и жертвенные лепешки, приготовленные из риса и других злаков, находимых в лесу. Ванапрастхе, однако, никогда нельзя предлагать Мне жертвоприношения животных, хотя такие жертвоприношения и упоминаются в Ведах.

8. Ванапрастха должен совершать жертвоприношения агнихотра, дарша и паурнамаса, как он делал это, находясь в грихастха-ашраме. Он должен также соблюдать обеты и исполнять жертвоприношения чатурмасйа, так как все эти ритуалы предписываются для ванапрастха-ашрама опытными знатоками Вед.

9. Святой ванапрастха, практикующий суровые покаяния и удовлетворяющий только скудные потребности жизни, становится настолько изнуренным <истощенным>, что он выглядит, как кожа да кости. Таким образом поклоняясь Мне через суровые покаяния, он отправляется на планету Махарлоку и затем непосредственно достигает Меня.

10. Тот, кто с продолжительным усилием совершает это болезненное, но возвышенное покаяние, которое награждает конечным освобождением, просто, чтобы достичь незначительного чувственного удовлетворения, должен считаться величайшим глупцом.

11. Если ванапрастху настигает старость, и из-за дрожащего тела он более не способен совершать предписанные ему обязанности, он должен поместить огонь жертвоприношения в свое сердце при помощи медитации. Затем, зафиксировав свой ум на Мне, он должен войти в огонь и покинуть свое тело.

12. Если ванапрастха, понимающий, что даже вознесение на Брахмалоку является несчастной ситуацией, развивает полное отречение от всех возможных результатов плодотворной деятельности, то затем он может принять образ жизни саннйасы.

12. Поклонившись Мне в соответствии с предписаниями писаний и отдав всю свою собственность священнику жертвоприношения, человек должен поместить огненное жертвопринош<