Святая Шабари и Господь Рама

Браджабаси дас

В этой статье я хотел бы описать один феномен, касающийся широко известного эпизода, который слышал каждый, кто хотя бы несколько раз в своей жизни посещал лекции на Рама-навами. Несмотря на свою широкую известность, он не упомянут ни в одном из авторитетных изложений Рамаяны и не подтвержден и даже не упомянут ни одним авторитетным ачарьей. Речь идет о том, как Шабари кормила Господа Рамачандру оскверненными лесными ягодами.

Несколько лет тому назад, в 2012 году, меня попросили дать лекцию на Рама-навами. Готовясь к ней, я прослушал пару лекций и также использовал один полезный веб-сайт, где выложена вся Рамаяна с оригинальными шлоками на санскрите, пословным и литературным переводом и небольшими объяснениями на английском. Как в прослушанных мною лекциях, так и в этой он-лайн Рамаяне упоминалось то, что Шабари кормила Господа Раму ягодами, которые она до этого попробовала, чтобы проверить их на вкус (и, соответственно, предложить Раме только самые вкусные и сладкие из них). Честно признаться, эта история всегда вызывала у меня смешанные эмоции, в которых все же верх брали недоумение и сильное желание когда-нибудь разобраться в этой необычной лиле. Прямо перед той лекцией это желание было во многом удовлетворено одной цитатой, приведенной на упомянутом сайте в замечаниях к стиху 3.74.17. Его автор утверждал, что хотя Валмики ничего не говорит о «попробованных плодах», в Падма Пуране есть стих, в котором прямо сказано, что Шабари ела плоды перед тем, как предложить их Шри Раме:

пхалани ча супаквани мулани мадхурани ча
свайам асвадйа мадхурйампарикшйа парибхакшйа ча
пашчан ниведайамаса рагхавабхйамдридхаврата

«Лично вкушая зрелые плоды и сладкие коренья, Шабари, строго следующая своим обетам, проверила их на сладость, перепробовав их. Позже она предложила их двум потомкам Рагху [Раме и Лакшману]».

Этот стих во многом и стал камнем преткновения, так как при желании его можно истолковать двояко. Забегая вперед, скажу, что в нем очень существенны слова «парибхакшйа» — «перепробовав» или «съев до конца», и «пашчан» — «после этого», «потом». Найдя, как мне казалось, вескую праману и успокоившись, я все-таки решил упомянуть эту историю на лекции.

Через месяц после лекции я получил письмо от ЕМ Дамодара Чарана прабху, в который он, ссылаясь на Говинду Прабху из Чоупатти, обратил мое внимание на то, что Шабари знала правила поклонения Господу и проведения пуджи, поэтому она не могла бы допустить такую серьезную оплошность и предложить Ему оскверненные ягоды. Просто будучи лесным жителем, она прекрасно знала какие деревья дают сладкие плоды, так как пробовала их ранее. Но это не значит, что она пробовала именно те плоды, которыми она кормила Раму. Получив это письмо, единственное что я мог тогда сделать, это сослаться на Падма Пурану, хотя после этого моя вера в то, что в ней действительно есть такой стих, стала намного слабее. Поискав несколько часов (или даже дней, я уже не помню точно) в старом плохо отсканированном издании «Падма-пураны», я так и не нашел этот стих. Только в прошлом году я решил вернуться к этой истории и попытаться найти максимум информации на эту тему. Для начала, я стал спрашивать у разных знатоков и даже задал вопрос на форуме «индуизма». Через несколько месяцев мне подсказали некоторые готовые исследования и я вспомнил знаменитый стих из Махабхараты, который произносит в Чайтанья-чаритамрите Сарвабхаума Бхаттачарья, а также цитировал Бхактивинода Тхакур:

махата хи прайатнена хастй-ашва-ратха-паттибхих
асмабхир йад ануштхейамгандхарваис тад ануштхитам

«То, что нам нужно было сделать, прикладывая большие усилия и собирая слонов, лошадей, колесницы и пехоту, уже сделали гандхарвы» («Махабхарата», Вана-парва, 241.15).

Другими словами, некоторые люди уже исследовали этот вопрос и собрали довольно много данных. Я воспользовался их наработками и направлением мысли, при этом добавив к ним огромную долю своих изысканий (то есть большие усилия все-таки пришлось приложить). И вот, что из этого получилось.

Во-первых, как я уже упоминал, Валмики Муни ничего не говорит о пробовании ягод. Его Рамаяна упоминает Шабари только в трех местах:

1. В кратком содержании Рамаяны, поведанной Нарадой Валмики Муни, в самом начале книги (Бала-канда, 1.56-57). Эта часть известна также как «Мула Рамаяна» и издается отдельной книгой. В этих стихах Кабандха, уходя на Сваргу, просит Раму встретиться с Шабари:

са часйа катхайам аса шабаримдхарма-чариним
шраманимдхарма-нипунам абхигаччхети рагхава

со ‘бхйагаччхан махатеджах шабаримшатру-суданах
шабарйа пуджитах самйаг рамо дашаратхатмаджах

«Он [Кабандха] сказал: «О Рагхава! Пожалуйста, посети отшельницу Шабари, выполняющую заповеди религии и опытную в вопросах дхармы». Могущественнейший Рама, сын Дашаратхи, уничтожающий врагов, пришел к Шабари и она совершенным образом провела поклонение Ему».

Следует обратить внимание на то, что Шабари здесь названа «дхарма-чарини» («[строго] выполняющей правила дхармы») и «дхарма-нипуна» («опытная в вопросах дхармы»), а также следует обратить особенное внимание на слова «пуджитах самйаг» — «Шабари провела совершенное, полное поклонение Раме».

2. Аранья-канда (главы 73-74) подробно описывает встречу Шабари с Господом Рамой. Именно эту часть мы рассмотрим более детально.

3. И в самом конце Йуддха-канды, когда Господь Рама наконец освобождает Ситу, Он показывает Ей все места, в которых произошли знаменательные события, предшествующие Ее славному освобождению. Среди таких мест Рама указывает Сите на берег озера Пампа, где Он встретился с Шабари:

асйас тире майа дришта шабари дхарма-чарини

«На ее берегу [Пампы] Я встретился с Шабари, следующей заповедям религии» (Йуддха-канда, 111.18).

Примечательно, что здесь Рама также называет Шабари «дхарма-чарини» — [строго] выполняющей заповеди дхармы.

Итак, 74-я глава Аранья-канды уже непосредственно посвящена встрече Шабари с Рамой и Лакшманом. Как только Они приблизились к ее ашраму, Шабари поднялась и с радостью поприветствовала двух Господов:

тау ча дриштва тада сиддха самуттхайа кританджалих
рамасйа падау джаграха лакшманасйа ча дхиматах
падйам ачаманийамча сарвампрадад йатха видхи

«Увидев Их, достигшая совершенства Шабари, встала и сложила ладони, приветствуя Их. Потом она прикоснулась к стопам Господа Рамы и мудрого Лакшмана. После этого она предложила Им воду для омовения стоп и полоскания рта, а также все, что предписано в таких случаях». (3.74.6)

Но ни одна из множества рукописей, использованных в составлении критического издания Валмики Рамаяны, не упоминает, что Шабари кормила Раму оскверненными плодами.

Приняв поклонение Шабари, Рама стал спрашивать у нее, достигла ли она совершенства в своем тапасе, исчезли ли преграды на ее пути, усмирила ли она гнев и уменьшила ли принятие пищи, счастлива ли она внутри и принесло ли плоды ее служение гуру. В ответ на это Шабари сказала, что все ее аскезы, служение гуру и даже само рождение достигли совершенства, так как она увидела самого Господа Раму.

Далее Шабари говорит:

майа ту вивидхамванйамсамчитампурушаршабха
тавартхе пурушавйагхра пампайас тирасамбхавам

«Я собрала для Тебя, о лучший из мужей, различные продукты леса, произрастающие на берегу Пампы». (3.74.17)

Этот стих Валмики Рамаяны представляет для нас наибольший интерес. Именно в коментариях к нему и приводится наш вышеупомянутый стих, приписываемый Падма Пуране. Из многих комментариев к Рамаяне нас в данном случае интересуют только два: «Рамаяна-бхушана» и «Рамаяна-тилака», названия которых означают «Украшение Рамаяны». Первый из них, «Бхушана», был написан Шри-вайшнавом по имени Говиндараджа в начале 17 века. В мангалачаране своего комментария Говиндараджа описывает как однажды ему приснился сон, в котором множество паломников из разных стран, пришедшие к Господу Венкатешваре (Баладжи), попросили его объяснить Рамаяну. Там же он говорит о том, как он будет это делать:

су-спаштам аштадаша-критйа етйа
шри-шаила-пурнадй-атишекхаро ‘йам |
шушрава рамайана-сампрадайам
вакшйе там ачарйа-парампарат там ৷৷ 6 ৷৷

«Я опишу традиционное понимание Рамаяны, полученное по парампаре ачарьев, каким его услышали величайшие знатоки во главе с Шри Шайла Пурной (дядей по матери Шрилы Рамануджачарьи) и подобными ему, которые самым понятным образом описали восемнадцать смыслов Рамаяны».

Авторство второго комментария, «Рамаяна-тилака», относят либо к Нагоджи (Нагеша) Бхатте, либо к царю Шрингаверпура (неподалеку от Праяга) Рама Варме, чьим учителем был Нагоджи, и который также прокомментировал «Адхьятма-рамаяну». Лично я больше склонен к мысли о том, что «Тилаку» написал Рама Варма, так как в мангалачаране автор пишет, что его зовут «Рама». Но независимо от того, кто из них в действительности был его автором, совершенно очевидно, что комментарий написан с точки зрения адвайты (маявады, по-нашему) и был составлен во второй половине 18 века (не раньше чем 1730 и не позже чем 1810 г.). Примечательно, что Нагоджи Бхатта был шактой (и соотвественно, был склонен к адвайта-веданте), так как он написал комментарии к главным писаниям шакт – Деви-Бхагавата Пуране, Чанди и Деви-махатмье из Маркандейа Пураны. Я не смог до конца разобраться являются ли этот Нагоджи Бхатта и знаменитый грамматист Нагеша Бхатта, автор «Парибхашенду-шекхара» одной и той же личностью, как говорят некоторые. Если это так, то возникает ряд вопросов. Нагеша Бхатта был внуком знаменитейшего грамматиста Бхаттоджи Дикшита, сын которого, Рамашрама, написал одно из доказательств, что именно Шримад-Бхагаватам является одной из 18 маха-пуран, а не Деви-бхагавата. Но Нагоджи Бхатта сам написал комментарий к Деви-бхагавате, в котором он доказывает обратное. Так что вопрос пока еще открыт.

Хотя комментарий Говиндараджи более ранний, я все же приведу сначала объяснение «Тилаки», а потом, как сиддханту – утверждение Говиндараджи.

Рамаяна-тилака: ато майа твад-артхамванйамсамйак парикшйа мадхурйа-йутамсамчитам итй артхах | тад уктампадме шабаримпрастутйа – «Я собрала для Тебя дары леса, исполненные сладости, которую я тщательно проверила». Это сказано в Падма Пуране, где Шабари прославлена так:

пратй-удгамйа пранамйатха нивешйа куша-виштаре |
пада-пракшаланамкритва тат-тойампапа-нашанам ৷৷
шираса дхарйа питва ча ванйаих пушпаир атхарчайат |

Выйдя навстречу Им и поклонившись, она усадила Их на подстилку из травы куша. После этого она омыла Им стопы, а водой, уничтожающей все грехи, побрызгала свою голову и выпила оставшуюся часть. Потом она провела Им поклонение лесными листьями и цветами.

пхалани ча су-паквани мулани мадхурани ча ৷৷
свайам асвадйа мадхурйампарикшйа парибхакшйа ча |

пашчан ниведайам аса рагхавабхйамдридха-врата ৷৷
пхаланй асвадйа какутстхас тасйаи муктимпарамдадау ити ৷৷

«Лично вкушая зрелые плоды и сладкие коренья, Шабари, строго следующая своим обетам, таким образом проверила их на сладость, перепробовав их. Потом она предложила их двум потомкам Рагху [Раме и Лакшману]. Попробовав плоды, Рама даровал ей высочайшее освобождение».

Этот стих не встречается ни в одном из современных изданий Падма Пураны, что само по себе еще не является самым веским доказательством чего-то, так как многие из молитв и стихов (например, Дамодараштака) также не содержатся в дошедших до нас версиях Падма Пураны.

Если принять значение слова «парибхакшйа» как «съев до конца», становится ясно, что Шабари действительно тщательно подошла к выбору фруктов для Господа и съедала их до конца, чтобы понять что такие фрукты можно будет предложить Ему. Слово «пашчат» «потом», «после этого» можно, конечно, истолковать, как «попробовала плод и потом дала его Раме». Но также его можно понять и как «перепробовала все плоды в лесу и потом предложила Раме только самые лучшие из них всех». Дальше больше об этом.

Ниже приводится вариант этих стихов из доступных нам версий Уттара-кханды «Падма Пураны». У меня была возможность сверить четыре санскритских издания «Падма Пураны»:

1. Под ред. Бхактивиноды Тхакура, 1901 г. В нем это 94-й раздел Уттара-кханды (стр. 1853);
2. Издание «Ананда Ашрама» в Пуне (1894 г.). 269 глава (стр. 1860);
3. Издание «Венкатешвар Стим Пресс» (1927 г.), 242 глава (стр. 525);
4. Издание из серий «Гуру-мандала-грантхамала», 1946 г., 242 глава.

Во всех этих изданиях эти стихи приводятся в таком виде:

абхигамйа махабхагамшабаримдхарма-чариним |
са ту бхагавата-шрештха дриштва тау рама-лакшманау ||

пратй-удгамйа намаскритва нивешйа куша-виштаре |
пада-пракшаланамкритва ванйаих пушпаих су-гандхибхих ||
арчайам аса бхактйа ваи харша-нирбхара-манаса |

пхалани ча су-гандхини мулани мадхурани ча ||
ниведайам аса тада рагхавабхйамдридха-врата |
пхаланй асвадйа1 какутстхас тасйаи муктимдадау парам ||

«Рама отправился к самой удачливой Шабари, строго следующей дхарме. Она, лучшая из преданных, увидев Раму и Лакшмана, вышла навстречу Им. Поклонившись Им, она усадила Их на подстилке из травы куша и омыла Им стопы. Потом она с преданностью поклонялась Им ароматными лесными листьями и цветами, испытывая при этом безмерную радость. Потом Шабари, строго следующая своим обетам, предложила двум потомкам Рагху [Раме и Лакшману] ароматные плоды и сладкие коренья. Попробовав плоды, Рама даровал ей высочайшее освобождение». (стихи 267-270).

Теперь, наконец, объяснение этих стихов Рамаяны данное Говиндараджей, в котором он также упоминает, что Шабари проверяла плоды перед предложением Раме:

ачарйокти-шраддхам атманах сучайати — майа твити | тира-самбхавамвивидхамванйамсанчитам | ванйа-шабдена пхала-муладикам учйате | вивидхам итй анена пхала-мулади-бхеда учйате | санчитам итй анена рамасйа читракутагаманат прабхрити сампадитатвам адарена гуптатвамча тат-тат-пхала- джатийа -мадхурйампарикшйа стхапитам ити сампрадайах ৷৷ 3.74.17 ৷৷

«Шабари показывает свою веру в слова духовного учителя [ранее было описано как гуру Шабари, Матанга Риши, возвращаясь с учениками в духовный мир, попросил ее остаться здесь и ждать прихода Рамы, который дарует ей Свою милость]. «Я собрала различные дары леса, растущие на берегах. «Дары леса» — это плоды и коренья. «Различные» указывает на разнообразные плоды и коренья. «Собраны» указывает на то, что их собирание и бережное хранение началось еще до прихода Рамы в Читракут. Они были отложены после проверки каждого сорта всех плодов. Таково понимание сампрадаи».

Очень важное в этом объяснении слово «джатия» — «сорт», указывающее на то, что Шабари перепробовала все сорта плодов и из них выбрала самые сладкие для Рамы. Это совершенно не означает, что она перепробовала именно те плоды, которыми собиралась угостить Его. Итак, хотя Говиндараджа не ссылается прямо на Падма Пурану, его комментарий дает правильное понимание этого эпизода.

 

Другие упоминания Шабари и ее отношений с Рамой:

Помимо Валмики Рамаяны есть огромное количество разных переложений и переводов Рамаяны почти на все индийские языки. Также существует большое количество книг, которые считаются до той или иной степени основанными на Рамаяне (например «Адхьятма Рамаяна» или «Йога-васиштха-Рамаяна»). Также есть множество разных изложений и пересказов жизни Рамы (часто отличных от описаний Валмики), написанных мирскими поэтами – Калидасом («Рагху-вамша», не позже 5 века н.э.), драмы Бхасы (2 век до н.э. — 2 век н.э.), Бхатти (7-й век н.э.), Бхавабхути (8 век н.э.) и др. Многие из этих трудов не упоминают эпизод встречи с Шабари вообще, но те, кто упоминают, совершенно ничего не говорят о «попробованных ягодах».

Вот небольшая сводка по нашему эпизоду из самых известных версий Рамаяны:

— «Бхатти-кавйа», изложение событий Рамаяны, сделанное поэтом Бхатти (прибл. 600 г.), описывает встречу Шабари с Рамой (стихи 6.60-72), но не упоминает попробованных плодов. Наоборот, Бхатти описывает как Шабари проводит Раме пуджу по всем правилам панчаратры:

атхаргхйаммадхупаркадйам упанийадарад асау |
арчайитва пхалаир арчйау сарватракхйад анамайам ||

«Предложив двум братьям с благоговением аргхью и мадхупарку и проведя Им, достойным всяческого почитания, поклонение с предложением плодов, Шабари поведала Им, что у нее все идет хорошо». (6.71).

— «Нрисимха Пурана» (49.133-136) также говорит о том, что Шабари провела поклонение Господу Раме, использовав ягоды, но ни слова не говорит о том, что она их пробовала:

итй уктва ту гате тасмин рамо лакшмана-самйутах |
сиддхаис ту мунибхир шунйам ашрамамправивеша ха ||

«Произнеся эти слова, [Кабандха вознесся на небеса]. После этого Рама вместе с Лакшманом вошли в пустой ашрам, в котором не было достигших совершенства мудрецов.

татра-стхамтапасимдриштва тайа самлапйа самстхитах |
шабариммуни-мукхйанамсапарйахата-калмашам ||

Там они увидели женщину-аскета по имени Шабари, которая очистилась от скверны благодаря служению лучшим из мудрецов, и разговорились с ней.

тайа сампуджито рамо бадарадибхир ишварах |
сапй энампуджайитва ту свамавастхамниведйа ваи ||

Шабари провела поклонение Господу Раме, преподнеся Ему ягоды бадари и другие. Выразив подобающее почтение Господу, она рассказала Им о себе.

ситамтвампрапсйаситй уктва правишйагнимдивамгата |
дивампрастхапйа тамчапи джагаманйатра рагхавах ||

Шабари сказала: «Ты найдешь Ситу» и после этого, войдя в огонь, отправилась на небеса. Отправив ее на небеса [проведя необходимые обряды], Господь Рама отправился дальше».

— Тамильская «Камба-Рамаянам» (12 век) – ничего не говорит о плодах.

— «Шри Ранганатха Рамаяна» на телугу (прибл. 1310 г.) — упоминает как Шабари предложила Господу Раме плоды, но ни слова не сказано о том, что они были «попробованными».

— Бенгальская Рамаяна поэта Криттиваса (1381–1461) – описывает встречу с Шабари, но ничего не говорит о плодах.
— «Шриман Нараяния», переложение «Шримад-Бхагаватам», написанное великим южноиндийским преданным Нараяной Бхаттатхири в 1586 г., кратко упоминает встречу Рамы и Шабари (стих 34.10), но не говорит о плодах.
— «Адхьятма-рамаяна» (по традиционной версии она была частью Брахманда Пураны, хотя мирские ученые датируют ее 15-м веком. Эта версия стала основой для очень известной «Рама-чарита-манаса» Туласи даса) – Шабари проводит Раме и Лакшману пуджу (как и во многих других версиях Рамаяны), причем делает это «видхиват» — «по всем правилам», после чего предлагает Им фрукты и коренья. Ни слова о «оскверненности».
— «Рама-чарита-манаса» Туласидаса (1574 г.) — то же самое: Шабари преблагает Раме фрукты и коренья, а Рама их с любовь съедает:

канд мул пхал сурас ати дие рам кахи ани
прем сахит прабху кхае барамбар бакхани 3.34

«Она принесла Раме самые вкусные корнеплоды, коренья и плоды. Господь с любовью съел их, восхваляя их снова и снова».

После этого Шабари прославляет Раму, за то, что Он принял пищу от нее – женщины низкого происхождения. На что Рама отвечает, что для бхакти нет преград – ни рождение, ни благочестие, ни богатство, ни сила. На минуту представим себе, что Рама действительно ел остатки пищи Шабари, разве не было бы это еще большим подтверждением того, что для бхакти нет совершенно никаких преград, даже в виде правил и предписаний для поклонения Господу? Но в противоположность этому ни одна из признанных Рамаян не делает такого утверждения.

Шабари упомянута также в сборнике стихов, собранных Шрилой Рупой Госвами в «Падьявали». В одном из паддхати (руководств для садхаков), написанном Сиддха Кришнадасом Бабаджи («Садханамрита-чандрика»), эти стихи из «Падьявали» (117-118) рекомендуется читать во время подношения бхоги Господу:

йа притир видурарпите мадху-рипо кунтй-арпите йадриши
йа говардхана-мурдхни йа ча притхуке станйе йашодарпите
бхарадваджа-самарпите шабарика-датте ’дхаре йошитам
йа ва те муни-бхамини-винихите ’нне ’трапи там арпайа

«О Господь Мадхусудана! Я надеюсь, что так же как Ты наслаждался подношением Видуры, блюдами, приготовленными Кунтидеви, обедом на верхушке Говардхана, плющеным рисом Судамы, молоком из груди матери Яшоды, пищей, предложенной Бхарадваджей Муни, плодами данными Тебе Шабари, нектаром губ гопи или явствами, приготовленными женами брахманов, Ты также будешь наслаждаться подношением, которое я сейчас предлагаю Тебе». (Автор неизвестен. Вполне возможно, что этот стих написан самим Рупой Госвами).

Комментируя имя Господа «Махорага» из Вишну-сахасра-намы (№679), Баладева Видьябхушана также упоминает Шабари, приводя следующую цитату из более раннего источника:

урах шабдена хридам атра лакшанийамсадж-джатй-адй-анапекшо нирвйаджатайа сва-бхакта-пранайитй артхах | йато раматвенаватаре нишада-раджамгухам алингйа джатайуша урдхва-даихикамкарма чакара | шабари-грихе тад-даттани пхаланй ати-притйа бубхудже ити |

«Слово «ура» здесь метафорически указывает на сердце. Это значит, что Господь искренне любит Своих преданных независимо от того, есть ли у них высокое происхождение и т.д. Как, например, когда Господь явился как Рама, то Он обнял царя племени нишадов Гуху, совершил последние ритуалы для умершего Джатаю и с большой радостью съел предложенные Шабари плоды в ее доме».

Итак, как мы видим, ни различные давние версии Рамаяны, ни великие ачарьи ни слова не говорят о «надкушенных плодах».

 

Атибади и их версия Рамаяны

Первая версия истории о Раме, в которой мы встречаем прямое упоминание о «надкушенных плодах» это «Джага-мохана-рамаяна» (известная также как «Данди-рамаяна») написанная атибади Баларамой дасом на языке ория (16 век). Даже мирские исследователи, предвзятые к Ориссе и ее традициям, (например, д-р Дипти Рай в своей книге «Пратапарудрадева, последний великий царь Ориссы из династии Сурья-вамши», стр. 133) однозначно говорят о том, что его «Данди-Рамаяна» (или «Джагамохана Рамаяна») в корне отличается от Рамаяны Валмики. Дипти Рай пишет: «Хотя во многих местах сохраняя форму санскритской Рамаяны, он [Баларам дас] сочинил многие истории из своего воображения».

Такой подход к написанию книг – одна из главных достопримечательностей атибади апасампрадайи, к которой принадлежал Баларам дас. Может когда-нибудь я более подробно напишу о атибади и о панча-сакхах Ориссы, которые считают себя самыми близкими спутниками Шри Чайтаньи Махапрабху. Но пока будет достаточно нескольких слов о том, что все атибади и их труды полностью заражены сильным влиянием буддизма и маявады, что явствует даже из названий их главных трудов, таких например как «Шунйа-самхита» («Трактат о пустоте»). В ней самый плодовитый среди пяти панча-сакх, Ачьютананда дас, описывает Бога как «шунйа-пурушу» — «пустую личность», а высшую цель жизни – слияние с ней (?!). В своей «Вират-гите» Баларам дас также говорит, что Кришна – ниракара («бесформенный») и шунйа («пустой»). Основателем атибади считается Джаганнатх дас, который перевел Бхагаватам на ория, при этом дописав еще несколько глав(!) и придумав множество деталей, которых нет в оригинале Вьясадевы.

Другой орисский ученый, Паритош Дас, в своей книге «Культ сахаджией Бенгалии и Культ панча-сакх Ориссы» пишет:

«Также нельзя не придать значения тому, что хотя эти пять Дасов [Джаганнатх, Баларам, Ачьютананда, Ананта и Яшованта] внешне исповедовали веру вайшнавов и распространяли религию Чайтаньи, тем не менее из их трудов мы узнаем, что в глубине своего сердца они были ни кем иным, как искренними и верными последователями буддизма». (стр. 184).

«Из этих утверждений Ачьютананды Шри Нагендра Натх Басу, Прачья Видьямахарнава, пришел к этому заключению, что эти пять великих душ, т.е. Ачьютананда, Джаганнатх, Баларам, Ананта и Йашованта Дасы, которые обычно считаются преданными поэтами-вайшнавами, на самом деле были преданными буддистами Ориссы в 16 веке н.э. Хотя они были искренними буддистами, будучи приведженцами Будды, они посчитали необходимым держать свое буддийское мировоззрение скрытым под одеждой Вайшнавизма из-за страха перед преследованиями со стороны брахманов и царя. Именно поэтому мы встречаем в «Шунья-самхите» Ачьютананды: «кали-йуге бауддха-рупе ниджа рупа гопайа» — «для буддистов лучше скрывать себя в Кали-югу». (стр. 188).

Поскольку они так близко связаны с Ваджраяна-буддизмом, который стал одной из причин появлений течения сахаджий в Бенгалии, совсем неудивительно, что в своих трудах они, прикрываясь бхакти, отвергали всякие проявления социального неравенства и ратовали отмену социальных рамок и ограничений, вплоть до выдумывания всяких небылиц относительно Господа и его преданных.

В соответствии с историей популярной в их традиции, Джаганнатх дас попросил Господа Чайтанью дать ему дикшу, но Махапрабху отправил его к Балараме дасу, который и стал его гуру. Атибади до сих пор гордятся названием своей апасампрадайи, принимая его как подтверждение своего величия («атибади» означает «слишком великий»). По самой распространенной версии о происхождении этого названия, Махапрабху назвал так Джаганнатху даса после того, как тот стал описывать Ему свое видение Радха-Кришны. В этом «видении» Джаганнатх увидел, как из смеха Кришны появился Шри Чайтанья, а из смеха Радхарани появился не кто иной как Джаганнатх дас! Услышав это, Махапрабху сказал «Ты расказываешь слишком возвышенные речи, поэтому тебя будут знать как «слишком великого». Конечно, принимая во внимание плодовитость умов атибади, нет совершенно никаких гарантий того, что это событие действительно имело место. Но данное им название говорит само за себя.

Баларам дас также составил «Лакшми Пурану», в которой он описывает уже ставшую известной историю о том, как Шри Лакшми посетила дом чандалини, после чего Ей был закрыт вход в храм Джаганнатхи… Я не берусь судить насколько эта история соотвествует действительности или гаудия-сиддханте, но источник ее крайне сомнительный (конечно, можно теоретически допустить, что Баларам дас просто пересказал более раннюю историю, но опять же, если принять во внимание невероятное воображение атибади, теряется всякое доверие ко всему, что исходит из их апа-сампрадайи. А воображение у них действительно невероятное! Хотя я не прочитал «Данди-рамаяну», но зато пару лет назад я довольно близко познакомился с «биографией» Господа Чайтаньи подназванием «Чайтанья-бхагавата», написанной атибади Ишварой дасом на языке ория. Мне не хотелось бы приводить здесь совершенно неистовые измышления и выдумки из нее и подобных ей книг.

Итак, в Данди-Рамаяне Баларама даса Господь Рама встречает Шабари в лесу (при этом совершенно не упоминается ее гуру Матанга Риши, зато Шабари в этой версии живет в лесу вместе со своим мужем Шабарой) и она, омыв Ему стопы, угощает Его заранее приготовленными манго. Собирая их, она надкусывала каждый плод и откладывала только самые сладкие, но при этом принесла в хижину все плоды. Рама ест только те, на которых остались отпечатки ее зубов, а ненадкусанные выбрасывает. Один из манго Шабари все-таки не надкусила, зная, что он принадлежит к самому лучшему сорту, сундари. Но Рама, увидев что на нем нет следа от зубов, отдал его Шабари, при этом сказав: «Не предлагай мне непопробованные плоды».

 

Версия «Бхактамалы»

Возможно, что эта история стала еще более известной после того, как ее описал Приядас, автор комментария (а на самом деле переложение и дополнения) к знаменитому труду Набхадаса «Бхактамал», написанному на браджа - бхаше около 1600 г. Эта книга представляет собой собрание биографий разных святых и знаменитых преданных. В 1712 году Приядас написал к ней свой коментарий «Бхакти-раса-бодхини». В нем Приядас описывает, как Шабари, ожидая Раму, пробует ягоды бер, откладывая для Него самые вкусные. Судя по всему,‌ Приядас пользовался той же цитатой из Падма Пураны,‌ приведенной в «Рамаяна-тилаке». Очень интересно,‌ что в самом тексте Приядаса,‌ как и в этом стихе приписываемом Падма Пуране, просто сказано,‌ что Шабари пробовала плоды,‌ чтобы предложить Раме только самые сладкие. Поэтому современный комментатор Бхактамала,‌ Шри Ганеш дас Бхактамали с Говардхана,‌ объясняет это так же как и Говиндараджа – что Шабари пробовала плоды с отдельных деревьев и потом собирала с них фрукты,‌ чтобы сохранить для Рамы.

Стоит также упомянуть, что автор «Бхактамала», Набхадас,‌ принадлежал к Рамананди-сампрадайе, последователей которой нельзя причислить к чистым преданным, так как они во многом придерживаются имперсональных взглядов. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада называл их «виддха-сампрадайей», то есть сампрадайей с букв. «проколами» или «дырками», что среди его последователей является синонимом слова «нечистый». Именно рамананди стали косвенной причиной появления «Говинда-бхашьи», т.к. именно они бросили вызов Гаудия-сампрадае в начале 18 века, обьявив ее неавторитетной. Как атибади так и рамананди подвергались критике со стороны Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады за то, что они повторяли маха-мантру не так как учил Шри Чайтанья Махапрабху – начиная с «Харе Рама». Особенно резко он критиковал за это ативади, называющими себя последователями Махапрабху, но на деле идущими против Его наставлений (тогда как рамананди не являются последователями Господа Чайтаньи).

Примечательно, что Приядас, который считается Гаудия-вайшнавом, написал комментарий на это произведение Рамайет-сампрадайи (Бхактамал) в 1712 году, т.е. приблизительно в то же время когда в Галте шел спор между рамананди и последователями Шри Чайтаньи Махапрабху, в результате которого была написана «Говинда-бхашья».

В середине 18 века некий Лалдас Бабаджи перевел Бхактамал на бенгальский язык и добавил от себя много дополнительной информации. Этот вариант Бхактамала носит выраженный оттенок сахаджии и философских отклонений. Строгие последователи Махапрабху не обращают внимания на эту книгу. Например, в ней Лалдас говорит, что Шанкара во время спора с Мандана Мишрой и его женой, вошел в тело царя, чтобы изучить науку любви (кама-шастру), по причине того, что без знания этой науки нельзя постичь отношения Радхи и Кришны (!). Также в ней Прабодхананда Сарасвати отождествлен с главным маявади Каши Пракашанандой Сарасвати, что поддавал резкой критике Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Описывая встречу Шабари с Рамой, Лалдас прямо говорит, что Шабари дала Раме «уччишта шакуни пхала, бханга мрита патра джала» — остатки недоеденных плодов и воду из разбитого кувшина. По его версии, Рама, милостивый к Своим преданным, с радостью съел недоедки и выпил воду.

 

Современные версии

Хотя «Рам-чарит-манас» Туласидаса ничего не говорит о плодах, которыми Шабари кормила Раму, Анджанинандан Шаран написавший к ней в 1926-52 годах обширный комментарий в 12 томах под названием «Манас-пийуш», пытается доказать, что Шабари все-таки кормила Раму остатками своей пищи. В нем он следует характерной либеральности Рамайет-сампрадаи: «Кто-то может возразить, что марьяда-пурушоттама никогда не стал бы себя так вести. Это, конечно, логично, но ведь Бог жаждет любви – какое Ему дело до того употребленные эти плоды или свежие? Только преми-бхакта может это понять и никто другой». Звучит как типичные утверждения отдающие ароматом сахаджии.

Позже, в 1952 году в журнале издания «Гита-пресс» под названием «Кальян» были изданы биографии знаменитых святых. В номере про Шабари был подробно описан эпизод с «попробованными» ягодами. Примечательно, что в этой статье была приведена сноска, в которой редактор (судя по всему, вайшнав) утверждал несостоятельность того, что Шабари пробовала именно те плоды, которые она откладывала для Рамы. По его мнению, это невозможно из-за того, что Рама был марьяда-пурушоттамой, то есть аватарой Господа, которая как раз таки устанавливала правила и этикет (марьяда). Далее он утверждает то же самое,‌ что и Говиндараджа и современный комментаторор «Бхактамалы» — описания того, как Шабари пробовала плоды, указывают лишь на то, что она пробовала плоды с разных деревьев, чтобы определить какие деревья дают самые лучшие плоды и после этого собирала их только с проверенных деревьев.

Уже в недавнее время эта история стала крайне популярной благодаря телесериалу «Сагар Рамаяна», показанным в Индии по национальному телевидению в 1987-89 гг. Именно здесь были крупным планом показаны надкушенные ягоды и Лакшман, с возмущением смотрящий на то, как Рама ест оскверненные ягоды. Рама отчитал его, сказав, что любовь и преданность выше правил и предписаний, а потом «в блаженстве премы» попросил Лашкмана попробовать их также.

Из этой общей картины мы видим, как история с течением времени обрастает невероятными дополнениями и подробностями, которых нет в изначальных писаниях. В этих поздних историях о «надкушенных плодах» нашли свое отражение прежде всего характерный для последних веков индийский бунт против строгих правил и ограничений их же славного прошлого (также, конечно, этот бунт частично оправдан, как протест против злоупотреблений этими правилами и ограничениями со стороны кастовых брахманов), а с другой стороны – также и вечное желание душы идти по легкому пути и ее нежелание совершать аскезы, ограничивать себя и меняться. Некая облегченная версия «бхакти», принятая легкомысленно, предоставляет такой душе определенные возможности не меняться и «оставаться там, где я есть», и при этом заставить или упросить Бога низойти на мой уровень, «ибо я очень слаб и немощен», но зато я очень «люблю Его». При этом обязательно нужно убедить себя и других, что самое главное – это бхакти, а правила, предписания, ограничения и лишения – это все для фанатиков, «а мы же не фанатики!» Ведь, видхи – для новичков, а когда уже есть рага, то видхи пропадают и можно делать, все что только вздумается! Но если посмотреть на такие утверждения со стороны ачарьев Гаудия-вайшнавизма, то сразу вспоминается комментарий Шрилы Вишванатха Чакраварти Тхакура к стиху 9.26 из «Бхагавад-гиты». В нем Кришна объясняет от кого Он принимает (ест!) пищу и при этом дважды упоминает бхакти:

патрампушпампхаламтойамйо ме бхактйа прайаччхати
тад ахамбхактй-упахритам ашнами прайататманах

«Если преданный в чистом состоянии (прайататмана) с любовью (бхактйа) предложит Мне листок, цветок, плод или воду, Я съем их».

Лучший из расиков, Шрила Вишванатх пишет:

«варамдевантара-бхактавайасадхикйамна ту мад-бхактав итй аха патрам ити | атра бхактйети каранам | тритийайамбхактй-упахритам ити паунаруктамсйат | атах сахартхе тритийа бхактйа сахито мад-бхакта итй артхах | тена мад-бхакта-бхинно джанас таткаликйа бхактйа йат прайаччхати тат тенопахритам апи патра-пушпадикамнаивашнамити дйотитам | таташ ча мад-бхакта ева патрадикамйад дадати тат тасйахам ашнами йатхочитам упайундже | кидришам? бхактйопахритам | на ту касйачид ануродхадина даттам итй артхах | кимча мад-бхактасйапй апавитра-шариратве сати нашнамитй аха прайататманах шуддха-шарирасйети раджахсваладайо вйавриттах | йад ва прайататманах шуддхантахкаранасйа мад-бхактамвина нанйах шуддхантахкарана ити | дхаутатма пурушах кришна-пада-муламна мунчати ити парикшид-уктер мат-пада-сева-тйагасамартхйам ева шуддха-читтатва-чихнам | атах квачит кама-кродхади-саттве’пи уткхата-дамштрорага-дамшават тасйакимчит-каратвамджнейам».

«В поклонении полубогам нужно прикладывать большие усилия, но в служении Мне такого